现代西方社会学理论 第16章课件.pptx

第16章舒茨的现象学社会学本章要点 本章考察了舒茨对现象学和解释学思想观点的继承与发挥，评述了舒茨现象学社会学关于社会行动的意义、生活世界与常人知识、主体间性、多重实在等的思想观点，并展望了现象学社会学未来的发展。关键概念：现象学社会学；社会行动的意义；生活世界与常人知识；主体间性；多重实在一、舒茨与现象学社会学 舒茨是现象学社会学的创立者和主要代表人物，也是著名的哲学家、社会学家。1899年，舒茨出生于奥地利维也纳的犹太人家庭。 1917年他高中毕业，应征入伍参加了第一次世界大战。1918年第一次世界大战结束，他在同年年底进入维也纳大学学习法律。 在大学期间，舒茨接受了奥地利经济学派的重要代表人物米塞斯与维塞等人的影响。 大学毕业后，舒茨进入了维也纳一家有名的大银行，并负责该银行的国际业务，成为一名银行家。他在工作之余也进行学术研究。舒茨大半生都过着一边从事银行工作、一边进行学术研究的“双重的生活”。 在1925-1927期间，他在阅读柏格森关于意识哲学与内在时间的著作之后，思考并探讨了意义、行动、主体间性等概念，留下了大量的手稿。这些手稿后来以生活形式与意义建构为名出版。 1938年法西斯德国吞并了奥地利，舒茨在帮助很多知识分子逃离奥地利的同时，自己也举家迁往法国。1939年随着法西斯德国的战争步伐逼近法国，舒茨全家又移居美国，从此在美国度过了他的后半生。 但由于长期以来银行事务与学术研究的紧张工作，被胡塞尔称为“白天是个银行家，晚上是个哲学家”的舒茨终因不堪两重生活的重压而病倒，并于1959年在纽约病逝，享年60岁。二、现象学社会学的理论渊源 奥地利经济学派、韦伯的解释社会学、胡塞尔的现象学以及美国的实用主义，是现象学社会学的几个最重要的理论渊源。奥地利经济学派： 奥地利经济学派与古典经济学有很大的不同。后者主要研究物质财富的生产等，主张一种客观的价值论，认为经济价值有客观的标准。奥地利经济学派则主张主观价值论与先验范畴论，从主观心理的价值角度，来理解边际效用甚至所有类型的人的行动。 奥地利经济学派强调独特历史事件本身具有人的行动特征，可以用分析人的行动的理念类型来把握历史事件。 这种做法与韦伯的历史主义的方法不同，韦伯关于行动的理想类型，本身是历史性的，他的目的是借用理想类型来研究历史个别的特殊性，分析社会行动者赋予事件的独特意义。 舒茨反对实证主义的做法，肯定韦伯的社会科学方法论，但是又不接受韦伯的极具历史主义色彩的做法，而更多接受了奥地利经济学派的观点，认为始终存在先于历史范畴的非时间性范畴，可以借用这些一般理念类型来理解历史。 正是奥地利经济学派的这种观点，使舒茨在对韦伯的行动概念进行深入的分析时，进行了“去历史化”的处理。 韦伯的解释社会学： 韦伯深受德国历史主义的影响，认为自然科学的方法不能被用于研究社会，要正确认识社会，就必须采取理解与解释的方法，通过研究个体行动者的社会行动的意义来研究社会。 舒茨认为，韦伯的方法是正确的。但是，舒茨同时又认为，韦伯关于行动意义的概念充满矛盾，对行动意义的理解存在很多不深入与模糊之处，舒茨对韦伯的理想类型的“极端历史主义”也不能接受。 舒茨最初的目的就是要为解释社会学建立一个意义理论的基础，并由此生发开来，创立了现象学社会学。 由此可见，舒茨的现象学社会学发端于对韦伯的批判性发展。终其一生，韦伯的解释社会学都是舒茨社会学思考的出发点，舒茨的现象学社会学就是对韦伯解释社会学的进一步深化与发展。 胡塞尔的现象学： 胡塞尔的现象学是精神现象学，虽然胡塞尔也把经验作为核心论题深入探究，但是他说的经验是意识层面的“直接经验”。现象学坚决反对实证主义仅仅客观描述经验事实，明确肯定主观意识对经验现象的构造作用。 他认为实证主义忽视主观意识对经验现象的能动构造作用，仅仅强调被动的客观性观察、描述和统计，只能流于对经验现象的表层认识，导致理论思维的浅薄。 胡塞尔确实抓住了实证主义的要害，实证主义不仅以强调经验现象的客观自在性和排斥主观意识的能动作用而自鸣得意，而且也正是因为无法排除意识能动作用在经验现象中的实际存在，而不断陷入自相矛盾之中。 然而，胡塞尔在反对实证主义这一片面性时却滑向了另一种片面性，他过度地强调意识对经验的主观能动作用，而轻视了经验现象的自存性和现实性，由此使自己的意识理论表现出了脱离实际的超验性。 胡塞尔的理论观点受到了许多批判，很多人指责他脱离现实，具有神秘主义倾向。 面对学术界的批评，特别是胡塞尔在对第一次世界大战和法西斯主义给人类带来沉重灾难的痛苦思考中，反省了自己追求纯粹科学的非现实性，认识到追求真理的理论思维应当关注现实，在真实的生活中寻找人类精神的家园，寻找哲学思考世界的原初根据。 这个家园和原初根据就是他所说的“生活世界”。 生活世界又被胡塞尔称为周围世界。这是一个人们自在地生活于其中的世界，是人以自主的地位、自主的意识和自主的选择，同其他具有同样自主性的人们交往的世界，因此，它展开的是人与人的主体间关系，而不是像在生产世界和科学世界中那样的人与物，人与征服对象、控制对象之间的主体与客体关系。 他认为人文社会科学研究应当从这里出发，以之为根据确立最基本的立场和原则。 虽然胡塞尔仍然在精神现象的意义上解释生活世界概念，常常把生活世界称之为“视界”，但是，他也指出生活世界是由人组成的社会共同体，是由不同的社会单位构成的，因此，生活世界也就是社会学视野里的社会世界。 不过，胡塞尔的生活世界概念同实证社会学的经验世界概念具有重要区别。现象学的生活世界概念要求把周围世界当作人与人日常交往、共处的互为主体的世界，实证社会学则要求把人们的周围世界当作自然界，人的主体性在这个概念中都被抽象掉了。 不过，当现象学和实证主义分别以对立的极端形式将这两个层面深入展开后，也就为人们在更高一个思维层次上将二者融合起来做了必要的准备。舒茨正是借用了胡塞尔的这种思想，深化了韦伯的行动理论。 主体间性思维方式要求人们以主体间的关系为根本、为前提去思考和透视一切，把科学、生产、政治等领域中的原则与结果都移到生活中来衡量、检视与评价。生活世界的提法具有重要意义。 这样通过日常生活世界的主体间性交往，人们可以彼此理解对方的行动的意义，舒茨正是在这种观点的基础上发展出他的现象学社会学的。 美国的实用主义： 美国的实用主义，其彻底的经验主义对舒茨产生了很大影响。 比如，詹姆斯是一位“彻底的经验主义者”，在他看来，不仅唯物主义把世界本原看成是客观的物质是错误的，而且唯心主义把世界本原解释成主观的（或客观的）精神也是错误的，世界最基本的或原始的元素既不是物质也不是精神，而是把二者统一起来的纯粹经验。 实用主义实现了关于经验过程的视角转换，从本体论和二元论的视角转向了效果论或结果论的视角，这不仅使实用主义站在直接现实的经验过程之上，明确了超越主客二元论思维方式的现实基础，而且还使实用主义看到了一个丰富的、真正可以被称为整体的经验世界，不仅主体和客体、物质和意识这个世界里是统一的，而且事实与价值，知识与信念，真理与意义，对象、过程和感受等等原来在传统形而上学和实证主义思维方式中被对立起来或分离开来的因素，都被融为一体了。 总之，现象学社会学以韦伯的解释社会学为基础，以韦伯开创的理解行动的意义为核心问题，并借用胡塞尔的现象学的抽象经验论、奥地利学派的经济学先验论与去历史倾向、实用主义的经验一元论与社会整体论，对社会行动、生活世界、主体间性等问题进行了系统的分析，使社会学对社会的研究发生了新的转向。三、现象学社会学理论概要 现象学社会学的内容主要包括社会世界的意义构成（即对社会行动的意义的理解）、生活世界与常人知识等几个密切相关的部分。 社会行动的意义问题： 社会世界的现象学是舒茨的成名作，也是舒茨最主要的著作。 韦伯认为，只有了解个体的行动，才能掌握各种社会关系与结构的意义。韦伯认为行动就是被赋予了主观意义的行为。因此，意义就是社会学在考察社会行动时的着手点。 韦伯把意义区分为主观意义与客观意义。主观意义是一个行动相对于行动者而言的意义，客观意义则是一个行动相对于观察者而言的意义。 韦伯认为，上述有关行动、意义、理解的理论可以为解释社会学提供一个牢固的方法论基础。 但舒茨认为，这个方法论基础是不牢固的，其中的主要概念是很模糊的，必须进一步厘清。 第一，韦伯认为社会行动的关键是行动者与他人之间的关系，但是韦伯没有充分考虑行动者与他人的关系对社会行动的意义产生的复杂影响。 第二，韦伯在分析主观意义与客观意义时，只是把它们看成是从不同角度出发理解的意义，而没有意识到他们之间的真正区别。 第三，韦伯关于观察式理解与动机式理解的区分是无意义的，这种区分并不能帮助人们真正理解行动的意义。. 舒茨首先对行动的意义进行了探讨。他认为，行动的主观意义与客观意义涉及的是完全不同的两个问题。主观意义是“我”（行动者）如何确定意义的问题，客观意义是“我”与他人如何建立主体间性的意义问题。 主观意义涉及的主要是时间问题，也就是行动者自己的意识流问题；客观意义涉及的主要是观察者与行动者之间的符号与沟通问题。 舒茨认为行动与行为是不同的。行动是一种正在进行和发生的过程，也是一个意识过程，具有时间性。行为则是已经完成的、空间化了的行事状态，是已经完成的行动。 他借用柏格森的哲学思想指出，当“我”处在行动的状态时，“我”就处于一种绵延的时间流中，不能发现任何清晰的、可相互分辨的经验。而当“我”意识到这一绵延的时间流，这种意识本身就会使“我”脱离时间流，使我借助对时间的回溯，通过反思，关注“我”的体验、选择，并勾画经验，从而使持续的意识流转化为冻结的、空间化的完成状态，使行动构成行为，最后从中构成行动的意义。 通过意识的反思而建构的意义，并不是孤立的东西，意识关注会从绵延的时间流中挑选出若干经验，并进一步构成一个综合体，这种综合体实际上就是意义结构。这种意义结构不断积累，就组成了我的“手头库存知识”。 有了这些知识，处于日常生活中的行动者可以把过去的经验进行有序安排，形成一种经验图式，并凭着这些经验图式而赋予行动以意义，这种经验图式也就是日常生活中的行动者的解释图式。 在此基础上，舒茨对行动的主观意义与客观意义、观察式理解与动机性理解进行了区分，并引入了胡塞尔现象学的一个重要概念主体间性。 他认为，韦伯之所以没有进行像他这样的区分，原因之一是韦伯没有认识到每个人的意识流、每个人的行动的主观意义，在本质上他人是无法进入的。 仅仅通过观察与移情是不可能真正理解他人行动的意义的。行动者的行动的意义，是行动者主观内部的意义，行动者的行动的意义相对于解释者来说，则是一种客观存在的意义。 自我的意义确立过程，与对他人的经验的理解涉及的是两种完全不同的经验与解释图式。“我”对他人的行动的理解只有在日常生活中，通过主体间的交流、沟通才能实现。 他认为，只有在主体间性的关系中才能理解他人行动的意义。 对主体间性的理解涉及两种情况，一种是没有沟通意图的理解，一种是具有沟通意图、使用符号进行的理解。 但不管通过沟通还是不通过沟通，获得的意义都处于纯粹的客观意义与绝对的主观意义之间。 因为一方面我们不可能完全达到对行动者的主观意义的同等理解，另一方面我们也不可能通过客观意义对行动达到真正的理解，只有触及他人的主体经验的意义理解才是真正的理解。我们只有在主体间关系中才能实现这一点。 实际上，行动者所经验的外部世界，除了物理客体、同伴之外，也还有一种“变形的自我”，主体间性所说的主体，就包括了自我的各种变形：同伴、前辈以及后来人。 这样，主体间性理解就在时空中得以扩展开来，形成了各种“视界”。 生活世界与常人知识： 生产世界与科学世界都不同于生活世界，它们是以生活世界为基础的，但同时又参与构成了这个生活世界。主体间性则涉及人们在日常生活世界中彼此交往、相互理解的问题。 那么我们在日常生活中是如何理解他人的行动的呢？答案是我们是通过潜在的类型化看这个世界，在这个世界中活动，并解释这个世界，而类型化又是在生平情景中实现的。 生活世界也是一种常识世界，我们在日常生活中依靠常识而行动，这种常识以一种特殊的类型化机制发生作用，这种类型化的依据就是“生平情景”。人们在具体生活过程中积累起来的生活经验，是我们解释日常生活中他人行动的重要前提条件。 生平情景的特征主要是，在个体生活的任何时候，个体都具有一种手头库存知识，手头库存知识是普通人在主体间性的世界中逐渐积累和形成的 手头库存知识是日常生活世界的自然态度的基础，其特点与科学知识不同。手头库存知识是模糊的、不连贯的，但对于普通人来说，这种知识并不需要建立具有逻辑完备性、一致性的无矛盾体系。 他们用这些知识可以解决具体的日常生活中的问题，是一种习惯性知识。 手头库存知识是一种可以随时随心地使用的知识，当它的这些特点面临挑战，手头库存知识不能发挥作用的时候，危机就会产生，想当然的自然态度就会成为问题，并动摇整个世界的实在感。 手头库存知识在日常生活中的作用主要是通过类型化与关联性来实现的。 普通人在日常生活中总是将一些情境标准化与类型化，变成一种例行的情况，然后在遇到新情况时，总是把它归于不同的相应的类型，使它与某种类型发生关联，并用手头库存知识来应对。 类型化过程主要有如下几种特征：一是手头库存知识不是一种科学知识，不具有科学知识那样的体系结构，而是由一些不同类型的情境性的办法组成，手头库存知识一般具有“如果情况是这样的，那么我就采取这样的行动”的假设形式； 二是我们对遇到的情境进行类型化的程度与这种情境在社会世界的匿名化结构中的位置有关，其匿名性越强，我们就越会更多采用类型化知识，而在越直接的场合，我们就越有可能突破类型化知识，而利用面对面的直接知识； 三是我们运用类型化知识的方式是习惯性的，而不是深思熟虑的，但我们应用它时却可以得心应手。 舒茨探讨的与手头库存知识相关的另一个问题就是关联性问题。 所谓关联，就是指在一个情境中，什么问题会成为“我”关注的焦点、考虑的主题，“我”会对什么问题感兴趣。他认为在日常生活中，所有经验与行动都是以关联性结构为基础的。 舒茨从关联性的角度出发，重新思考了其早期分析的意义确立过程中所反思和关注的问题，并赋予其一种知识社会学的动态趋向。 在日常生活中，关联主要涉及三个方面，舒茨称之为三个关联系统，即主题关联、动机关联、解释关联。 一方面，只有当行动者确实关注某种变化时，新的事件的非类型性才会显现出来，事件的新颖性取决于行动者的主题关联系统；另一方面，事件的新颖性也取决于行动者本人的解释关联系统对这一事件的处理。 行动之所以会对某些新的问题感兴趣并对它进行独特的解释，又往往取决于他的动机关联系统，而这种关联系统又是由其基本焦虑（即担心不能生存或是不能获得自由）与生平情景决定的。 行动者一旦对新颖事件进一步关注、解释，它就会成为行动者新的主题关联，进一步改变原来的动机关联系统与解释关联系统。 舒茨还对日常生活世界的日常知识与科学知识之间的关系进行了具体的分析。 科学世界中的科学家采取的是一种与日常生活不同的认知风格，他们会跃迁到一个与日常生活这种最高至尊实在不同的实在秩序中，成为一种超然的观察者，并采取科学特有的悬置方法，即把科学家作为一个普通人而具有的主观性、在生活世界中的取向系统和基本焦虑以及引发的关联系统放置一边，对社会进行科学论述。 社会科学对日常生活世界的观察论述是以普通人对日常生活世界的构造为基础的，是以普通人的知识积累、常识构造为基础的。 因此，普通人对社会世界的构造是一种一阶构造，而社会学家对社会世界的构造则是一种二阶构造。尽管二阶构造是社会学家的构造，但也必须把日常生活中普通人的行动作为理解的对象，并构造与常识构造相一贯的科学模式。 社会科学家的构造体系与普通人的常识构造不同的是，科学知识必须在逻辑上具有一贯性、高度的清晰性，必须合乎形式逻辑的原理，并以此保证其客观性各种体系也必须具有相容性，从而形成统一的科学知识体系。 在上面的论述中，个体是以其自身为原点而拓展出他的经验世界的。 但是实际上，在日常生活中，总是有不同的个体，也就有着以不同的原点为中心的个体经验世界。日常生活世界中不同的个体又是如何相互理解的呢？舒茨认为，个体是一种社会的存在，根植于各个主体之间的关系中。 主体间性： 在日常生活中，尽管每个人在空间和时间上都占据了一个独特的位置，并因此具有了独特的视角，形成了独特的经验结构，但自然态度使我们相信可以相互交换，我们可以设身处地站在他人的立场上考虑问题，因为在社会世界中根本的公理就是，他人和我们是一样的。 我们只有在主体间关系中，才能理解他人的行动的主观意义，理解、体会他人的行动的意义构成过程，并尽可能发现其行动所涉及的各种经验的构成。我们在理解行动的客观意义时，面对的是一种观念类型。舒茨据此将生活世界描绘成一个具有不同层次结构的主体间性世界。这个主体间性世界主要有以下三个部分： 一是直接经验的同伴世界。直接经验的世界的核心是面对面的情况，在这种情况中，空间与时间在本质上具有直接性，参与互动的人会有意识地考虑面对他的人。这种针对他人的态度，舒茨称之为“你们取向”。 在这种取向中形成的关系，就是“你们关系”，“我”把“你”当成一个具体的人来看待。 二是间接经验的同辈人世界。 一旦我们从直接经验过渡到间接的社会经验，他人的鲜活性就会降低。与直接经验的世界的时空直接性相对，这种情况下时空是间接的，形成的是“他们的关系”，“他们”与“我们”形成的是一种非直接接触的同辈人世界。 如果“我”不能称呼“我”的同时代人为“你”，“我”无法直接理解“你”的存在，那么只能借助过去的经验，通过他人获得的知识与阅读等间接方式来理解。 它本质上并未涉及个人，“我”实际上是借助于各种理念类型来理解他人的，把他们看作匿名的过程。 因此，同代人的世界与直接经验世界是不同的，在前辈人世界中，“我”不接触真实的他人。我们所处理的是一种理念类型。 三是间接经验的前人世界。前人世界存在于“我”出生之前，是一个已经结束并成为过去的世界。前人之间的关系已经是一种固定了的关系，因为他们已经成为过去，在理解他们的行动的意义的时候，“我”不可能影响前人，只有前人能够影响“我”。 但是，他人过去的直接或间接经验，对于“我”来说，虽然属于前人世界，但在“我”的理解之下，它们皆有如“我”自己的过去社会经验，“我”可以通过别人的讲述和前人的遗迹来认识前人世界。 除了上述三种情况以外，还有间接经验的后人世界等。总之，舒茨对生活世界的划分，是以主体间的匿名性程度与理想类型的具体性程度，以及主体间空间横向与时间纵向的关系为标准的。 从中我们可能看到，生活世界是一个从时空直接性逐渐过渡到不具备这种直接性的世界。我们就是在这样的生活世界中行动，理解他人行动的意义，并在此基础上又形成和影响这样的社会结构的。 多重实在问题： 舒茨对社会实在的分析首先是从对詹姆斯的思想的分析开始的。 詹姆斯认为，有形的事物、科学、宗教甚至疯狂与异想天开都是实在世界的构成部分，是一个次级宇宙。如果我们根据每一个次级宇宙自身的方式去注意这个构成部分的时候，它都是真实的。 舒茨等人认为，詹姆斯所说的各种次级宇宙实际上是一种本体论结构，从现象学的角度来理解，这些次级宇宙应是一些有限的意义域。 因为构成实在的不是各种客体，而是我们的各种经验意义。因此，舒茨明确指出，生活世界不仅包括日常实在，也包括许多其他世界，如幻想世界、梦的世界等，这些有限的意义域都延伸到了日常生活世界，但与日常生活世界有区别。 这些不同的意义域的地位也是不同的，其中日常生活世界的实在具有至高无上的地位，是“最高实在”或“至尊实在”，是生活世界的中心，其他意义域都是一种准实在，都可以被看作是这个基本实在的变体。 一个正常的成人，必须对不同的实在区域赋予不同的实在色调或者说实在感。对于一个具有自然态度的普通人来说，日常生活的实在感首先体现在日常生活这个至尊实在中，体现在直接可以被触及的那部分生活区域中。 在“我”所在的生活世界中，“我”的身体位置始终是各种行动的坐标系统之原点，此时此刻是所有时间的源头，在可以被触及的时空区域中，“我”可以通过直接行动来影响、改变的部分，就是“我”的操作区域，它构成了全部实在的核心部分，只有对这个区域的物体的经验，才给予了“我”最确实的实在感。 从这个核心区域向外推，就是“我”可以潜在触及的区域和不能直接触及但可以通过行动间接影响的区域，它们一起构成了“我”的工作世界，从空间上看，日常世界这个至尊实在就是具有不同“层”的工作世界。 “我”通过社会行动与社会关系，形成了“我”的日常生活的实在感。 舒茨对日常生活世界的时间结构的分析则更加充分地揭示了我们的超验感是如何产生的。 在“我”可以潜在接触的区域，有一部分是“我”以往接触的，只是“我”现在走开了，暂时不再接触，但“我”可以回过头来在任何时候接触这个区域，世界的很多区域并不会因为“我”的不在场就不存在，生活世界的这种时间结构正是普通人超验感的基础。 日常生活的实在感与超验感是密切联系在一起的，二者体现了生活的两面性，： 一方面，生活世界是我们生活的、经历的或者说是承受的实在；另一方面，它又是我们借助行动来控制或未能控制的实在。不同的行动者就是在不同的实在秩序中互相沟通、彼此协调的，对错综复杂的社会实在的理解是社会学的关键问题。四、现象学社会学的发展 在舒茨去世后，很多思想家发展了他的现象学社会学传统。 如莫里斯纳坦森研究了日常生活体验中的个别的、存在的、社会的、匿名化维度之间的紧张；托马斯卢克曼通过对舒茨手稿的创造性编纂，出版了生活世界的结构，应用和发展了舒茨的知识社会学思想，研究了科学与日常生活世界之间的差异，突出了语言、象征符号与社会道德秩序的重要性。 最重要的是，根据舒茨的思想，哈罗德加芬克尔创立了常人方法学，并与萨克斯一起创立了谈话分析。 当代西方社会学就是在这种推进中，展开了对现代西方社会学的超越。思考题： 如何理解现象学社会学同解释社会学的联系和区别？ 如何理解现象学社会学同现象学的联系与区别？ 怎样理解现象学社会学同实用主义经验论的联系与区别？ 舒茨在哪些方面深化了韦伯的社会行动理论？ 分析主体间性和主客二元对立两种立场的区别与联系。 如何理解和评价舒茨日常生活世界的结构理论及其意义。