修身为本：《论语》的核心精神(共18页).docx

精选优质文档-倾情为你奉上修身为本：论语的核心精神因为现在很多人都在读论语，所以今天我在这跟大家分享一下我自己读论语的一些体会。这些年，我在很多场合提倡“读论语，学做人”。当然，在这个过程中自己也就重新读了论语，也就有了一些自己新的认识。所以，今天就讲一讲这些年我对于论语的一些学习体会，与大家做一个交流。论语这本书究竟最核心地讲了一个什么问题？这个当然从古到今有很多不同的认识。我今天想讲的一个中心意思，就是大学上的这句话：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。我认为这句话可以说最好地概括了论语的基本思想，就是说一切的人，都要把修养、修身当做一个根本的大事来做，这是论语所讲一个基本精神。这一点，我想从这个方面来做一些简单的说明。第一，论语的思想当然是很丰富的，其中讲了很多的问题，核心的思想是讲做人的道理。第二，要讲做人，论语里边提出来要成为什么样的人，提出了做人的理想标准。第三，怎么能够成为这样的人？我想从这三个方面来说明一下，总的意思就是说“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。一、论语的核心思想是讲做人的道理孔子思想是很丰富的，在当时那样一个乱世，孔子一生周游列国，游说诸侯，讲他的治国之道，他自己也当过几年官。关于在政治上如何治国，他有很丰富的思想，他也做了很多，一生奔走致力于改变这个世界，致力于把当时天下无道的状态变成天下有道。同时我们知道，孔子也是个伟大的教育家，他一生的一件大事就是办教育，而且他主要的精力和时间都用在教育上，所谓培养了弟子三千。所以在教育方面，孔子也有很丰富和很有价值的思想。所以，有的人认为论语是讲治国平天下的道理，有人说主要讲教育思想，他们都有一定的道理。但是我想说，就孔子政治治国方面的思想、教育方面的思想来说，我们仔细地去看就会发现，核心的问题最后是落在做人的问题上。（一）论语中孔子的政治思想孔子讲治国的道理，有一个非常简单的说明，叫做“政者正也”。政治是怎么回事？治国是怎么回事？只有一个“正”字，这是孔子的一个基本思想。季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也”。这个“正”包含了两个方面内容。一方面就是正名，子路问孔子：“如果魏国的国君用你，让你去当政，你首先做什么事？“孔子说：“必也正名乎！”第一件事最重要的就是要正名，这就叫做“正”。正名什么？就是后面他跟齐景公讲的“君君、臣臣、父父、子子”就是正名。就是说名实要相符，一个社会作为当时来讲有军臣、有父子，那么你处在一定的地位，就有一定的责任，也有一定的义务，同时也可以享受一定的权利。就是说你必须能够在哪个位置上做你该做的事情，享受你该享受的权利，这叫君君、臣臣、父父、子子。过去我们一说“君君、臣臣、父父、子子“，就认为这是一种等级制的思想。这话也不错，当时来讲“君君、臣臣、父父、子子”的确是一种等级制度。当时说这个正名的意思，“君君、臣臣、父父、子子”这个思想，不仅是因为当时的那样一个社会，在任何一个社会，包括今天的社会同样也有一个正名的问题，同样有一个“君君、臣臣、父父、子子”的问题。就是父亲有父亲的责任，有父亲的权威，有他的责任和义务，也有他应有的权利。儿子也有他人格的独立，但是也有他应该遵守的道德，比如说他应尽的义务。现在社会上有不孝的子女；或者甚至于有的孩子认为自己在家里是老大，爸爸、妈妈、爷爷、奶奶都听他的，这就叫父不父、子不子。在一个正常的家庭关系中，如果父亲不教育孩子，三字经上讲“子不教父之过”，你不尽这个责任是不行的；同样子女如果不孝敬父母，这也是不对的，不能做到这些，这就叫父不父、子不子。当然社会上这种情况都是存在的，比如在一个单位，现代的企业管理讲责、权、利要很分明。你在这个位子上就要尽你的责任，享受你的权利，如果做不到这一点，就是名实不符。所以，“君君、臣臣、父父、子子”实际上就是说，要把社会关系整顿好，维持一个正常的社会关系，这对社会和谐发展非常重要。这是讲“正”的第一个内容。第二，要正人，就是要使人能够自觉地走上正道。就是这段话里面讲的“有耻且格”，有知耻之心，就知道什么该做什么不该做，而且自觉地走上正道。就是要维持一个社会关系的正常，要能够“君君、臣臣、父父、子子”，关键在每一个人能够自觉地遵守该遵守的规范，自觉地把自己摆在一个正确的位置上，就是要正人。关于正人有特别值得注意的一个方面，就是孔子论语里面提出来的“正人先正己”，这话他是跟那些当权者说的。 “其身正、不令而行；其身不正，虽令不从”，这是说给国君的。“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思就是说执政的人自己不正，怎么能去正别人？下面这段话我觉得是很有意义的一段话。季康子是当时鲁国实际的当权人物，他不是国君。他问孔子：“如杀无道以就有道，何如？”意思就是说把坏蛋、坏人都杀掉来成正好人怎么样？孔子对曰：“子为政，焉用杀？”你哪里用得着去杀人呢？特别是后面这段说：“子欲善而民善矣”。就是说当权者自己先要善想，朝善的方面走，老百姓自然也就善了。然后做了个比喻叫“君子之德风，小人之德草”，君子指当权者，小人指老百姓。当权者的道德就好比是风，小人的道德就好像是草。风一吹到草上，就是草上之风，这个“上”是个动词，就是草把风吹上去，这个草必定会倒伏。就是东风吹过来草就往西倒，西风吹过来草就往东倒。也就是说，老百姓的、社会的风气决定于当权者的道德如何。这就是讲正人要先正己，这样的话社会风气不好，责任不在老百姓，根源是在当权者如何。这是非常重要的一点，就拿今天来讲，我觉得这也是非常有现实意义的一件事情。所以，我们简单地概括一下孔子治国的思想，也就是这样三句话“为政之本在正名”，就是要把社会治理好了，根本就是正名，要把社会秩序整顿好；而“正名之本在正人”，靠什么来正名？靠人，把人的道德水平提高；而“正人之本在正己”。这就是他的“政者正也”政治思想的大体内容。为了达到这样一个“正”的目标，论语就提出来了“为政以德”。“为政以德”的思想，就是我们在这里引的这一段话：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻：道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这段话有两个意思，一个意思就是比较了两种不同的治国方法，一个是叫“道之以政，齐之以刑”，一个是“道之以德，齐之以礼”。“道之以政，齐之以刑”，就是用行政的办法，用惩罚的办法来治理。这样的办法，孔子给它做个评价，说其结果是叫“民免而无耻”。你规定了什么不该做，做了就严刑重罚，在这种情况下，老百姓可以免于犯罪叫“民免”。他可以免于犯罪，但是他无耻，他没有知耻之心，他所以不干坏事是因为害怕，而不是因为他认为这个东西不对，他没有羞耻心，他只是因为怕你的刑罚，所以他就比较收敛一点，比较老实一点。另外一个办法叫“道之以德，齐之以礼”，这是孔子“为政以德”的思想，就是用道德来引导，用礼来规范人们的行为。孔子认为这样的结果好处在于：“有耻且格”。就是他可以有知耻之心，他知道什么是该做的，什么是不该做的，做什么样的事情是可耻的，那么他就可以很自觉地走上正道了。实际上就是我们现在提倡的荣辱观，有一个荣辱观就知道什么是好，什么是坏，什么是可耻的，什么是光荣的，就会自觉地对自己有个约束，行为上有个底线。所以这八个字“免而无耻，有耻且格”，这就是孔子对两种不同的治国方法的比较。再一个意思就是这段话后半段“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，这实际上就是孔子“为政以德”思想的一个概括、描述。孔子讲“为政以德”实际上包含两个方面的内容，一个是德，一个是礼。我们现在常常讲，孔子讲的管理的特点就是以道德为基础，这话不错，但是没有讲到礼。实际上孔子讲的“为政以德”，是德和礼两者的结合。“道之以德，齐之以礼”这八个字，是孔子治国的一个基本办法。孔子“政者正也，为政以德”的思想，我们现在看很值得我们注意，它反映了一种很重要的治国理念，这种理念和我们现在的一些想法，可能是不太一样的。比如说他认为社会安定、政权巩固的基础在人、不在物。所以这里面有一个话就是，子贡问政，就是问治国的办法、治国的道理，孔子提了三条要足食、足兵、民信。子贡说如果这三条做不到，要去掉一条先去哪一条？孔子说先去兵，就是武装可以先不要，比较理想的状态三者都要，实在只能有两条先去兵，如果还不行再要去一条去什么？孔子说去食，经济的问题实在不行也可以放弃，但是老百姓的信任这一条是最重要的。“自古皆由死，民无信不立”，如果失去了老百姓的信任那就全完了。这就是说一个政权巩固最重要的基础不在于武装、不在于经济，而在于老百姓的信任。其实这个话，我们如果拿一些古今中外的一些经验来看，也确实是如此。我们可以看到有些国家武装并不是不强，经济也没有垮掉，但是民心失去了，一夜之间就垮掉了。所以这是非常重要的，一个国家要巩固，社会要安定，最重要的是在人、不在物。第二点，孔子治国的实质是什么？这个也有各种各样的理论，有人认为治国就是一种管制，就是制订一套法律把人管起来。那么孔子对政权怎么理解？就是“政者正也”不是去管制，也更不是去镇压，而是能够使社会、使人心能够正，使社会秩序能够正。既然是要正，那么相应的治国手段就不是靠强制，而是靠道德的教化。现在我们通常讲，任何一个国家都有强力部门，军队、法院、警察这是主要的强力部门，这些当然是现在的社会不可缺少的，但是这不是最主要的，特别是是从孔子思想来讲不是主要的。所以这几点都可以看到，孔子的思想是立足于人的完善，把人的完善作为基础来考虑治国的问题。所以说，孔子确实是花了很大的精力去谈治国的问题，也周游列国讲了很多，但他的中心问题着眼于如何能够使人正，立足于人的完善。当然孔子的治国思想也有片面性，这两段话就比较集中地反映了这种思想的片面性，就是比较理想化。认为真的像他的主张进行以后，可以解决一切的问题。“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”，有一百年时间如果按他的办法做，就可以使社会没有任何残暴的行为或者是互相的杀戮，没有这些事情。“听讼，吾犹人也”，我断一个案子我跟别人也一样。他说“必也使无诉乎！”，他的理解是让这个社会，根本就没有诉讼的发生，这恐怕太理想化了一些。这是讲的孔子的政治思想。（二）论语中孔子的教育思想教育思想也是孔子思想的很重要的一个部分。论语中有这么一句话，有人就问孔子“子奚不为政？”你为什么不去当官治国？你既然那么关心社会的问题，你也提出了很多主张，你为什么自己不去干？孔子回答说：“书云：孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政？”他的意思就是说，我现在要搞教育，宣传这些道理，通过教育让人们接受这些道理，这样就会影响到执政的人，他说这个就是为政。所以，孔子的教育思想和为政思想是统一的、紧密相联系的。因为他为政治国的核心问题就是要正，要正人首先当权的要正，要让当权者能够懂得这些做人的、治国的道理，这是要通过教育来实现的。所以他的教育最重要的目标，就是要培养治国的贤才。所以在他的观念里面，教育本身是治国的一个非常重要的手段，或者是国家的一个非常重要的职能。从教育方面来看，孔子主要的教育目标就是培养治国贤才。这里引了两段话，一段是孔子自己讲的，一段是他的弟子子夏讲的，都在论语上面。前面这段话，年纪大一点的朋友可能会有印象，这段话在上世纪50年代、60年代曾经被作为一个反面的东西进行批判，特别在学校里面。因为当时我们提出的教育方针是，教育为无产阶级政治服务，教育与生产劳动相结合。这段话是樊迟去找孔子，说我想学种庄稼，孔子说我不如老农，所以你要学种庄稼，你别找我，你去找老农民。樊迟又说我要想学种菜，孔子说种菜我不如那个老菜农，你别找我，你去找他。这个话在那个时候被认为是孔子轻视生产知识，所以认为这个教育思想要不得，和我们的教育方针是针锋相对的。所以传统教育思想不行，他轻视生产知识。但是我们今天来看，这说其实并不错。我们想一想，在那个时候个体农业经济的条件下，种地种菜这些生产知识是不需要在学校学习的，那时候怎么传授？是父亲带着儿子，大概很小的时候7、8岁，就跟着父亲下地，手把手地教，就靠这个传授，不需要学习的。一直到现在，很多手工业的东西，比如刺绣、杨柳青年画等等也不靠学校，靠师傅带徒弟。“百工居肆以成其事”，手工业者就在作坊里面完成他的事情，师傅带徒弟手把手地教。所以当时的教育，根本就没有传授生产知识的任务，社会没有这个要求，这个东西不需要教育。教育要解决什么问题？教育就是在孔子讲的要培养治国的贤才。他说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情”。当权者要懂得了礼、义、信就可以治国了，老百姓就可以拥护你了，就会走上正道，这是当时社会的一个客观要求。子夏这句话也讲，君子不是学那些生产知识，“学以治其道”，学做人的道理和治国的道理。其实这一点今天来看，反映了教育最重要的本质、最重要的使命在正人，使得人能够懂得这些做人的道理，能够懂得如何来处理人和人的关系，这是教育最根本的一个使命，最根本的一个任务，那么这也是当时孔子教育思想最重要的一点。至于说生产知识的问题，是在后来随着社会发展以后，科学发展了，把科学用到了生产中去，使用机器。生产中用了机器以后情况就发生变化了，要制造机器、设计机器需要科学知识，工人要操纵机器也需要科学知识。科技越发达，对普通劳动者科学文化知识掌握程度的要求也越高，在教育中间智育的部分，生产知识、科学技术知识的部分，就越来越占了重要的地位。所以我们说现代教育不能没有这一部分，而且这一部分非常重要，越来越重要。但是我们不能拿现在的观点，去评判2000多年以前孔子的思想。孔子的教育思想和治国思想是完全联系在一起的，所以总的来说，无论他讲治国也好，无论他讲教育也好，我们可以看到他最核心的问题是落实在做人上面，这是我想说的第一个部分的问题。二、论语中做人的理想目标既然说一切问题的解决，关键在人，要提高人的素质，那么要成为一个什么样的人？这当然也就成为论语思想中一个非常中心的内容。孔子提出了做人的一个标准，就要做君子不要做小人。君子和小人是对立的两个词，在古代有两种含义，一个含义就是我们刚才讲的，“君子之德风，小人之德草”，在那个地方讲君子和小人，君子指的是在位的、掌权的、治国的这部分人，小人指的是普通老百姓，这是从政治的、社会的地位上来分君子、小人。另外一个含义，不是从社会地位上来分，而是从人的道德、人品上来分，君子是指孔子所提出来的比较理想的一种道德的人格，小人是指道德上比较差的人，或者说他基本上只知道去追求自己物质生活的利益，所谓“君子喻于义，小人喻于利”，如果你不懂得自己去修养，不懂得去追求做人的道理，提高自己，而只知道追求物质生活的利益，那么这就是属于小人的范围。在论语中，对于君子和小人是讲的很多的，很多地方都讲君子如何，小人如何，我们现在常常讲的“君子合而不同，小人同而不合”，“君子喻于义，小人喻于利”，“君子坦荡荡、小人长戚戚”。论语中讲了很多，一下子我们难以有一个完整的概念，君子究竟是一个什么样的人，什么样的一种要求？我想就举出两段话，我认为是对君子最具有概括性的两段话，君子应该是什么样的人。一段话是讲子路问君子，子曰：“修己以敬”，君子应该是什么样子？孔子说“修己以敬”，修己就是修养自己，敬就是一种非常认真实在的一种态度，就是要很认真、实实在在地去修养自己。子路不满足，说太简单了，光这样就够了吗？“如斯而己乎？”孔子加了一句叫“修己以安人”，就是说修养不止是为你自己，还要去安人，要使别人也都能够很安好。子路还不满足，说“如斯而已乎？”孔子又加一句“修己以安百姓”。“修己以安百姓”和“修己以安人”大不一样，“修己以安人”是说你不能只顾自己修养，还要考虑到别人，“修己以安百姓”是说，不是一般地和人相处的时候要考虑到别人，而且说整个社会、整个国家、整个民族所有的百姓都要放在心里，要使他们所有人都能够安好，这就很难了。今天我们来说，君子要以一个理想社会作为目标，在这个理想的社会中，整个社会好了所有的百姓都得到好处。君子要有这样一种追求，这是很难做到的。所以孔子后面加了一句叫“修己以安百姓，尧舜其犹病诸”。尧舜是儒家、孔孟所推崇的最高的圣人。要做到“修己以安百姓”，连尧舜这样的圣人都不是很容易做到的。我想，“修己以安百姓”这就是孔子所提出来君子应该有的一个人生的理想、人生的目标，也可以说这个本身就是孔子自己的人生的理想、人生的追求。因为论语中还有一段话就是孔子和几个弟子一起谈自己的志向。在几个弟子谈了以后，他们就问孔子说，老师是不是你也谈谈你的志向。孔子讲三句叫“老者安之、少者怀之、朋友信之”，老百姓能够安置、能够安好，朋友能够信他，年轻人都能够非常地怀念他。实际上这三条和“修己以安百姓”实际上是一个安百姓体会。由于他自己能够使得老人、年轻和朋友都能够很好，所以我想这就是孔子作为一个君子他应该有的一种人生的目标、人生的理想。这个其实我们也可以说，以后确实成为中国人所追求的一个理想。所以我们知道，中国人的精神叫做“天下兴亡、匹夫有责”，那么天下兴亡、匹夫有责实际上就是体现了安百姓这一点，就是把百姓都能够过好日子，把我们民族的兴亡，作为个人的一种理想和追求。“修己以安百姓”包括两个方面，一个是修己，一个是安百姓。实际上这样一个要求、这样一个理想，回答了我们考虑人生问题时候的两个基本问题，一个问题是物质生命和精神生命的关系问题。我们人的生命有两部分，一部分物质每天要解决吃穿住的问题，还有一个就是包括两性生活的问题等等，所谓食色性也，这一部分是为了人的生活、生存和人的延续。但是除了这个以外，人还有精神生活，有道德、有各种的规范，要处理人和人之间的。“修己”就反映了人要注意自己思想精神的修养，要把精神生命的追求放在第一位，而不要只局限于物质生活的追求，所以论语里边很多的话都反映了这个。“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”就是说如果一个人他口头上讲，我要追求一种很高尚的理想，追求道，但同时他生活里边整天跟人家比，自己吃的不好，不如人家，以这个为耻，自己生活上吃的也好，穿的也好，现在当然要求也更过了，住的坐的车等等，处处要跟人家比，总觉得别人比自己强自己就很受伤。所以这种人就叫“未足与议也”，这样一种人实际上他所追求的不是道。当然这样说并不是说孔子就提倡贫穷。下面这段话讲的非常清楚，叫“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之、不去也。”不是说你不要富贵，不是说你不要去摆脱贫穷，问题是你这个富贵是怎么得来的，叫“不以其道得之，不处也”，就是不义之财是不能要的。如果说人家告诉你，你帮我运毒你就发财了，一辈子你都够吃够穿了，这叫不以其道去摆脱贫穷，我宁可我安于我现在的状态，我不干那种事。这不是说我不要物质生活，不是说只追求精神生活，而是说把精神的要求放在第一位，不取不义之财，讲的这个君子爱财取之有道，都是这个意思。在这里讲了这两段话，实际上就反映了孔子还有弟子颜回他们精神的一种追求，他们一种精神的面貌。颜回是非常穷的，是孔子弟子中间最穷的一个。孔子就说他了，说“贤者回也”，就是他很有贤德，表现在“一簞食，一瓢饮，在陋巷”，他就是一碗饭，一瓢水，住在陋巷，像这样一种生活，“人不堪其忧”，换了别人根本就活不下去了，整天发愁简直是不行了，而“回也不改其乐”，就是颜回在这样的生活环境中，他完全不改变，不失去他生活的乐趣，这反映一种精神状态，就是他最看中、最追求的不是物质生活上的东西，并不把贫穷放在最重要的地位上。再一个讲孔子自己，意思也差不多，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”通过不义的手段来达到富贵，这样一种富贵“于我如浮云”，和我没有任何的关系。而我们现在我们不少人，恰恰是以追求不义而富且贵，作为一种最高的追求，而这样的追求追到最后就成为腐败分子、成为罪人。这就是价值观不同的人，人生的追求也不同，就体现在这个地方。人们常常讲，人生最重要的就是追求快乐，其实在这里对快乐的理解是很不一样的，问题还是在于你对人生有一个什么样思考、什么样的一种追求。特别在精神生活和物质生活的关系上面，如果把物质生活的追求放在第一位，就会走上一种“不义而富且贵”的路上去；而如果你有一个很明确的理想追求，那么“不义而富且贵，于我如浮云”，你完全不会去羡慕那些东西，而且即使一时你还生活不是很好，还比较贫困，你也不会丧失生活的乐趣，像颜回那样不改其乐。这是精神生活和物质生活的关系，孔子这里提出来“义以为上”，而不是把物质生活放在第一位。第二个基本的问题就是如何处理个体和群体的关系。因为我们每一个人都是一个独立的个体，但是同时又是群体的一分子，所以我们在考虑一切的时候，这是离不开的一个问题。在这里孔子，讲“修己以安百姓”，就是说要把自己的命运和群体联系在一起，不止是为自己，而且要去为一个理想的社会，为大家都能过好来尽你的力量。所以这是论语中，也是中国传统的一个基本的观念，就是把个人和群体联系在一起，把个人看作是群体的一分子，也就是说把自己的生命放到群体的生命，放到历史中去，我们中国人会讲究一个青史留名，放在群体中间，放在历史中间。对这个群体的发展，对历史的发展做出自己贡献，在这个中间来求个人的发现，来实现个人的价值。论语里边没有一个现成的话，不像刚才讲的“义以为上”，我在这里用了这么个词叫群己统一。就是说不是孤立地讲自己、讲个人，也不是单纯地就讲群体，而是说把群体和个人统一起来来看，在群体发展中来求个人的发展，在为群体做奉献中来实现个人的价值，这两者要统一。孔子在世的时候很不得意，一方面他周游列国跑了十几年，没有被哪个诸侯国的国君真正地重用，到处都碰钉子，有的还是以礼相待，但是这套主张不用你的。不仅是这样子，就是连当时社会上一班人对他也不理解，他还常常受到一些赢者的讥笑、批评，这个论语上都有记载的。有的赢者就讥笑孔子，说孔子是一个“知其不可而为之者”，明明知道做不到的事他要去做，不是很傻吗？所以有的赢者也劝孔子的弟子，你们别跟着你老师了，你还不如跟我们学，天下不合理的事那么多，谁也改变不了，你干脆你就退隐算了，隐居起来了，避开这个社会。对赢者这些批评孔子就说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”你让我退隐，那我就脱离人的社会了，说社会的事我都不管了，我不跟你们搞一起不就是鸟兽同群了吗？孔子说“鸟兽不可与同群”，就是人是不能和鸟兽一起生活的，“吾非斯人之徒与而谁与？”我不跟现在社会上这些人一起，我跟谁在一起？就很形象地反映他个人是不能离开这个社会的。所以知其不可而为之，一方面来讲人家说他傻，在他来讲这是我的责任，哪怕就是做不到，这个责任我不推卸。下面这句话是论语里面的子路讲的，但是也反映孔子的思想，叫做“不仕无义”。他这是批评赢者，说你逃避社会，跑去退隐了，这叫无义，这是你不负责任。所以后面讲“君子之仕也，行其义也”，君子要出去当官，也是尽你自己的责任。然后说赢者叫“欲洁其身，而乱大伦”，赢者无非就是想保持自己的清白，这点是不错，不去同流合污，但是你没有注意到一点，你想保持你清白，你乱了大伦，你没有尽你自己该尽的责任。所以像这些地方就反映了孔子，他个人和社会群体的命运是很紧密联在一起的，时刻都意识到自己对社会的责任。所以“修己以安百姓”，修己讲的是要把精神生命、精神的追求放在第一位，安百姓这一方面，就是要把个人和整个社会联系在一起。而这两个方面实际上是互相联系的，如果一个人就是追求物质利益，那么这种追求一定是个人的，是私利；而一旦他说不是只追求私利，他脑子里想到别人，想到要安百姓，他就超越了一种个人利益的境界，而进入了比较高的对精神生命的追求。这样一种追求的最高的境界就是“杀身成仁”，就是“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，就是在生死问题上，也要把精神的追求放在第一位。后来孟子就讲了一叫舍生取义，就是对义的追求和生命两者不可兼得的时候，要舍生取义。对于“杀身成仁”的理解，我们过去比较多地强调一个人为了集体、为了理想和信念牺牲自己的一切，甚至付出自己的生命，这是一个方面。实际上，“杀身成仁”、“舍生取义”有两个方面，一方面是为理想信念、为群体事业而献身；另一方面也是一种个人人格的完成。因为“杀身成仁”很强调个人的信念和理想，你一旦定下来以后是不能动摇的。这两句话讲，就是“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子讲“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”从个人来讲，中国人非常强调气节，你的理想、你的信念在任何条件都不能动摇，这就是说你在任何考验面前，你要做到杀身成仁、舍生取义。这两个方面实际上是统一在一起的。我们看这段话，这段话是在文天祥就义以后，人们在他的腰带上发现的，也就是他在最后的时刻他对自己一生的回顾，是最后的遗言，是最后他内心的一种表露。他说“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。”这是讲的他对孔孟思想的理解，最核心问题就是说成仁取义。然后说“读圣贤书，所学何事？”他自己问自己，我读一辈子圣贤书学到了什么？我学的就是成仁取义。“而今后而后，庶几无愧”，我学一辈子我就追求这个，最后自己觉得总结这一生做到了。所以叫“而今而后，庶几无愧”，我终于实现了我毕生追求的一个理想目标。这里边没有说，我要牺牲一切，我奉献一切，没有一丝一毫的那种很悲壮的情感，而是一种非常安详、非常欣慰的感觉，我这一辈子没有白活，我可以无愧于我这一生。所以，我们要看到这一点在古人身上是一种对自己人格的追求，他的献身和自己人格的完成完全是统一在一起的，也正是这一点构成了我们民族精神中非常重要的一个内容，这是讲的君子一个方面，就是君子他的理想、追求叫做“修己以安百姓”。君子还有一段话，怎么样才是个君子？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”两个方面一个是文，一个是质，质是指一个人内在道德的修养，也就是我们前面讲的德；文就是一个人外在表现出来的一举一动一言一行，这个就指的是礼。一个君子应该怎么样？就应该文质彬彬，你的礼的实践和内在的道德修养应该很好地配合起来，彬彬就是很好地统一配合起来的意思。所以，一个君子的修养是两个方面，一个是内在的道德修养，一个是外在的礼德修养。前面我们讲，孔子说“为政以德”，“道之以德，齐之以礼”是两个方面，那么落实到对一个人的要求，也是两个方面，一个是德一个是礼。而且礼非常重要，因为道德要求的是你内心的一种情感，这个比较虚。怎么能够落实到行动上、能够体现出来？怎么能够检验他这个人有没有这种道德情感？那么就要靠礼。所以道德是内在的、是人的一种灵魂的东西，礼是他的一种外在的表现，是人道德的落实，也是可以用来检验道德的。颜渊问仁，孔子说：“克己复礼为仁”，就是说你能够去掉自己和礼不合的思想、行为，一切都按照礼的要求来做就是仁了，具体来说就是“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”。下面这段话是讲孝，孔子说孝就是“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母活的时候按照礼的要求侍奉他们，父母不在了，按照礼的要求安葬、祭祀就是孝。所以，人的道德就落实到礼的上面，一个人究竟有没有道德，就是用礼来检验，所以仁和礼两者是不能分开的。当然从内容上来讲，人的道德这一部分，可以用一个字可以概括就是仁，以仁为核心的道德思想。论语里边讲仁，讲了一百多处，但是也没有一个定义式的说法。关于仁，今天我讲我认为比较重要的三点。一个就是仁者爱人，这个大家都非常熟悉，就是人的根本精神，就是对人的一种爱，但是比较虚一些。那么怎么来实行、怎么体现在实际的生活中？有两条，一条是孝悌，一条是忠恕。这段话讲“孝弟也者，其为仁之本与！”就是孝悌是人的根本。为什么孝悌那么重要？因为当时是规定父母去世要服孝三年，但是这个服孝三年也有很多具体的规定，不能吃好的，不能吃大鱼大肉，细粮，不能穿丝织品等等，也包括日常生活夫妻要分开住等等，有很多的规定。孔子的弟子就给孔子提了个问题，说三年太长了能不能改成一年，所谓“旧谷既没，新谷既升，钻燧改火”，也是讲一年，就是那个时候取火用的木头，一年四季是要换的，换火一遍也是一年。宰我提出这个问题以后，孔子他没有说可以，也没有说不可以，孔子只是说：“于女安乎？”你不服孝三年你能不能心安，宰我说能安，孔子就说：“女安则为之”，你既然心安你就那么去做，这个回答很有意思。然后孔子就发议论了，他说：“君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。”就是说君子他并不是说人家规定他这么干，他才这么干，而是说你让他吃肉，他不觉得香，你让他欣赏乐舞他不觉得乐，你让他按正常生活他于心不安，所以说不是说人家规定他一定要这样做，他才做，而是他自己出于内心的情感才要这样做，不这样做他自己心里不安。为什么君子会有这种情感？为什么不这样他就于心不安？孔子进一步讲：“子生三年，然后免于父母之怀”，任何一个人生命是父母给的，而且离开父母的抚养是不能够生存下来的。“子生三年，不能免于父母之怀”，有这样一种血缘的亲情，有这样一种抚养的关系，所以他有这种亲情，所以子女对父母有这样一种道德，孝的情感，所以他就自然地自己内心有这种要求，而丧礼这个礼根据了人们的这样一种情感来规定的。这就说明了孝悌为什么是一个根本，基础就在于此。另外，一个人最亲近的人是父母，生命就是父母给的，而且孔子说“子生三年，然后免于父母之怀”。所以人对人的爱首先是对父母，其次是对兄弟姐妹，现在年轻人大部分是独生子女，可能没有这个感受。但从过去来讲，人最亲近的人是父母、兄弟，所以仁爱的精神首先体现在父母和兄弟，所以说孝悌是人之本，就是爱人是从对父母、对兄弟的爱开始的。儒家讲的爱不是一种抽象的人对人的爱，而是有其现实基础。在一个家庭中，仁爱是从这里开始的，然后再从这里推广到其他人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，然后再从人再推广，再推广到对自然界万物的爱。所以从这个角度来讲，爱人是从父母、兄弟开始，所以孝悌是人之本。如果一个人对父母都不爱，他能爱别人吗？其实就是这个道理，就是孝悌是人之本这个道理。再一个问题就是讲忠恕，这段话是曾子说的，“夫子之道，忠恕而己矣。”孔子讲的道理就是忠恕两个字，忠恕是什么含义？我们看这两段话，第一段是讲恕，叫做“己所不欲，勿施于人。”我们每一个人都有一些自己所不愿意接受的东西，我所自己不愿意接受的东西，我在跟别人相处的时候，就不要把这些东西强加到别人头上。在工作中，你不愿意领导给你穿小鞋，那么你对你的下属就不要给人家穿小鞋。你干一份工作，你不希望你手下的人不负责任，那么你在干事的时候，你在完成上级交给你的任务的时候，你也不要偷懒。就是说你自己所不希望遇到的一些事情，你就注意不要强加到别人身上。在日常生活中也是经常都有的，很实际的一个问题，这叫恕。孔子说这个恕是你可以终生行之者，一辈子你都会按这个去做的。再一个忠，忠就是后面这段话叫“己欲立而立人，己欲达而达人”，我们都有我们所追求的东西，我希望能够在社会上很好地立足，我希望我能够在社会上办事都非常顺利。当然，可能说我们每个人都有这样一种追求和希望，我自己有这样的希望，也要帮助别人来做到这一点，叫做“己欲立而立人，己欲达而达人”。忠比较侧重在约束自己，不要去妨碍别人，不要损害到别人；“己欲立而立人，己欲达而达人”比较侧重在怎样尽自己的力量去帮助别人。这两个，就是说一个是比较消极一点，不要去妨碍别人，不要伤害到别人，就是约束自己；一个是比较积极地去帮助别人。但是这两者中间有一个共同的精神，叫做推己及人，或者就是说孔子这段话，就是从自己身上，从近的地方去理解别人，自己愿意要什么，不愿意要什么，从这个地方去理解别人。因为你和别人打交道，你如果完全不去考虑别人的感受，不去理解别人，你就很难对人有爱，很难处理好这个关系。那么你怎么去了解别人？你怎么知道这个事做了以后人家愿不愿意，人家感受怎么样？你的办法就是按自己心情去理解别人。这里其实包含了一种对人的平等观念，我是这么想的，他他也这样想，而且我也尊重他的想法，所以能近去譬、推己及人，孔子说这“可谓人之方也矣”，就是你怎么把爱人落实下去，在你的行为、在和人的相处中间能做到这一点就是从能近去譬开始。一个人如果什么事情只想到自己，只图自己的感受，有的年轻人讲只要我高兴就好，一切就是从自己高兴不高兴、从自己感受出发，这个人不会对人有爱。我们应该在做一件事情要考虑到别人的感受，不要伤害别人，要帮助人家，这样我想也是实际地付出爱的一个开始。孝悌从最亲近的人角度讲是爱的开始；忠恕是从你实际的对人付出爱，也是从这个地方开始的，心中要有别人，要想到人家的感受。所以，爱人是根本精神，孝悌、忠恕是从这里开始的，没有这两条，这个爱是虚的。三、怎样成为理想的人？要成为这样一个人，要能够有这样一种“修己以安百姓”的理想和追求，要能够有文质彬彬的修养，怎么才能做到？这里边就有一个重要的问题就是修养，修养的问题是非常重要的一个问题，修养问题是中国文化中的一个非常重要的方面，也是中国文化的特点之一。为什么那么重视修养？论语里有一句话叫做“性相近也，习相远也”，这里没有讲人性是善还是恶，他只是讲“性相近也，习相远也”。这个话实际上就回答了一个问题，就是人的先天因素和后天因素之间的关系。性就是先天的自然的因素，天生的一些东西，不管是善也好，恶也好。人生来的，天赋的东西都是很近的差别不大，但现实中间人的差别很多，这个差别从哪里来？叫“习相远也”，人的差别是来源于后天的习然，因此所作所为受环境的影响等等。这一点就说明了一个问题，人的差别来源于后天，也就是说人必须要重视学习、重视修养。很多的都不是先天就来的，只有通过后天的学习、后天的修养才能够学到，才能够懂得为人之道，才能够从一个自然的、生物的人提升为一个社会的人或者真正意义上的人、跟禽兽相区别的一个人，其实修养的问题非常重要。当然论语里边，关于修养的内容方法讲的非常多，我在这里只说一方面，就是关于修养是两个部分的问题，一个就是在论语里边谈到了修养的基本态度，一个部分是讲修养的很多具体的方法、具体的要求。今天我想说一下修养的基本态度。修养的基本态度，我想有三条，一条叫为己，一条叫由己，一条叫求诸己，都有个己字，都落实到个人的自己。所以为己就是论语里边讲，“古之学者为己，今之学者为人。”他是主张为己，这个为己不是一般我们现在所理解的为自己、图名利。这个为己就是为自己的完善，是自己一种成长，自己修养的一种需要，发自内心的一种追求，为己的特点就是身体力行。为人就是现在我们常常讲的做秀，这个学习是为别人学的，学了做给别人看的。当然做给别人看有一个目的，就是要谋取某种好处。在古人来讲，为己是身体力，要化为自己行动的，为人叫口耳之学，耳朵里听进去，嘴巴里说出去，在你身上只经过了几寸的距离，那就对你一个人的为人不起任何作用。下面有这么一段话也是讲得比较具体，讲为己之学的意思，就是宋朝的二程讲“今人不会读书。如读论语，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”意思就是说，你读了论语以后，你得用到自己身体上改变自己，这才叫读了，这就叫为己之学习，这是一个叫为己。第二叫做由己，这也是刚才那段话，这里面孔子讲了一句话说，“为仁由己而由人乎哉”，就是你要修养自己，完全在于自己，不受任何外在条件的限制、影响，也不靠别人的任何外在的力量，修养的好不好完全取决于个人。所以他说，“有能一日用其力于仁矣哉？我未见力不足者。”很多时候我们都心有余而力不足，想做做不到，唯独在修养的问题上，没有心有余而力不足这回事，没有力量不够做不到，而只有你做不做的问题。孟子讲：“非不能也是不为也”，所以孔子还说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”这都在强调修养的问题完全在于自己，不要推到别人身上去，不要埋怨环境条件不好，只要你想要从善，没有任何力量可以阻止你，只有说你愿不愿意、做不做的问题，没有你做不做得到的问题。之后提出一点“人皆可以为尧舜”，这一点是很重要的，就是鼓励每一个人自觉地去努力，自觉地上进不要自暴自弃，不要认为你条件不好就做不到，每一个人都有条件，都可以做到。从教育方面来讲，这要靠自觉，不要靠灌输。所以回头看，宰我说把三年改成一年，孔子没有说不可以，而是说你能不能心安，如果你能心安你