医学临终关怀与死亡伦理课件.pptx

临终关怀主要是指对现代医学治愈无望的患者，缓解其极端痛苦，维护其尊严，增强人们对临终生理、心理状态的积极适应能力，帮助临终者安宁的走完生命的最后旅程，并对临终者家属提供包括居丧服务在内的生理、心理关怀的综合性、人性化的服务。重症病人及其家属、老年人、动物等。关怀须知：1.以照料为中心2.维护人的尊严。3.提高灵宗生活质量4.共同面对死亡（一）身关怀透过医护人员及家属之照顾减轻病痛，再配合天然健康饮食提升身体能量。（二）心关怀透过理念之建立减轻恐惧、不安、焦虑、埋怨、牵挂等心理，令其安心、宽心、并对未来世界（指死后）充满希望及信心。（三）灵性关怀（ 佛教认为是道业关怀）回顾人生寻求生命意义或多半透过宗教学及方式建立生命价值观，如永生、升天堂、往 西方极乐世界等。圆满临终关怀(1)认识和理解临终患者：表现在同情和理解临终患者的心理和行为变化，在理解的基础上以最真诚、亲切、慈爱的态度对待患者;(2)保护临终者的权益：表现在尊重患者的利益和权利，保守隐私、保留生活习惯、尊重其留下的意愿等;(3)尊重满足临终患者的生活需求;(4)同情和关心临终患者的家属。医学伦理学认为，安乐死是指不治之症的患者在濒临死亡状态时，由于肉体的极端痛苦，在患者和其亲属的要求下，经过一定的法律、道德及医学程序，用医学的方法，使患者在无痛苦状态下，度过死亡阶段和终结生命的全过程。一般分为两大类：1、积极的（主动的）安乐死，指采取促使病人死亡的措施，结束其生命，如当病人无法忍受疾病终末期的折磨时。2、消极的（被动的）安乐死。即对抢救中的病人如垂危病人不给予或撤除治疗措施，任其死亡。在安乐死的讨论中，还应区分以下两种情况：1、垂危病人的安乐死。这里，安乐死只不过使死亡时间稍稍提前一些。2、非垂危病人的安乐死。若不进行安乐死，病人可以存活相当长时间，并且不一定自觉痛苦，但他的生活质量是低下的，对社会家庭是一个负担。例如畸形或发育不全的婴幼儿或患不治之症但尚未处于垂危阶段的病人，以及植物人等。各国对安乐死是否合法存在争论。持肯定态度的学者认为安乐死必须符合下列条件：1、从现代医学知识和技术上看，病人患不治之症并已临近死期；2、病人极端痛苦，不堪忍受；3、必须是为解除病人死前痛苦，而不是为亲属、国家、社会利益而实施；4、必须有病人神志清醒时的真诚嘱托或同意；5、原则上必须由医师执行；6、必须采用社会伦理规范所承认的妥当方法。审慎的看待安乐死的问题，我们还是需要一分为二的看问题，首先，有利的一面：1. 满足人文关怀，减轻患者痛苦：在生命的最后阶段，人总是希望能够安静祥和的离开这个生活了如此之久的人世间。2. 在人权上的一次进步：政府代表说，可以终止生命的自由不是自由。人权主张者说，可以遏制自由的生命不是生命。1. 法制的建设总是要滞后于社会的发展，如果贸然放开对安乐死的限制，会对社会造成巨大的伤害。2.在中国的传统文化里，百善孝为先。孝道一直以来都是中国人的精神寄托，身体发肤受之父母等观念深入人心。不管把安乐死签字这个任务交给谁，都是一种巨大的心理压力。总而言之，安乐死是大势所趋，以后必定会在法律上得到承认，但是在现阶段的中国是不具备实行条件的。生而为人，没有谁能活着离开。人自出生日起就一步步走向死亡，这是生物界的客观规律。正确认识死亡，客观面对死亡，是医学伦理学的一项重要内容。思考：什么是死亡？死亡的标准是什么？在不同的历史阶段和不同的国家，对死亡标准的选择和认可有所不同。（一）我国传统死亡观儒家死亡观 儒家认为：“生死有命，富贵在天。莫非命也，顺受其正。”道家死亡观老子惹为：“出生入死。”佛教死亡观佛家论死，讲的是因果报应，轮回转世。（二）传统死亡标准1.传统死亡标准又称为心肺死亡心跳、呼吸停止20世纪50年代，人们普遍接受“血液循环的完全停止，呼吸、脉搏等生命活动终止”概念。我国出版的辞海，死亡的定义也是心跳、呼吸停止。传统死亡标准遭遇挑战“植物人”1. 1968年美国哈佛大学制定了脑死亡标准（不可逆的深度昏迷或“脑死”）：无感知和无反应，没有运动和呼吸，反射消失，脑电波平坦。符合上述标准，并在2472h内反复多次检查，结果一致者，可直接宣告死亡。排除体温过低、服用大量中枢抑制药物或其他代谢原因导致的可逆性昏迷。对婴幼儿脑死亡诊断需慎重。2. 1980年，学者李德祥提出脑死亡应该是全脑死亡，从而克服了将大脑死、脑干死等脑的部分死亡等于脑死亡的缺陷。脑死亡：全脑死亡，及大脑、中脑、小脑和脑干的不可逆死亡。1.科学的判定死亡2.节省医疗资源3.维护死者尊严4.有利于器官移植发展