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关于中国哲学的论文投稿关于中国哲学的论文投稿作为世界哲学的重要组成部分,中国哲学具有合法性和独特性。下文是学习啦我为大家搜集整理的关于中国哲学的论文投稿的内容，欢迎大家浏览参考!关于中国哲学的论文投稿篇1谈佛教哲学对中国哲学发展的影响佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。佛教起源于印度，其基本教义是，把现实断定为无常无我苦等，以为人类的社会生活、家庭生活以及个人生活都充满着苦难，整个现实世界是苦难的集合体。造成苦难的原因不在客观环境，也与社会制度无关。完全在于人类本人的思想意识和行为本身，即所谓惑、业所本文由论文联致。只要按照佛教指引的道路去进行宗教训练，彻底改变世界观，才能够超出生死轮回报应，得到彻底解脱。这种最后的精神解脱境界就叫做涅槃。这些道理内含在五蕴、四谛等最基本的教理之中，成为以后佛教各派教义的基础。佛教传入中国后，与中国本土文化相结合，发展成为中国的佛教，而且成为中国传统文化中一个重要的、有机的组成部分。所以佛教对于中国哲学的发展有着重大的影响。这种影响初始期是外在的，其后则逐步转变为内在的了。也就是讲，佛教也成了中国传统哲学的一个重要的、有机的组成部分，甚至在某些历史时期成为中国哲学的主体部分。佛教对中国哲学的影响能够从下面几方面去认识。一、佛教哲学是中国哲学的重要组成部分佛教哲学是中国传统哲学的重要组成部分。它丰富了中国哲学的内容，同时又不同程度地推动了中国哲学的发展。两汉以前，中国哲学的发展与古代的传统宗教信仰密切相关。在魏晋以后，中国哲学在儒、释、道的冲突与交融中发展演变，最终构成以儒、释、道文化为主体的哲学系统。佛教哲学自两晋的格义化、玄学化，逐步影响中国哲学，到隋唐佛教哲学高度发达，在中国哲学史上大放异彩。二、有利于真正打破儒术的独尊在中国的哲学传统中，儒术被独尊。尽管中国的历史上有过春秋战国的百家争鸣以及后来如唐朝也出现过极其短暂的儒、道、释三者鼎立的时期，但是自汉代以来基本上奉行的是独尊儒术。其实，宗教是人类思想意识的一个特别重要的领域。有人曾把人的思想意识分为三个版块，即科学、哲学、宗教。通常的知识就交给科学，科学解决不了的问题暂且交给哲学，哲学解决不了的问题暂且交给宗教。三者成鼎足之势，各司其职。所以我以为，从思想意识的完好性的角度出发，也应该把宗教放在适当的位置并给予足够的重视。宗教在中国的思想领域里尽管从未成正统，不过它在中国确实存在。既然中国有宗教存在，我们就有必要对它进行认真的考虑与研究。这种考虑和研究有利于展示中国思想文化传统的全貌，有利于我们真正打破儒术的独尊，有利于中国思想文化领域的百家争鸣与和谐发展。三、有利于获得思想与哲学的突破和发展(一)宇宙论的扩展中国古代多以天来表述宇宙的观念。而老子是中国宇宙论的创始者，他打破了以天为最高主宰的观念，构成以道阐述自然的宇宙哲学。老子以为道是宇宙的根本，先天地而生，在上帝之先。上、天、帝只是与地相对待，是相对概念。因此取消了天主宰一切的观念。佛教的宇宙哲学非常丰富，对宇宙的构成、宇宙的运行规律等都有创造性的讲明。佛教的须弥世界讲、三千大千讲和劫波讲揭示了空间上和时间上的多元性，开阔了中国人的视野。(二)本体论的深化本体论是辨析宇宙中一切实在的最终本性的理论。中国传统哲学称之为本根。佛教哲学重视对宇宙万物本原、本体的探究和阐述，构成了丰富的本体论学讲。佛教本体论传入中国的如二谛圆融和事理相摄的理论，即分析本质世界和现象世界的互相辩证关系，使中国的本体论思想到达史无前例的高度。比方宋明理学中的理一分殊的本体论以及明心见性的修行方式等方面，都明显吸收了佛教的思想成果。(三)心性论的开拓隋唐以前，中国哲学侧重于天人关系的阐释，没有系统的心性之学。中国传统天人关系论大多倡天人合一论，即人是宇宙的一份子，天人相通、天人相类。中国佛教哲学著作中阐发最多、最集中的课题就是心性论。由于佛教追求人生的解脱，最终归结为心的转化和超越。隋唐以后，儒家哲学也将其研究的重点转移到心性之学上来，强调本心的清彻明觉和返本复性，构成一套系统的性理之学这便是接受佛教心性论薰陶的结果。(四)人生论的提升中国传统哲学的人生论较为发达，中国思想家多关注现实人生的关心，对人生问题研究的比拟深化。佛教以涅槃论来阐述人生的最高准则。佛教对人生问题的研究非常多，如以悲苦人生论为基础的四谛讲和济世的六度思想。佛教的这些人生论思想，极大地丰富了中国人生智慧，使人从现实中得到超脱、不为凡情所动的保持自己的能力。对中国的人生哲学发生了相当深入的影响。(五)认识论的推进中国传统哲学讲认识论，多以儒学的诚心、正意与格物致知为中心，并融致知论与道德修养为一体。佛教传入中国后，较少运用否认性的思维和语言，主张直接感悟，使认识和思维更向直观性方面发展。以求在现实生活中成就理想境界。进而弥补了中国哲学缺乏独立的认识论之缺乏。(六)辩证法的丰富中国古代哲学中有丰富的辩证法思想。在对立统一关系的讨论中，古代哲学家以朴素的辩证法思想对万物依存关系进行了细密的辨析。佛教辩证法内容非常丰富，对宇宙人生进行了系统地的分析。佛教固然是唯心主义的宗教体系，但它在论证其宗教唯心主义观点的时候，运用了大量的逻辑分析方法和辩证法观点。佛教辩证法打破一切人为的界线，将差异、矛盾、对立统一地沟通起来，恢复世界的整体性和普遍联络的规律，对中国哲学的辩证思维有很大的影响。总的来讲，中国化的佛教哲学融合了中国的儒学、道学、玄学，对佛教宗教唯心主义哲学体系进行了特有的论证、解释和发挥。它继承了佛教哲学的论证方法，运用缘起论等进行相对主义的论证。在论证、解释经过中，中国佛教哲学突出了它的思辨性的特点。中国佛教哲学的发展在客观上也促进了中国无神论和唯物主义思想的深化，构成了中国哲学史的重要一环。四、结语佛教在中国传播的两千多年中，不仅本身得到了极大地、有益的发展，同时也影响着中国文化的各个领域，产生了大量优秀的文化财富，十分是在中国哲学的发展史上增加了浓重的一笔。总而言之，中国哲学的发展与佛教哲学思想是不可分割的。佛教不会由于封建社会的过去和科技文明的发展而消逝，正相反，不管是研究古代的中国哲学还是近当代的中国哲学，都必需要深入了解佛教与中国哲学的历史渊源及内在的思想联络。关于中国哲学的论文投稿篇2谈传统哲学建构下中国哲学一、现代中国哲学的界定大致讲来，现代中国哲学基本上有三种意谓:其一，是从现代中国传统哲学层面上使用，多出现于中国哲学(史)界的文章中;其二，是在现代中国马克思主义哲学理论的层面上使用，更多体如今马克思主义哲学界或哲学原理界的文章中出现;其三，是广义的概念。把现代中国哲学当作一种总汇性概念，指称现代中国存在着的各种哲学理论，包括中国哲学、西方哲学、马克思主义哲学在内。从逻辑周延性方面考虑，似乎第三种意义上的现代中国哲学要愈加合理一些。现代中国哲学应该讲就是现代中国哲学家们所探索、所研究的哲学理论，这符合研究主体的角度，所以本文采纳第三种界定。二、中国传统哲学对现代中国哲学的建构诚然，笔者不是要否认中国传统哲学历史价值与学术价值，正如张岱年先生所讲:中国将来如有新哲学，必与以往儒家哲学有多少相承之关系，必以中国固有的精神之思想为基础。他强调:在哲学，须根据本国先哲思想之精粹，及当代世界思潮之大流，重新建立一个伟大的系统，作知识及行动的最高指导原则。我们所要反对的是将现代中国哲学的建构替换成传统哲学的阐释，这种思维方式是缺乏创新的。由于这种思维方式实际上是僵化地看待中国哲学，缺乏发展的目光。殊不知，只知道引经据典、援引历史，并不是对现代社会发展起到推动作用，文化对时代的推动作用一定要结合社会需要。传统哲学要与现代社会文化价值观相结合，摆脱思维禁锢，才能迸发出新的生命力。其实，在我们大力重构中国哲学之时，西方哲学早在近一个世纪之前就出现了危机。当时，西方世界掀起了一场轰轰烈烈给确定者以不确定的批判运动。对科学、哲学等各个领域乃至整个西方文明都加以批判。斯宾格勒在20世纪初有本著作（西方的衰败），能够体现当时社会上的批判思潮。从20世纪初至今，各种反映西方文明衰落的研究不断涌现。这其中也包括对西方哲学的担忧。但是，与今日建构现代中国哲学有所不同，西方哲学在面对危机时，并没有退回到经典本身，没有对古希腊哲学思想进行不断的诠释。这种做法似乎表明西方的批判是不彻底的，没有追根述源。实际上，西方世界在批判中寻找的是现代人灵魂深处的危机，不断丰富西方哲学的内容，产生了很多新的哲学类别。这恰好讲明:西方人的批判倾向于产生肯定的结果。这是值得我们借鉴与考虑的。三、西方哲学对现代中国哲学的建构以冯友兰先生为开端，学者们大都批评中国传统思想范畴逻辑模糊，追求系统化、明晰化成为重建中国哲学的必走之路。可是值得商榷的是，在逻辑化、系统化的背后隐含的是客观与可测性等预设，这一类预设能够讲是不符合中国传统思想的内在精神和整体风貌的。当然，冯友兰以为历史上的中国哲学并不是完全没系统。他指出中国传统哲学有本质的系统，只是缺乏形式的系统罢了，此一讲法被后来学者广为使用，似乎已成为不辩之理。所以，以冯友兰为代表的学者普遍以为要重建中国哲学，必须用西方哲学的逻辑分析法来提升中国哲学，进而在形式上找到系统性。这一类学者以为:中国哲学内容虽为丰富，但太过零散，太为神秘。这使对其的研究很难规范性和程序性。所以西方分析哲学的思维是弥补中国哲学的不贰法宝。外表上看，这个做法似乎很受用，拿西方的分析哲学来提炼中国哲学体系。问题在于中国哲学不像当代化建设这般逻辑和可操作，讲究天人合一的中国哲学要同注重逻辑论证的分析哲学相融合，能否会使中国哲学失去本身的特点和精神?这中间又有多少矛盾?其实，当有人讲一种哲学是神秘的时候，实际上在讲者心中已经预设了一个理想的标准。中国哲学往往被称作是神秘的。这种判定有意无意地带有某种贬义色彩。有些学者指责中国哲学的严重缺乏是:普通群众被排在哲学门外，由于只要少数有悟性的所谓天才才能够领略中国哲学的精神。这种特点会直接影响到中国哲学的发扬与推广。毕竟社会中所谓的天赋极高的人是屈指可数。以上的指责不无道理，但也会产生质疑。作为追寻智慧的哲学，若人们只要通过培训都能够把握，那中国哲学就会沦为一种操作技术，不免太为浅薄。固然西方分析哲学具有技术性和可操作性的特点，但其在研究上绝不能没有专家，也并不是寻常人都能够驾驭的。所以，从能否群众化角度判定一种哲学能否恰当，是荒唐的。事实上，对现代中国哲学的建构不能简单的套用西方哲学体系。于是，我们就能够这样理解这个问题:一方面，将西方的哲学理念套用在中国哲学内容上，找出中国哲学对应的西方哲学体系，如此产生的结果只是中国哲学的西方化，很难体现出中国哲学固有的精华。另一方面，用西方哲学的研究方法来研究中国哲学，更多意义上只是建立了一种便于大家理解和接受的途径，使中国哲学愈加通俗易懂，愈加可操作，而不可能建立中国哲学本身。毋庸置疑，中西方哲学各有其不同的历史文化背景以及文化传统，二者应该各具光辉。经过几代学者的不懈努力，中国哲学一直在寻找本人的方向。我们在建构中国哲学的同时既不能丢失自己，也不能脱离时代。中国哲学是中华民族的更应该是全人类的精神财富，应该独立于西方哲学而存在。正如郑家栋教授所讲，中国哲学能否真正具有中国的魂魄，进而能够对于人类的现代境遇及其问题做出某种原创性的回应，而不只是成为西方哲学的赝品与应声虫。和合才是整合世界各国哲学的根本出路。最后需要强调的是，对于中国哲学的现代发展，我们需要尊重传统哲学，它们是中华民族的瑰宝。我们更需要将其发扬光大，不能使其淹没在历史发展的长河中。这种哲学新文明的建设，必须结合我国本身的发展状况及人们思想中的困惑，让中国哲学在现代也能抚慰当代人的心灵，促进社会的进步，进而具有持续不断的生命力。猜你喜欢：1.中国哲学论文2.中国哲学史方面论文征稿3.中国哲学论文征稿4.有关中国哲学的论文5.关于中国哲学的论文