道家“朴〞思想的形上考察-精品文档 (2).docx

道家“朴思想的形上考察（社会科学辑刊杂志）2015年第四期 “朴是中国哲学的重要范畴，古代诸子百家皆有涉及。“朴即“樸，意指没有细加工的木料。（书梓材）以为，“朴意为“未成器也。其实在中国古代，凡器未成者皆谓之朴。（考工记）以为“朴是指“作车以行陆，作舟以行水1。在中国传统社会中“朴的理念和品质与“真“善“美几个维度密切相关，因此衍生出很多与“朴相关的褒义词汇，比方“朴素“质朴“诚朴“简朴“朴秀“朴散等等。在道家哲学中，“朴是“道的代名词，具有重要的哲学意涵。道家尤其重视“朴思想及其践行。道家常用“朴来直透“道之大意，表达“道之本真状态，为我们提供了反思当代性、回归人之本性的思想资源。一、道家以“无名之朴领会“存在之“道:“朴的本体论意蕴关于“存在问题的哲学讨论，是人对本身的觉识与理解。自巴门尼德提出“存在问题后它就成为了西方哲学的核心问题。亚里士多德早就指出，“存在之为存在是个永远令人迷惑的问题。亚氏之后，“存在问题一直被追问，构成了西方哲学史的主线。然而在西方哲学里，“存在问题却演变为“在与“在者的分别，这种分别遮蔽了“存在问题本身，进而使西方哲学在“存在问题上走入迷途。西方传统理性主义哲学以“在者来规定、解释“在本身;近代以降，西方哲学中的非理性主义、存在主义等派别对“存在问题重新考虑，试图确定被“在者遮蔽的“在本身的意义。“存在问题不仅是西方哲学的核心问题，其实也是中国哲学的重要主题。李泽厚以为:“东西各学讲、各学派都为人活着而思而虑。虽同归，却殊途。2张蓬以为:“从哲学的语境来看，存在作为问题不仅是西方哲学的主题，也是中国传统哲学的主要问题。3道家哲学里，“存在问题的本质，是“道生万物的生命创生以及人“生生不已的生命意义问题。在中国道家思想的演进中，对人“怎样活着之理的辨析逐步成为关于“道的理论，此“道论亦即中国人之“存在哲学。“道无所不在地充溢于万物之中，故“天地之大德曰生。“生是“道的最重要的特点，也是最为普通的特征。“道之“生的无处不在，体现了中国传统哲学对“活着“活法问题的独特考虑方式，避免了西方哲学“在与“在者的对立与冲突。“道属本体性范畴，既有自然性内涵，也有超越性特质。“道的自然性表现为“道的无形无象、无所污染。老子以为“道体为沖，沖者虚也，虚而非实。“道遍及万物，又不是万物本身。“道的超越性表现为“道之大、“道之远的本体属性。（道德经）言:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，能够为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。4这里的“道显然不是“是什么的规定，也非独立存在的实体，而是具有本体属性的、融于世间万物的生命力和原创力的体现，是真实性、长存性与超越性的体现。庄子继承了老子的这一观点，也以为“道是宇宙自然的本源。“夫道有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。5“道具有无形无像的特性，因此不可见不可受;但“道又可得可传，具有实在性，因此“道是比自然万物更根本的原始存在，是化生万物的精神本体。老庄以为源于“道的生命构成后各有其性，但却从未离“道，“道者须臾不可离也，可离非道也。本体之“道从未远离人们的生活世界，就存在状态和运动方向而言，生命出于“道而复归于“道。庄子更是深谙“道不远人之理。庄子应东郭子之问，以为“道“在蝼蚁“在稊稗“在瓦甓“在屎溺6。恰是不远于人的“道成为中国人的精神寄托和终极关心，成为中国人怎样“活着与“存在的根据。然而在道家看来，“道是混沌未分的存在，“道是“唯恍唯惚，并且“视之不见“听之不闻，又怎样能把握这“微妙玄通之“道呢?道家提出了很多把握“道的概念，比方“大“真“玄“杳等，但笔者以为在众多把握“道的概念中，“朴最为贴切，既切近现实又具有超越性。由于是“朴是“道最原始的统一体，能够寓意衍生天地万物之“大，能体现自然万物之“真，也能领会“微妙玄通之“玄。所以道家哲学以“朴喻“道，以“朴显“道。“朴就是“道的本真状态，是“道的本然属性。以“朴诠释和显现“道，使“道未失原初的纯真性，又具有了鲜明的生活性。“朴表达了人与世界的真实性及潜在的完美性，既体现了万物自然之实在性，又体现了人与自然的亲近感。道家之“朴具有形而下的形象属性，“朴常指质朴自然，是“道直接现实性的体现。老子讲:“古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容:敦兮，其若朴7，“敦具有敦厚、真实等意思，“其若朴寓意以形象、实在之“朴把握“微妙玄通之“道。同时，道家之“朴又具有形而上的内涵，强调“朴的超越性特质。老子以为:“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。8“道无法言讲，却能够用“朴来表达，“朴其实就是自然之“道。庄子也讲:“既雕既琢，复归于朴。9唐初著名道家学者成玄英在（庄子注疏）中解释讲:“雕琢华饰之务，悉皆弃除，直置任真，复于朴素之道者也。10这里的“朴素是一切事物的自然状态。所以道家“朴与“道之间体现为有形与无形、外在与内在、形而下与形而上的互融与转换。由此可见，道家所讲的“无名之朴，是生生不息、翕辟开阖之“道，又是“微妙玄通之“道，是窈兮冥兮、无物之象之“道。因此道家之“朴不仅形象地表达了自然生化之经过，也寓意了万物自然之根本。所以，在道家哲学中宇宙、自然与人的“存在都合于本体性的“无名之朴。二、“见素抱朴:道家本真自然之“朴的生存论取向生存论哲学的核心是生存方式的问题，即围绕生存问题而展开的考虑与研究。这里的生存问题主要讨论的是人本身的生存、生活方式。人的生存活动是人在世界中的表现和体验活动。道家哲学不仅关注和考虑自然之“朴，也非常看重人的生存之“朴。道家以为要到达人与自然的统一，到达“天地与我并生、万物与我齐一的境界，不仅要领会自然自化之“朴，还要践行生存、生活之“朴。道家哲学十分关注人的生存问题。道家不仅重视自然之“道，更强调人的生存之“道。在此意义上，道家哲学与西方近代以来的人本主义哲学相契合。近代西方哲学发生了从“神性到“人性的转折，即从笛卡尔的“我思故我在到康德的“人为自然立法，这种转折不但预示着西方哲学对常识的回归和对人性的重视，也揭示了主体及其优先地位，因此自然之真实性与人之能动性问题成为近代人本主义哲学的核心问题。但遗憾的是近代人本主义哲学没有真正将“主体性问题转化为人生存的哲学问题。在当代西方哲学流派里，柏格森的生命哲学和海德格尔的生存论哲学对人生命、生存问题的考虑最切近道家哲学。柏格森以为:“世界万物之中，最确定而又最熟悉的，就是我们本身的存在。11人的存在问题是柏格森哲学的核心。他以为时间是无尽的绵延之流，绵延之流就是生成与创造，因此人的本质就是自我生成的存在物。而海德格尔把人的存在即“此在作为问题的核心。他直面人的生活本身，试图揭示人的经历中的隐藏意义。他以为胡塞尔现象学因未能深化揭示产生人原初经历的“生活世界而显得生硬。海德格尔以为生活本身就是文本，人活着的目的就是理解这一文本。他讲:“此在的本质在于它的生存。生存表达了此在存在的无限定性和深入的超越性。海德格尔试图在生存论意义上阐释对于“生存的理解，即“此在的“在世之在，尝试以此回归生命本身，朝向生命生存论。这是对传统西方形而上“实在本体论的超越，这样一来，海德格尔对“此在生存论上的考虑，就与道家哲学之间有了内在的联络。道家哲学的志向不在于建立西方式的本体论，人生哲学才是其目的。“道家的宇宙论是人生哲学的副产物13，因此道家哲学不仅具有浓厚的本体论意蕴，也具有鲜明的生存论取向。道家哲学始终看重作为生命之真的“朴的自然本性，老庄以“淳朴“素朴表达人的生存之本，强调以“涤除玄鉴“心斋“坐忘来契合天地大道，进而实现真朴健全、浑然大和的人生。老子讲:“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。14自然万物纷繁诸多，各自返回它的本根，就是万物本性之“朴。所以在道家看来“朴是“道之初、“德之本。故在道家思想里“朴首先是指未经雕琢的自然状态，即“事物本身，这种本性最切近“道，也是最完好的;其次是万物呈现本性之“道，不加干涉、不加污染。自然万物无一物可离“道之自然本体，也无一处会缺“道之本真大全。“朴不仅是万物生命的根本，也是人的本真状态。道家讲的“真人其实就是到达生存之“淳朴和“素朴之状态。但要到达“淳朴“素朴的状态，对于其心境和行为都有很高的要求。首先在心境方面，要保持素朴本性和清静心态，老子以为要“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利才能“见素抱朴、少私寡欲15。这里的“见应读:xiàn，同“现，意为“呈现，推出。“素原意为没有染色的生丝，是就天运自然素朴性而言。“见素抱朴喻为品质纯洁、高尚的圣人或真人。要到达这样的境界显然并不容易，老子曾问:“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?在老子看来，想要做到“见素抱朴，保持生命的本真和完好，必需要做到心境极其静定、洗清杂念、摒除妄见，懂得自然规律，加深本身的道德修养，才能纯真质朴、抟气致柔，如婴儿一般，也就是回到人性的本真状态。所以老子讲:“知其雄，守其雌，复归于婴儿。知其白，守其黑，复归于无极。17老子非常担忧外在的色、味、财货等对心性的诱惑，进而使心灵偏离“素朴之本真状态。因此老子告诫:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨;是以圣人为腹不为目，故去彼取此。18人要抵制外在各种诱惑，要保持淳朴的人性，如此才可“知其荣，守其辱，常德乃足，复归于朴19。可见“朴素之“道既涵盖天地万物，主导自然世界，也涵盖人的生命创造活动、道德自律和完善活动，体现了人“活着的最高本质。庄子同样重视人性之“朴。庄子以为:“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。同乎无知，其德不离;同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。20即人的本性就是生命的本来样子，素朴自然，主张摒弃人性中那些“伪的杂质，坚持“外化而门内不化的生存原则21，保持人性的自然本性。这里的“性即是“朴。其次，从生存方式看，道家非常重视修心养性。这种生存方式是人类改造本人，以到达更高精神境界的一种有意识的道德活动。老庄皆强调人的宁静和超脱之境。老子讲“致虚极，守静笃22，“重为轻根，静为躁君23，其宗旨是指通过身心修养，保持内心的安定，在静观中体认事物的真相，进而能“见素抱朴。修身的目的其实就是修德。老子也以为:“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余。24而“修德其实就是“修心。庄子也讲:“水静犹明，而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也;万物之镜也。25为此庄子提出了“心斋“坐忘等修心手段。庄子讲:“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物也。唯道集需。需者，心斋也。26练养心智虚静，无存一物，到达“忘的境界，进而实现身心一体，是为“坐忘。“堕形体，黜聪明，离形去知，同于大通。此为坐忘。27具有坐忘之“心才能到达自然之“朴。可见，古代的修养经过其实是由修身到修德，由修德到修心，最终到达心合于道、德合于朴的状态。道家将理想人格称为“圣人或者“真人。只要合于“道，达于“朴才能是“真人。此时方可实现真实无伪、虚静无为、自然而然。“真人具有超越、逍遥、放达、洒脱的秉性，专心做心灵虚静的修养工夫，以到达“天人合一之境，某种意义上“朴就是“天人合一。老子以为:“余食赘形。物或恶之，故有道者不处。28因此要“知其荣，守其辱，“复归于婴儿，“复归于朴。进而到达精神上纯洁、无穷，即素朴的自由、逍遥的境界。庄子也非常重视人的修为，他讲道:“夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故素也者，谓其无所与杂也;纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。29只要“虚无恬淡、“澹然无极才合于“天德，因此也才是人“活着的最高境界，也是“天地之道“圣人之德。庄子所谓“圣人贵精即为提倡“朴“素，这样的人就可叫做“真人。即人的生命之体与道德意识的灵通，人的生命与自然宇宙复归一体，这里的一体之“朴由内而外，推而广之。这是中国哲学形而上学的特点。三、“朴散为器:“朴的伦理学意义道家“朴思想也内蕴丰富的德行观念，这种伦理思想相信并以为宇宙万物遵循质朴、简洁之“道。物由“道生，而又“道法自然，此“自然即宇宙万物原初之性的质朴、俭朴。老子讲:“道生之，德畜之，物形之，势成之。30“道生之是从自然万物生成本源上来讲的，由“道而生的宇宙万物各具其性，各循其自然。“德蓄之是从养蓄、孕育的角度来讲万物的变化和构成经过。万物生于“道，成于“德。对万物生长不加以干预，不加主宰，顺其自然，呈现出各自的本真形态这就是“质朴和“俭朴，这就是“德。“物得以生谓之德，故非道不生，非德不明31，“生者德之光也32。道是根本，德是属性，道与德合，德与道通。从伦理的规范和准则的角度来讲，合于“道便是“德。老子常讲“玄德“常德“孔德等。“玄德与道冥合，常而不变，也即“常德。“玄“孔都有“空的意思，都表示没有器具化，具有超越性的意思，所以可以以看做是“朴或“一。因此“朴、“一恰是自然之“道的体现，是万物及人之生命的本然原初状态。万物本性之彰显，原初之呈现，即是“朴;天地神人之灵性，本真之持守即是“一。因此老子讲:“昔之得一者，天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈，万物得一以生。33显然这里的“一其实就是天地神人的本真状态，即为质朴、简洁的本性，是万物由通过“德对“道的回归。老子以为天地万物要保持“朴，不能失去本性。所以（道德经）有言:“孔德之容，惟道是从。34假如天地万物失去本性，就是“失德“下德或“无德，就会出现老子所讲的“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭35。这显然不是老子所愿，因此老子强调本性的整全和至善。老子讲:“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。36王弼注曰:“朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。37老子以为，“朴散为器之后，假如不是由领会和识得“道的“圣人用“器，则导致纯真之道分离变异，以及淳朴之风消散。进而出现“国家滋昏“社会滋乱“人多倚巧等“无德或“失德的后果。在此意义上老子反对干涉自然，强调天地万物要保持整全本性，本真即为“德。老子指出人类活动的基本原则应该是效法自然以维护物及存在的本性为目的，做到“使有什伯之器而不用，而要“与天为徒“法天贵真。那么，怎样才能效法自然，维护存在之本性呢?老子提出“三宝的策略:“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。这里的“慈就是要通天地之“道，通万物之真;“俭同“简，即大道至简，保持生命的简洁天性;“不敢为天下先就是保持“质朴本性。庄子也追求自然质朴之“大美，主张万物“备于天地之美。庄子讲，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不讲阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，能够观于天矣38，庄子以为大道神妙而又无处不在，自然万物生机盛旺、又未觉察，这就是道的本根，是自然质朴本性的体现。因此庄子赞扬“夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间的生存状态。庄子要求人们去掉各种造作，而崇尚回归自然、持守质朴本性。由此可见，道家强调尊重生命本源之“玄德，即主张“复归于朴，以为假如“朴散为器或“残朴以为器(（庄子马蹄）)但也就会出现“为学日益、为道日损“人多利器、国家滋昏“纯白不备等的社会流弊。因此老庄以为与其这样，还不如“不尚贤、不使能(（庄子天地）)。所以，老庄对“朴散为器引发的对象化思维和工具理想主义持批判否认的态度。庄子崇尚“朴素而天下莫能与之争，反对各种违背“质朴的“机事“机心等工具理想主义对自然本性的干涉和毁坏，庄子以为:“机心存于胸中，则纯白不备;纯白不备，则神生不定;神生不定者，道之所不载也。39因此不管是“见卵而求时夜，见弹而求鸮炙40这种片面追务实效的情况，还是呈现“知巧而睹于泰之色，而表现为“容崖然“状义然“目冲然“颡颓然“口阚然，一派趾高气扬、矜恃骄骜样子容貌，都远离了“质朴之“道。当然老庄并不是一味否认“技与“器，但是老庄强调的是“以道统技“道在器中。那么“技与“器怎样合于“道呢?这就要放弃具象思维和工具理性，而要以技悟道，以道统器。这在庄子庖丁解牛的故事中得到了最好的体现:“今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发於硎。彼节者有闲，而刀刃者无厚;以无厚入有闲，恢恢乎其於游刃必有余地矣。41庖丁的解牛经过中所表现出的鬼斧神工、出神入化的技艺绝活，正是得益于“道的滋养和指引。在道家看来，“朴是万物生命之本，也是治国理政之道。老子讲:“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。42显然保持“朴是长治久安的立国之道，“静“不欲都是“朴的内涵。老子提倡侯王等统治阶层要顺任自然不能乱作为。侯王假如能根据“道的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。当侯王的贪欲享乐奢靡之风盛行之际就是社会混乱、民不聊生之时，此时就要用大力提倡“朴。老子以为:“祸莫大于不满足;咎莫大于欲得。故满足之足，常足矣。43当不满足时就要用“朴来镇服贪欲，此即为“功成事遂，百姓皆谓我自然44的状况，统治者假如能做到“少私寡欲“见素抱朴，天下便自然而然到达稳定、安定。四、“返朴归真:“朴的现代价值道家“朴之思想也是治疗“当代性疾病的良药。当代性与全球化以史无前例的方式，使人类远离了传统社会秩序的轨道，进而构成了其在外延和内涵都不同于传统社会的生活形态。这就构成了当代性对传统的“断裂。“当代性是一种双重现象，当代社会的发展以及它们在全球范围内的扩张，为人类创造了数不胜数的享受、便利和有成就的生活，但当代性也有其阴暗面，这在本世纪变得尤为突出。45这种阴暗面表如今科技理性的膨胀、意义构造的解体、人文价值的丧失、道德意识的危机、生命本性的困惑等众多方面，使现代人类陷入“无家可归的局面。总体而言，二个方面的原因是不可忽视的，一是对自然本性的漠视;二是欲望的膨胀。为此各种生态环境理论、绿色和平运动、动物权利论等后当代思潮和运动纷纷兴起。这些思潮和运动要能够对问题的解决有所裨益，能真正落到实处，其实最根本的是思维方式和价值观念的转变。老庄道家哲学无疑在解决上述问题方面具有重要的启示和价值。中国传统文化一直崇尚敬畏自然、抑制欲望、天人合一的价值观，这种价值观在处理上述当代性问题时，有其独到之处。而以老庄为代表的道家哲学所倡导“道法自然“返朴归真无疑为当今一些当代性问题的解决提供了可资借鉴的思想资源，在某些方面甚至具有普遍意义。日本科学家汤川秀树就给予老子极高的评价，他讲:“早在二千多年前，老子就已经预见到了今天人类文明的状况，甚至已经预见到将来人类文明所到达的状况。而在西方学者中，海德格尔对当代性的反思，是最接近道家哲学的。海德格尔以为当代技术是当代性的核心气力，而当代技术的本质是“座架，“座架不是什么技术因素，不是什么机械类的东西。它乃是现实事物作为持存物而自行解蔽的方式46。这种“自行解蔽就是失去对自然之道的敬畏之心，就是危险本身。道家讲“道生万物，而又“道法自然，万事万物一体而同根，都是“道的一部分，“自然既是“道的本性，也是其化生之物的本然和活动原则。道家哲学中这种宇宙自然的统一性作为西方人的李约瑟看得很清楚，他讲:“道家最强调的思想，就是其大无外，其小无内，一统万物的自然，和永久常在，自本自根的道。老子哲学所强调的“道法自然和自然的统一性恰是当代性忽视和违犯的自然之道。宇宙万物不仅同根源，也皆平等。庄子讲:“以道观之，物无贵贱48，就自然万物而言，万物本性自足圆满，正所谓“凫胫虽短，续之则忧;鹤胫虽长，断之则悲49，万物各有其性，无须人为。庄子所讲寓言深入，南帝与北帝自以为是，刻意为中央之帝浑沌雕凿七窍，却造成浑沌之死的悲惨结局。浑沌的死恰是平等不再的宿命。庄子阐述了他的顺应自然、尊重自然的主张。以为世俗的价值观念都是损伤自然本性的，所以庄子强调，物物平等，物各其能，物各其性。万物各具其性，都源与宇宙之“道，人也如此。对于人性本质的洞察，也是老庄道家哲学的深入之处。老子推崇“清静自守的理想人格，主张“生而不有，为而不恃的生活态度。老子的这种理想人格和著名历史学家汤因比主张人应该抑制贪欲具有高度的一致性，汤因比讲:“在所谓发达国家的生活方式中，贪欲是作为美德遭到赞誉的，没有节制的贪欲将导致灭亡。50老子提出的“致虚极，守静笃“清静为天下正等主张，其实就是提倡人能行清静无为之道，过一种有德行的生活。这种“清静“俭朴的精神由于同于道、合于德，因此具有本体论的优先地位，对后世的著作思想有着很大的影响。（战国策齐策）就有:“触满足矣，归真返璞，则终身不辱的讲法。这里的“璞同“朴，“朴即本心。庄子也非常推崇“俭朴“素朴的生活，指出“谨守而勿失，是谓反其真51。此处“反即“返也就是是“归的意思。“反其真即“归其真，就是返朴归真的意思，亦即回归到人原初的自然本性。道家尚“朴的主张是深层考虑了物欲膨胀、人性异化的危害后提出的，它作为道家的根本追求和思想结晶，贯穿于道家思想之中，是其永久之道，对当今人类面临的当代性问题有着重要的启示和参考价值。总之，道家“朴的思想深邃而鲜明，是“道的意象化表征，也是“道的形象化显现，体现了道家对天地宇宙、自然万物、社会人性等本质特性的领会与把握。下面几个维度反映了道家思想中“朴与“道之间的关系:首先，从本体维度来看，道家思想中“无名之朴是“非常之道的寓意和表征，“朴既有形上的超越性，也有形下的详细性，体现了道家对“存在问题的独特领会;其次，从生存维度来看，道家追求“少私寡欲“见素抱朴式的生存境界，清明而不失高贵;再次，从伦理维度看，道家以为“质朴“俭朴之“道具有普遍性，是天地万物的本性，反对“余食赘行和“繁文缛节，对于面临“当代性困惑和全球性问题的人类有重要的参考和启示价值。