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十番显见概说讲堂笔录稿【第05课】 2017年年6月30日星期五我们继续学习，谈到心法，谈到无为法的时候，好多同学在这一部分内容特别迷茫，首先说到无为法，一些人就认为什么都不作为。什么叫无为法呢？就是心无杂念，以前祖师们常说“饿了吃饭，困了睡觉”，就是该干什么干什么，没有杂念。以前寺庙里那些师父们，该烧水的烧水，该摘菜的摘菜，该洗菜的洗菜，该做饭的做饭，该出坡的出坡（出坡就是干活），他们都没有杂念，那就叫作无为法，并不是说什么都不做。现在的人对于无为法就不是这样，认识都是有作为，“我要修行”。像以前那些大德们，日出而作日落而息，干着活心无杂念，心一境性，没有第二念，并且能把当下的事情做得更更好。他们白天出坡，各做各的事，晚上还要精进坐禅，坐在那里是清清楚楚明明了了，对外界一切清楚明了，但是也不是打瞌睡，也不是有什么念头。一念，心若无杂便是一，心不起伏便是定。心不起伏并不代表着像石头木头什么都不知道，而是什么都清楚什么都明了，心如明镜，能照万物。没有少法可得，没有什么法可修，就是无为法。六祖说得最清楚了：因为众生迷悟不同，所以有愚有智，我今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝各得智慧。什么叫摩诃般若波罗蜜呢？“摩诃”是大，“般若”是本性，“波罗蜜”是到彼岸得正定。我们都没有得到正定的认识概念，所以六祖才跟大家说，本性的作用是非常大的，本性时刻是定的，它是不动的，我们落在妄想分别执著里面，就认为心是动的。世人终日口念般若，说明心见性，如如不动的本性，都只会口说，不知道本性确确实实在圣不增在凡不减，在佛它是不动，那伽常在定，无有不定时；在凡夫也是“那伽常在定，无有不定时”。妄想也是如如不动的本性生出来的。说到摩诃般若波罗蜜，这是梵语，用中国话来讲就是大智慧到彼岸。到彼岸是什么？我们现在落在了分别执著这个妄心里面，在众生这一块，佛性也是不生不灭、不垢不净、不增不减、不动不摇，功能广大，无所不能，无时无刻无不是我们自己本有本具的本性在发挥着作用。认识清了自性，在众生自性也本定了，就是彼岸；认不清了就是此岸。认清认不清那是心行出来的，不在口念，不在口讲。成天地读般若经，背金金刚经，背大乘经，口念心不行，没认清就是不能够达到彼岸。如幻如化，如露如电，在这种情况下，大家认为般若本性还是玄妙得很啊，遥不可及高不可攀，很玄很妙，认为佛菩萨是无所不能，呼风唤雨。其实你也能，每一个众生也能，练什么成什么，练什么功夫出什么功夫。众生口念心不行，佛菩萨是觉悟了的有情众生，口念心行，本性与口相应，本性是佛，离性无别佛，他认识清了本性般若。六祖接着跟大家又说：何名般若？般若是大，心量广大，心性广大，犹如虚空。你说话，能说好话，能说粗话，能说种种话，这是本性发挥作用，它的作用大不大呢？你能开心能烦恼，这也是本性作用，它的这个性能广大不广大呢？你能做种种的事，你能起种种的思想，这是本性起用啊！你说它广大不广大呢？犹如虚空能容纳万物。太虚空这个空间很大，但是它是心性中之物，它比太虚空要大，无有边畔，也不是大小方圆，也不是青黄赤白，性能也不是有任何限制，无长无短。性能是能嗔恨能欢喜，所以亦无嗔无喜。它也不是是，还不是非，它能做到是，能做到世间法的正确标准；它也能做到非，能可以胡乱来。无是无非，无善无恶，本性就是一个功能能，它能做善，它也能做恶，善恶是非都是本性发挥出来的，这都属于二法。你要是找本性，无有头也无有尾，哪是开头哪是结束，没有。诸佛刹土，尽同虚空，一切诸佛也是这样的，功能妙用，只不过是他用在了饶益有情广度众生上。世人妙性本空。我们本有的性能能作为，能见能闻能觉能知，找形象你找不着，它就是一种功能，能见能闻能嗅能尝能觉能知能思能想能记忆，你找它的形象，找不出来，它就是一种功能。无有一法可得，自性真空，体空。善知识，莫要听我说空便着空，便认为什么都没有了。第一莫着空，现在第一，一听说本性是空，大家就落入了一有空就空下心来静坐。第一莫着空啊，若空心静坐，即着无记空，慢慢地就没有记忆了，什么都不明了了，都不清楚了，慢慢地就成了木呆了，成了无记空。什么他都不用心了，心的觉知性能让他给抹杀了，不在意了，用现在话说，不入脑了，不尽心了。大多数人都落入这个概念了，还有大多数人认为空下来才是修，让心空下来，这其实还是一种有。善知识，世界虚空能含万物色相，万物色相在虚空中本来是清清楚楚明明了了的，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林林，善人恶人，善法恶法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，是人性空，亦复如是。我们每个众生的心，我们觉知的性能广大无边，太虚空太大了，还是见性当中的一物。你怎么知道虚空那么广大？“我看见的”，对，你只要是看见，它还是你的所见，它还是你能见当中的一个现象。太虚空大，对，太虚空还没有能见大。自性能含万法是大，它能听见各种的声音，它能看见各种的现象，它能觉知到各种的反应。一切现象，一切声音，皆是能知能觉这个性能以内的现象。所以万法在我们每一个人的自性当中，也就是现在说的，一切一切的现象，包括声音现象、物质现象，还有等等一切现象。若见一切人善与恶，尽皆不取不舍，亦不染着，犹如虚空，名之为大。见一切人的善与恶，既不取也不舍，不取是不计较；不舍是什么呢？不舍并不是不清楚，而是很清楚，不要刻意地去做什么善，也不要刻意地去做什么恶，这就叫不取。哪个人做对了做错了，做得正确就是善，做得不正确就是恶，不去跟他计较。并不是说不清楚，隐恶扬善并不是说不清楚善恶，不能够正确的正知善恶。“亦不染着”，也不学着要去做什么善，学着要去做什么恶。心如虚空，名之为大，心包太虚，量周沙界，太虚空也是我们能见的见性里面的一个现象，还没有超出能见这个范围。能见是心的一个作用，能闻也是心的一个作用，能见能闻能觉能知汇集、集聚，它才是一个核心，万事万物的核心。心包太虚，量周沙界，名之为大，故曰摩诃。迷人口说，不知道。“哎呀，本性心包太虚，量周沙界”，心包太虚量周沙界是怎么回事？就是刚才我们所说的，一切一切种种现象都是心性内所现之物，所有的声音都是我们闻性内显现出来的现象，没有能闻哪来所闻。动静二相都是闻性内所现之物。一切有形的现象，能够看得见的现象，都是见性内显现的现象，它在见性范围以内的。能见范围广不广？很广。能闻范围广不广？很广。能觉范围广不广？能觉范围很广，能知范围也很广，所以说广大。“摩诃”的意思就是大，它大在哪里呢？它的功能广大，不可限量，非长非短，非大非小。关于心包太虚量周沙界，这是从性能上来说的，但是好多人都会说“心包太虚，量周沙界”，你问他“为什么心包太虚，量周沙界呢？”他就答不出来了。那么，太虚空大不大呢？“太虚空很大”，“你怎么知道太虚空大呢？”“是我眼观察的呀”，“哦，你眼看到的”。你眼看到的，眼不能见，是心能见。这个见是心的能见的性能，能见的性能也就是见性，因为你有能见才有所见，太虚空是你能见范围以内显现的一种现象。心包太虚，它有多大呢？这个见性（心）有多大呢？它这个量，身量有多大？它的身量周遍法界。本性，我们每个人本来就具有的见性闻性，有知有觉的性能，能辨别能记忆的性能。它的功能范围非常大，心包太虚量周沙界，无处不是它，所以称为大，这是摩诃。迷人口说，智者心行。迷人只会说，他不了解他迷在里面。迷人口说，智者心行。又有迷人空心静坐，百无所思，自称为大。“我空了”、“天也空地也空，终日空空走西东”，那都是胡扯。本性是抓不着看不见的一种性能。抓不着看不见所以称它为空，这个性能作用时刻在发挥，并不空。运用我们的性能能够饶益有情，能够广利众生，能够去做我们该做的事，能够去担当我们该担当的责任，在父母要尽孝，在子女女要教育好，在人事关系上要做到担当、礼貌、坦诚、真诚，用真心相处。有些人虽然学了些佛学名词，也能够口讲一套，这样的人不可与语，邪见为主，他认为他学得还挺很好，其实他什么都不是，他是佛教里面的邪教徒，他心邪、傲慢，他认为自己什么都懂，其实这些佛学名词他讲不清楚，真正意义他并不知道。心包太虚量周沙界，心量广大周遍法界，我们要认识清楚它是怎么回事。用即了了分明，不用也是了了分明，因为它没有生没有灭，开心知道不开心也知道，你到哪个现场你都很清楚，你进屋、出门现场都很清楚。你走出大门，马路路、大街，街上车来车往，人来人往，高矮胖瘦，男女女老老少都很清楚，因为本性时刻都是了了分明的。只不过是有些事如你的意你就高兴，不如你的意你就烦恼，那就是后天所学知识的问题，落在自我里了。时刻它在起用，在知一切，所以说一切即一，一即一切，一切皆是性内之物，万法归一，归性，性显性现，心显心现嘛。本性它来去自由，可以做善，也可以做不善，可以有恒心长久（常），也可以没有恒心（无常），所以它来去自由。就像我们做事，“我想怎么干，我乐意”，接受圣贤教，皆成圣贤人；人若不要脸，神仙都难管，来去自由啊！性能它可以发挥到这一面，也可以发挥到另一面，它可以饶益有情广利众生，也可以无恶不作，所以说自性能生万法。在涅槃经里面说：“一阐提有佛性否？”什么叫一阐提？不信佛的人有佛性吗？有，“那蚂蚁有佛性吗？”蚂蚁也有，“蚊子有吗？”蚊子也有，“大象有吗？”大象也有。它为什么是蚊子、蚂蚁、大象呢？业力力、愚痴，就是因为它心内的认识导致它的轮回，出了种种的现象，它心中的知见在支配着它，心量大心量小，是饶益有情还是自私自利，还是自我。凡夫的性能随知见左右，发挥到了不正确的地步了。天人是积福、禅定，我讲因果的时候讲得很清楚。心体无滞即是般若。如果你明白了，心是能作为，那既然是能作为，我们按佛的标准菩萨的标准去作为，慢慢地一点点把习气净化，本性般若就现前了吗？善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。不要心外求佛，一切都有因果报应，种豆不长高粱，种高粱不会生玉米的，所以说看你种的是什么因，你的见解在哪个定位上。何时能得成佛道啊？成佛必须要明得真心见得本性，若不见得本性，学佛无益，一切施为运动，一切时中皆是本心运作。迷人不见本心，本心时刻现前。迷了的人就不知道那是本性在运作，非要另外再找个佛性出来成佛。迷人迷在哪里呢？并不是说本性不起作用，在圣不增在凡不减，在圣人是时刻在起用，在凡夫也时刻都是明了的。你进屋了，屋里的环境你明了清楚；你出门了，院子里的环境你清楚明了；你开车了，你对路路况、对车内车外也是清楚明了的；你进了卧室那当下也是清楚明了的，什么摆设什么用具，床铺桌子；你进了厨房餐厅，也是当下清楚当下明了的。一切无不是妙用，妙用在哪里？不容易易觉察本性在起作用，没认识到那是你的本性在起作用，妙就妙在日常妙用而不自知，不敢承认那就是佛性，那就是真心。妙就妙在日常起用不容易易觉察，没觉察到它（本性）在起妙用，日常妙用，妙在我们不知、不承认，其实它微妙（这个妙是微妙）地在运作。心时刻在运作，心时刻在当下，何故不见呢？为什么看不见它呢？这就是迷啊！就像我们作梦似的，你作梦的时候你有那个梦中的你吗？有，是本身啊，梦中有没有运作，跟你现实生活当中是不是觉得一样呢？对，那是梦中独觉意识在运作，那也是你的法身的一部分，那也是你觉性的一部分。所以说我们的心，从无始久远广大劫以来，到如今未曾有生也未曾有死，有生死的是我们这个色身报应，一段一段的报应，该享福该受罪，这叫分段生死。本性没有生死，心经里面说得多清楚：无老老死，亦无老老死尽。本性没有生死，生死的是什么？生死的是意识概念，本性不生不灭，不增不减，不生不死，不垢不净，不善不恶，不来不去，不是是也不是非，它不是男相也不是女女相，它不是僧也不是俗，它不是老老也不是少，它不是圣也不是凡。“成佛”也不是佛，佛是人给他的一个名称，对人教化的一个名称，本性不是众生，不是众缘和合生起来的，但是众缘和合在它的范围以内。佛性不是修出来的，也不是证出来的，它本来就是现成的，不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去，不动不摇，赤裸裸现成的。它也不是什么因果能生出来的，也没有什么相貌，你想取相，取不可得；你想舍它，舍不出去。做人有觉有知，做鬼也有觉有知，做天人也有觉有知，做佛也是有觉有知。觉知时刻都是摆脱不了的，要是没有觉知了，就没有什么是自具的性能了，所以和山河大地，和宇宙虚空是一体的，山河石壁不能为碍。所以阿罗汉到了证得本性根本的时候，没有杂念，没有分别执著妄想的时候，和万物是一体，和天地是同根。透五蕴，度生死，五蕴他都明白了，是心内之物，所以生死他也就没了，一切业拘此法身不得，此心微妙难见。这个心不是我们肉团血压泵那个心。要想找到见到这个真心，就在我们生活当中，一举一动、举手投足，运手投足当中，我们如恒河沙一般的运作当中，都是它在运作。好多人在找它，不识原来旧主人，总是找不到。启动机关木人问，不知当下是主人啊！为什么本性和山河大地是一体的？能所是一体，没有能见不到所，没有所也显不出能的能见来，没有所也显不出能觉的能觉来，所以说它们两个是不可分割的一体性。但是众生就认为是相对性，众生以自己的身体为自我，和万物是相对的。但佛菩萨认清了本性是我，它们是一体的，能所是不可分割的一体性。无能无所，无所不显能，无能不现所，能所一体，不一不异。这就是中观论八不里的“不一不异”，能见还是能见，所见还是所见，但是它不是一，还不异，不异在它是不可分割的关联性，就像无手无拳是一个道理理，没有手怎么能握拳呢？手和拳它是两个相，不一不异，其实还是一体。我们的本性运作如恒河沙，比恒河沙还多，为什么人总不得道呢？因为他认不清一切都是能在作为，能是主，他们都是在搞相对的“我”，我的所见、我的所闻，都是在搞相对的，色身和万物，它都是相对的。因为分不清自己真心法身才是主要的，是它在运作，吃喝拉撒睡，一切的行动、运作都是这个性能在运作，不是色身在运作，我们就执著是色身在运作，所以说不知道真正的主人，什么是主，什么是次，什么是主要的，什么是次要的，什么是中心。佛言一切众生尽是迷人，因此堕生死河，欲出还没。因为他没认清本性是主，他这样修那样练，这样读经那样追求，拜呀读呀诵呀，忙得不轻，那都是外道，心外求法，只是因为他没见到核心、中心，真正的中心性能，他对中心性能认识不清。众生若不迷，要知身中性，不知身中性便是外道种。为什么呢？众生迷啊！无一人晓得性能是主，能做这能做那，自己举手抬足、举手低昂、言语道断，一切运作施为皆是性能在作为，它是主啊！自家运手不知手，自己抬足不知足，别说他认识到性了，走路路被拌个跟头，他还嫌路路不平，还嫌路路上有障碍呢。迷人怎会知晓，迷惑之人只是执著色身是我，故此难明法身本性，与色身息息相关的法身本性是主。唯独佛出世，能够讲清此法，启发迷人。五道众生（天人及众生等）尽不明了，它不知道哪是主，不认为能运作的性能在运作，他认为这个色身在运作，若能够智慧明了，就能够知道就能够把性能运用到佛所讲的一切道理理上，去饶益有情广利众生，去帮助众生破迷开悟，分清主次，不再执著我相，不再执著我的认识、我的知识、我的看法，而是要知道性能运作，能善能恶，能凡能圣，即名解脱，生死也拘不得，一切法拘它不得，便是大自在人，也是大自由人。众生看到这样的人，他就觉得不思议，这样的人也叫大仙，还叫圣人，与众人不同嘛，但是他具有的真心体性和众生是一样的。所以在十番显见第二番里面，憍陈如认清了这个道理理。圣人种性一切皆不离自心，心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。这个应是对应，和眼相对应的是物质现象的东西，和耳对应的是声音，和鼻对应的是香臭，和舌对应的是五味，一切运动施为皆跟自己的心性是对应的。为什么又说对应的呢？没有能哪来的所啊？只有能才产生的所应，在众生来看是相对的，其实我告诉你，这就叫随众生心，应所知量。眼能见吗？眼不能见，虽然物象和眼相对应，但是不是眼能见，它是心能见。虽然声音是和耳相对应，但是耳不能闻，是闻性能闻。虽然香臭气味和鼻相对应，但是鼻不能嗅，是嗅性能嗅，嗅觉能嗅。嗅觉，听觉，视觉，这都是觉，这都是觉性。迷人就不能够自知，认不清这个核心是主要的，所以要想了生死，必须先自觉，自己先开悟（始觉）。始觉是什么？开始认识到本性是核心了，性能是能。能是核心，能就是性能。始觉到本觉，他有始觉，慢慢地才能够认清了，他才能归向一步步地去按佛说的道理理去做，他才不用众生的我见，不用自己的成见，不用自己的所见。他按照佛说的道理理去做了，他能善能恶、能好能坏、能亲近能远离，这就是六度里面的把握分寸啊。我讲六度跟他们讲的六度不一样，他们讲的六度都是做功德，有求的，我讲的布施是遍布实施，我讲的持戒是纵心所欲而不逾矩。他们讲的忍辱和我讲的不一样，他们讲的忍辱就是忍耐，连辱都能忍，我讲的忍辱是真正修道人不见世间过，世人是可怜者，是痴迷者，而是慈悲地包容他、礼敬他、礼让他，这和“忍”不是一回事。这是不是把握分寸呢？是啊。度：尺度、刻度、分寸，这个度能把握好吗？禅定，本来不动，何来禅定？智慧，般若。一切时中，但有言语道断。一切时中，你有没有言语道断呢？说话行为，你生活当中离不开说话，离不开行为啊，言语道断是心能的运作，能作为，那个能在运作，所以说“如来色无尽，智慧亦复然”。你运作出来的是什么？现象，叫色无尽。智慧亦复然，你要明白以后就知道往正确处去做了，你要没知道这个能，你做的还是糊涂的，自己的成见，“我是、我对、我正确”，那是落的轮回六道因果。我们的心觉心知，善能够了别一切，我们的心觉心识能够施为运作一切，我们为何不好好的运用它。过智慧的人生、艺术的人生呢？我们为什么要搞得那么苦、烦、累的人生呢？我就提倡智慧的人生，艺术的人生，像个艺术家似的，怎么开心怎么过。你们是不是这不合自己的心，那不如自己的意，搞得自己天天烦烦恼恼的呢？在搞得失啊！关键是我见我对我是，你那个“我”是自己的一种成见。六祖见五祖的时候：弟子心中常生智慧，不知道什么是福田。福田是什么？就是智慧幸福，做的事情智慧幸福，弟子心中常生智慧，不知道怎么再修福。师父开示：智慧就在生活当中，无尽的是自心，正确处理理理理智对待，不攀缘，但是不辞缘，不回避。我们的心是能够知道一切的，善能分别一切的，别人跟你说什么话，什么意思，你是能够听出来的，就看你怎么样施为运用了，你是智慧的处理理呢？你还是自我的排斥呢？这个是最主要的。心无形象，智慧它也不是说固定的哪一个概念，非要怎样不行，有圆满皆大欢喜的处理理方式，也有惹得大家都不开心的方式。所以说，如来者，无来亦无去，就在当下。如来者色无尽，色无尽就是说运用无尽，表现出来的都是现象，“全相即性全性即相”这句句话就出来了，体相用，你运用好了就是智慧显现。我们这个色身是四大，它也是烦恼，色身有生灭，法身无来去，法身无生灭，如来法身常不变异，它时刻在运作，众生法身也是时刻在运作。做众生的应当知道，佛性本自有之，不从外得，就看你是做佛还是做魔，你是做佛还是做众生。迦叶（shè）尊者在灵山悟道，佛祖拈花，迦叶示笑，他只是悟得本性，心显心现。佛祖拿着一枝花在那里，迦叶尊者“哦，这是我心显心现，本性是心”，怎么知道佛祖拿着花的？心显现出来的，心知道的。是佛祖拿花吗？不是，是我的心映现出来的。佛祖手拿一枝花，那只不过是我心显现出来的一个现象而已，这个现象是在我心内的，心即是性，性即是心。心性诸佛和众生都是相同的，心佛众生三无差别，前佛后佛，只传此中心此核心，让大家知道我们的性能是中心是核心，是真正的心。除此性能以外，无有觉知性能，无有觉知的能为，能见能闻能觉能知了，无佛可得，如果能知道了就运用能，正确处理理理理智对待。颠倒众生不知道它是能作为、能知道、能觉知、能看见，所看见所听见，不知道能与所，于是向外驰求，终日茫茫，又是念佛，又是诵经，又是礼佛，佛在何处啊？不按佛教导的去正确处理理理理智对待，光知道有个心，不知道心外无别佛，想着心外再修成一尊佛，那不成两尊佛了吗？是在搞相啊，凡所有相皆是虚妄。经上还说：所在之处即为有佛。你所在之处就有佛，你所在之处，就有你见闻觉知的性能。弥陀经里面说的念佛，念佛人若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日，其人一心不乱，面见彼佛。“彼佛”是自己的佛。一心不乱了，自己的觉性显现纯净了，妄念顿歇，歇即菩提。所在之处即为有佛，自心是佛，不应心外求佛，心外求法。有的人说“我见佛了”，自从认得真心处，不见形象诸如来。自从认得心无相，不见十方诸如来，再也看不到佛菩萨的形象，不以相示现了，因为你的心性就是佛，佛佛道同，都是一样的，只要是见到你的心性，你的心性和佛都是觉，佛性就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，心觉心知。心若真空寂，如来无相貌，现在的人都拼命在寻找相貌，你看金金刚经里面说得多清楚：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。取相即是着魔，落进邪道了，所以说生则无生，往哪生啊？你认清了心包太虚量周沙界，往哪生啊？生则无生，无生而生，你认清本性是空了，你已经生入那个频道里了，不着相了。觉知无妄念，随用心便起。这都不是形象，生而无生，无生而生，所以说花开见佛悟无生，都要归向于无生啊。这样的法说给那些追求心外求法的人，他根本不信的，反而生诽谤。佛性本来清净本来明了，所以说不近鬼神不着相。你近鬼神巴结他有什么用？事情是你做出来的，吉凶祸福是你做出来的，他只不过是法院里的一个执法者，你买他账，他就可以给你徇私作弊了？他犯法。你做得好了，鬼神还敬重你，莫错用心啊！现在这些人，学佛学了几年年了，不识身中旧主人啊。现在这些人，学佛都是心外取相，又是金金台来迎、银台来迎、铜台来迎，看画的那个西方接引图，误了多少众生呀？末法时期就是这样，搞形象的东西。“一切有为法，如梦幻泡影，如露露亦如电，应作如是观”，“凡所有相，皆是虚妄”，“本性真空，无相可寻”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。离一切相即是诸佛，什么意思呢？见到一切相的时候，没有能所，能够知道“这是我的能见所见到的现象”，这个时候你已经佛芽生起来了，你的觉性开始起用了，起用法身了。知道是你的性能在起作用了，归法身了。“这个花好漂亮”，着相！这个花好漂亮，是我知道的，是我见到的，是我能知能觉的性能所反应出来的，那就见相离相了。离的是什么？不着在这个现象上，这个现象是你的能见所显现出来的所见，你知道认识清能见了，归到能见这个点上去了，你本身就是佛了，始觉了，开始觉悟了。佛者觉也！不要被这个“佛”字给迷惑了。佛是觉，佛是西方语，中文翻译成觉，所以我们不可以一切现象求佛。维摩诘居士拿剑刺刺佛，有人说佛来了，他拿了一把宝剑出来了，“在哪里，我宰了他”，为什么？那不是佛，那是魔来诱惑众生。佛法身无形无相，哪会以相来诱惑众生呢？所以说“我这境界那境界”，瞎扯，那你没归本性，没认清你的性能。最初期可能有佛菩萨示现，以色感应来摄求你，但是若能够明白真心无相的时候就不会，那再有现象出现，必定是魔境，因为天魔外道，惑乱鬼神，他示现神通，变做佛菩萨相，让你来迷信它，那不是佛。佛是觉，觉性，视觉、听觉、嗅觉、触觉、知觉，这才是你的自心。不要乱拜，不要乱求。佛是西国语，此土云觉性，它是视觉性能、听觉性能、知觉性能、触觉性能、味觉性能、嗅觉性能，所以此土云觉性。多少人被这个“佛”字给迷了，搞形象，不归性能。要归能，要归性，要归佛是觉。佛性是觉性，觉性是灵觉，也叫灵性，我们觉知的性能是非常灵明的，应事接物、扬眉闭目、举手投足，一切一切的作为都是自己的，一切一切的能知都是灵明觉知之性。这个性能就是我们宇宙的核心、众生的核心，它是能，能见能闻能觉能知，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉。它是真正的核心，所以叫作真心，它也就是佛。心就是佛，佛即是道，道即是禅，这个“禅”字非是一般人所能做到的。道是道路路，这个道是转凡成圣之道。这个禅不是一般的禅，非凡人所能够测度所能够理理解。又云：见本性为禅，若不见本性，即非禅也。这都是达摩祖师的话。达摩西来一字无，全在心地下功夫，若要纸上谈妙法，笔尖蘸干洞洞庭湖。全部要明心见性，这个一定要明确。假使你讲经说得千经万论，不能够见本性只是凡夫，不是佛法。了脱生死，见到本性，至道幽深，不可话会。不是说你说几个佛教的名词，你会了，心包太虚，量周沙界，万物一体，天地一体，万物和我是一体，怎么回事呢？你会说这个，并不一定说你理理解，认识到位。好多人现在都是口头上会说一些名词，你再深入问他，其实他不懂，都是鹦鹉学舌，他看过、知道这个词，但是真正让他往深处解，解不了。这些名词他会说，他不懂得什么意思，解不了。这些名词典籍都是来解释本性的，认清本性了不用典籍，一字不识，他能够见性，他就能够成佛，六祖就是这样，六祖他老老人家没上什么“名牌大学”。所有言说皆是从心性起，本性本体本来是空，你用名言落在文字里面了，你描绘不清楚，除非你真正理理解了，你才能够讲得清楚。三藏十二部经讲的都是本性很圆满，不用修不用证，非声非色，不可以色见，不可以声求，如人饮水，冷暖自知。有人把三藏十二部经典都会背，但是让他向人解说，他不一定能够说得清楚，唯有明心见性之人才能够解得清楚。凡夫智慧所不能及，你有再聪明的脑子，那只是世智辩聪，不是根本智。不了本心，不知本心，还认为自己学问多高，自己修得多好，一切法，你那都是口头上的文字而已。若能够识得心，不会有执著，若见得本性，十二部经都能讲得清楚。因为千经万论，只一个中心明心，一切法门明心为要，一切行门净心为要。明心不明心，言下契会。只讲文字，文字并不能够代表你的心灵层次，你运用得再好，天花乱坠，地涌金金莲，至理理绝言都是些文字词语，那并不代表你真正理理解本性这个主要的核心。所以说：道本无言，言说是妄。师父开示：所在之处即为有佛。既然有自己的法身佛灵性在，也有十方诸佛的法身在，所有一切佛，法身遍满一切处，一切菩萨法身遍满一切处，所在之处即为有佛，自己灵觉现前，那你的灵知灵觉和佛菩萨的灵知灵觉是一样的，它是一体的。这个时候我告诉你们，不光是有你这一尊佛，还有无量诸佛都在你所在之处。大家都曾经听说过“佛法身遍满一切处”，我们的法身也是遍满一切处，只不过是大家不敢承认，不敢担当，不知道而已，没有人说得清楚，所以不能够理理解，认识不清楚。所在之处即为有佛，有自佛他佛无量诸佛，所以我们每在一处都要注意自己的言行，都要作为一个积极向上，饶益有情广利众生的人，不要搞自私自我，不要搞小富即安、得少为足这样的人。你们懂的那只是皮毛的现象，你们要真正地去做、去行、去做佛。