十番显见概说4.docx

十番显见概说讲堂笔录稿【第04课】 2017年年6月28日星期三本稿为圆通上师在YY课堂所讲十番显见概说的第04课现场笔录稿，未经上师审核，仅供渴望求法的同修自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经上师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！我们继续学习楞严经十番显见。特别是讲到第五番日常作为无不是真心起用，这个大家有些认识不清，怎么都是真心起用呢？黄檗禅师曾经和裴休丞相有一段对话，黄檗禅师说：诸佛与一切众生唯是一心，更更无别法，此心无始以来不曾生不曾灭，无形无相，不属有，不记无，它非长非短，非大非小，运作一切时，无限止，无限量，一切名言，一切踪迹，一切能所对待，当下便便是真心运作（我们说的话（名言），我们所经历的踪迹，我们所遇到的一切能所，当下便便是真心运作）。达摩祖师也说：三界混起，同归一心，前佛后佛以心传心，不立文字。这个“三界混起”，三界内的一切现象你能知道，都是一心所知，心的能知所知道的，前佛后佛以心传心，就是把这个心告诉你是怎么回事。那么有人就问了：若不立文字，以何为心？你既然不建立文字，怎么说明什么是心呢？答曰：汝问吾即是汝心。你问我就是你的心在运作，这是你本有的心性在运作。那么“吾答汝即是吾心”。心就出来了，我回答你就是我的心在运作，能问的是你能知能觉能问的这个性能，性能是心，我能回答你也是我能回答你的这个性能在运作，这就是中心。日常生活当中一切无不是真心起用。“吾若无心因何解答汝？”我若无心，因何解答呢？还用再另外找心吗？如果我的心不运作，怎么回答你呢？“汝若无心因何解问吾？”你要没心的话，你用什么问我呢？这不是你的觉性起用吗？觉性功能，觉知功能。说到这个事，又谈到了“修”字，六祖在坛经里也说得明白，“只讲见地，不论修为”，这又说明了什么呢？今天上午，XX在我这里谈到了“我要好好修”，我问她“怎么修啊？”“哎呀，时间简直不够用，我想修没有时间”，她说到这个话当时我就一愣：“怎么时间不够用，想修没有时间？”“是啊”。回答得很直接，这个时候，我心里像翻了五味瓶一样，原来祖师们讲经说法，还有我苦心教导六七年年的学生，对心性、对修为没有一点明确的认识。他们认为修就是脑子空下来，什么都不想。佛家讲的是无为，无修而修，无证而证，像弥陀经里面说：若人念佛，若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日，其人一心不乱。就是要的一心不乱，这个一心不乱，觉知清明，没有杂念。无为无所不为，不是说让你要空下来，要闲下来。我以前要求大家背六祖坛经里的偈子：不立一法存无见，犹如浮云遮日面。原来这些人都认为，要空下来，什么都不去做，什么都不去想，什么都不去注意，这就是修行了。那还有一个“要空下来”，那不还有个空吗？在行为、意识当中还有个空啊！那还是有啊！那个空是搞的木呆，那不是把我们能知能觉的性能，让它不发挥作用吗？你看六祖和卧轮禅师他们有一段对话，讲得特别清楚：卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。大家都认为这样就是修，但是六祖又说了一个偈子：惠能无伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？行走坐卧穿衣吃饭都是修行。为什么行走坐卧穿衣吃饭都是修行呢？你拿吃饭来说吧，夹菜、吃菜知道是什么味道，这都是知食知味。只要是你没有杂念，那就正觉知，正觉知就是你能见能闻能觉能知的性能在发挥作用，你为什么非让它不发挥作用呢？但话又说回来了，你吃饭的时候胡思乱想，食不知味，那才叫妄想呢。觉知清明那证明你的能知能觉的性能运作正常，何必要让它空，什么都不知道呢？如果你让你的本性什么都不知道了，那不是还存一个不知道吗？也知道说“不用心了”。就像XX在我这里，我让她把吃水桶里接满水，跟她说了两遍，她不接，今天早晨终于我发火了，她才接满了水。我说“你为什么不接？”她说“我没用心”，“我让你去接水就有我的道理理，你心跑哪去了”，“我不想管那么多的事，我想让心歇下来，定下来”。什么是定呢？无有二念便便是定，你做的事就做你的事，无有杂念，那就是定，你非要让它什么都不干，脑子也空空的，什么都空空的，那不就落入死空顽空了吗？修行和生活是一体的，你该吃饭的吃饭，别打妄想；该走路路的走路路，别打妄想；你该干什么干什么，别打妄想；这就是定，这就是一心，没有杂念，没有二心，这就住在了本觉位上。你干着一样事，走着路路或者吃着饭还想着别的，那就是妄想。做什么心在当下，无有妄想，身心对焦，这就是本性起用。我为什么让大家练动态禅呢？我当时说过“只要是听我的话，三年年能证阿罗汉”，谁听我的话了？没有听话的啊。我们的真心本性，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中一切处所，皆是汝本心。一切的运作，叫作觉而不迷，时刻在圣不增在凡不减，圣人也是运用这个能觉能知能见能闻，八识功能，他在运作没有杂念没有妄想。像憍陈如为什么能够第一开悟，第一证得阿罗汉了呢？原因是他找到了主要的，他就运用主要的，没有妄想。冷了的时候该穿衣的穿衣，饿了的时候该吃饭的吃饭，他的穿衣吃饭行走坐卧清清楚楚明明了了，没有任何杂念，他难道不干活吗？他也该干活的干活，该做事的做事。施为运动，一切时中一切处所，时刻什么都清楚。凡夫呢？有妄想的时候也知道自己在想什么，有烦恼的时候也知道自己在有烦恼。那么明白了烦恼即是菩提，烦恼是什么生的？烦恼也是我们的觉知性生起来的。六祖在坛经里说得明白，一者善二者不善，一者常二者无常，这都是二法，佛法非善非不善，非常非无常，佛法是一法。什么原因呢？开心和烦恼是二法，能开心能烦恼的是心法，烦恼是我们的心能生起来的，开心也是我们的心能生起来的，能开心、能烦恼啊！所以说“打得烦恼破，观照真心起”，烦恼也是能烦恼，能开心，它都是本能发挥的作用。一切运作一切处所，皆是汝本佛。佛是什么？佛是觉，一切都是我们的觉知，觉知是什么？佛即是心，心即是佛，心佛众生三无差别。除了这个能知能觉，觉而不迷，时刻能知能觉的心，除此心外，终无别佛可得，你再想找一个佛，再想修一尊佛，不可能的。难道在凡夫的时候，你烦恼不知道吗？你高兴不知道吗？你开心不知道吗？你不开心你不知道吗？你如意你知道吗？当然知道，不如意也知道啊。这个觉性这个知觉什么时候没有过呢？只不过在这个知觉以外又动了一些妄想，这就错了。正觉无杂念，便便是菩提现。离了这个了知的心，再觅菩提，再觅不生不灭的涅槃本性，无有是处啊。师父：lh今天都做了些什么事？给我汇报汇报。 017：今天在家里一日三餐做饭，买菜，然后还陪着老老人到医院去看过一次病。师父开示：今天就是给老老人买菜，一日三餐做饭，还陪着老老人到医院去看病检查了一下身体。那你这一天当中，是什么在支配着你去买菜、去做饭、去带老老人看病？什么支配着你去做的？ 017：是性能支配着，能支配着。师父开示：能作为，能行动，是能啊，对吧？你在买菜做三餐的时候，陪老老人去看病的时候，你什么都知道吧，没有不知道吧。那你的性能时刻都是运作明了的吧？所以觉知的性能在凡不减，只不过我们众生迷，迷在不认当前真主人，只是外找成佛的根本。在圣不增，在圣它是觉知清明；在凡不减，在凡夫也是时刻都知道、都明了。买菜、做饭、陪老老人，难道它哪一刻短路路不工作了？你在这一天当中，除了睡觉，有短路路的吗？有不知道的吗？（学员：没有，师父。）所以说心外觅佛路路更更差，你的心就是佛，除此心外终无别佛可得，离此心，外觅菩提涅槃无有是处。本来是佛，不敢担当啊！自性真实，非因非果。自性这个觉知清楚明了，不是什么因果能把它生起来的，它是实实在在的，不是说修来的，它本来现成，本来不生本来不灭。我们穿衣吃饭、工作上班、吃喝拉撒睡，当下都是清楚的，是不是？一天的运作，但过去了不记，这是有妄想的原因，东想西想，那当然过去的事情就不清楚了，木木呆呆的了嘛。其实，发生事情的每一个当下都是清楚的。法是心起，一切法都是心作出来的，心为出来的。你开车，你骑车，你走路路，你写字，你想事，那都是心在作为。众生迷，迷在了生活如水，人是鱼，人在生活中，其实都错了，生活是鱼，本性是水，一切的生活都是我们的心、我们的本性作为出来的。我们不做哪来一天的运作？哪来的一切作为呢？这个弯众生在迷的时候翻不过来。你真正地认透心和性了，身是心之用，心是身之主。我们这个色身只是真心本性的一个工具，我们能作为在支配着这个身体去作为、去运作，但是我们迷的时候就认为身体是中心。就像HGB，听完课以后不好好回顾，还问师父：“人人都有能见能觉知的心性，并且不增不减，不生不灭，不依赖外界存在，那么每一个人的真心自性是一样的吗？”难道你的能知和别人的能知不一样吗？能觉和能知都是一样的，所以说诸佛和一切众生都是一样的，无二无别。又问“真心自性来自哪里？”这个真心自性来自哪里？真心自性它不来不去，无始就有，能觉能知能作为，有轮回吗？迷的时候有轮回，悟的时候没轮回，轮回的是形象，形象有所转变，如畜生道、饿鬼道、地狱道、天人道，五道轮回。但是轮回的是现象，真心本性有没有轮回？没有，在哪一道里，就连蚂蚁它觉知的性能都是清楚的，只不过它造了那个业，它就要受那个报。接着又问：“昨天还好好的，今天失去了一只眼，对这个人而言，昨天所见和今天所见不一样”，这就不用再说了，这是所见不一样，它不是能见不一样。昨天他是能见，就是今天他两眼双瞎了，他还是能见，性能没有区别，能见的能力力没有变化，那是什么变了呢？是所见变了。十番显见第一番就说得非常清楚了，能见的性能没有两样，瞎子没有眼睛了，他能见，见到的是一片漆黑。那么有眼睛的人看什么都能辨别出来形象，但瞎子只能见到漆黑，能见没有两样。把有眼的人带到没有日月灯光的黑屋子和山洞洞里面去，他也只是看到眼前漆黑，瞎子眼睛医好了，他也什么都能见，能见是没有区别的。心即是性能，我们能见、能闻、能觉、能知、能作为、能思、能想这个性能，心外无佛，佛就是觉知的性能。但是千百年年来，学佛人都被这个“佛”字所误，佛是多么高高在上，高不可及遥不可攀的，学佛的人被佛所误。他就不去理理解，佛是觉知、性能，菩提也是觉，心外觅佛，心外再觅菩提，了不可得，无有是处啊！佛及菩提皆在何处？达摩祖师说得清楚，譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名亦无相貌，取不得舍不得，捉空不得。你想舍开它，不可能；你想拿出个形象来，不可能；取不得舍不得。你想把自性拿出来看看，那你捉空能不能够捉得住呢？你把空捉出来给我看看？因为自性是一种功能，真心本性是一种功能，不是有形象的东西。为什么取不得舍不得呢？就像我们想离开空间，你能离开吗？这个空间我们是离不开的。我们觉性也是这样，我们想舍掉这个觉性也舍不掉的，时刻都是能知能觉的，每一个当下都是明了的。别人说你好就高兴了，那个当下是不是明了？别人说你不好，就不开心了，对那个当下也是明了，你舍不掉！想脱离也脱离不了，但是就看你怎么用。因何离此心外觅佛？除了我们能见能觉能知，再找佛，终不可得，佛是自心，为何离此心外觅佛呢？现在这些人都想着“我舍掉这个身，再修出一尊佛来”，都是要再修出一尊佛来，那不成两佛了吗？你本身的佛性呢，本身就有觉有知啊。是不是现在人都这样想“我要修成一尊佛，再另成一尊佛”，完全错路路了。就像佛经里常说的“自具摩尼宝珠而不自知”，自身就有摩尼宝珠，还要往外寻宝，因何离此心，外觅佛呢？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。心外无法，法外无心，这句话你们是不是听得非常熟悉了？若人识得心，大地无寸土，一切皆是心内物，大地哪里还有什么寸土呢？虚空粉碎，哪里有什么虚空啊，虚空也是觉性以内的现象。虚云老老和尚开悟偈：打破了杯，烫着了手，大地平沉，虚空粉碎。认识到真心是什么了，他老老人家开悟了。若讲心外有佛，若言心外有佛，佛在何处？心外无佛，若讲心外有佛，递相诳惑，不能了本心。不能够明了本心是什么，不了本心，反被无情物所摄，那就不得自由了，被物所转，不是转物而是被物所转，像天天读经而不知经义，搞遍数；天天拜佛而不知拜佛意义，在那里搞虔诚；天天忏悔不知道改错，那还被境所迁，被境所转。也没有自信，到底自己能成佛不能成佛啊？好多人念佛，念来念去，自己能不能够往生，他自己有数吗？自己修行一辈，自己到底能不能成佛，自己能有数吗？这是不是现在这些修行人最终的疑问啊？因为他没找到根本，他不知道自身就是佛，按佛的行，本身他就是做一分成一分佛，生而无生，无生而生，所谓的生，没有地方可生。六祖说：一念觉便便佛，一念迷便便是魔，正来佛住世，邪来魔住世。经典里面说得够清楚的了吧？六祖坛经里面有没有这些话呢？别人说了他还不信。自诳无益，自己有自己的成见嘛，自诳无益。自己还狂得不得了，“我这也认识得对，我那也认识得正确，你们学得还没我学得好，修得还没我修得好”，他自己为什么还不自信呢？自己到底修成什么样才算成佛，他没底，能不能往生？能不能成佛，他没底。他还自狂，还觉得自己学问本事大得不得了，任何人都没有他学的好，都没有他修的好。现在末法时期，这样的人很多啊，遍地皆是焦芽败种。佛讲的经有没有过患呢？没有，佛明确告诉心即是佛，佛就是觉，自觉、觉他、觉行圆满，菩提是觉，佛讲的没有过患，众生颠倒啊！众生颠倒在哪里呢？不肯承认自心是佛，不按佛的教导，不按佛的原则去做，他们都是在讲消业、积福、诵经。明心见性，心若迷失你明什么心啊？不敢担当不敢承认自心是佛，反而，你跟他说“你的心就是佛，你就是现成的佛”，他还要诽谤你，所以说佛法无多子。你一跟他讲明心见性、开悟，他说你魔鬼、魔子魔孙。不了本心，被物被所知障所摄所转，一生辛苦得不得了，他不知道行走坐卧皆是佛行。若能够知道自心是佛，就不会心外觅佛，行走坐卧心无杂念，该干什么干什么，冷了穿衣困了眠，便便是如来根本禅。你看祖师们传记，开悟了，冷了穿衣，困了睡觉，不打妄想，该做什么做什么，并不是要把心放空了，什么都不想了，什么都不做了。他冷了穿衣，是不是该干什么干什么呢？饿了吃饭，是不是该干什么干什么呢？只不过是他没有杂念，当下清明，当下身心是对焦的。我为什么让你们练习身心对焦？妄念觉了正念现，有时候心散乱了，一提正念，“哎哟，我这会胡思乱想了，不胡思乱想了”，这不就回来了吗？你当下又是佛了，觉知又清明了，没有杂念了。佛过的是什么生活？心无杂念的生活，该干什么干什么，并不是说没有责任心，没有担当心，并不是对什么都不用心了。今天上午为这个事，我跟XX说了个把小时，XX认为“什么都不上心了，我就是修行了，对什么都不理理了，那就是修行了”，完全错误。比如说你做饭、切菜、摘菜，心无杂念地摘菜，那是佛性运作，你如果什么都不干了，那不是懒了吗？你切菜无杂念，关键是心无杂念。你吃饭的时候，把菜盛到盘里，盛到碗里，你夹菜送到口里，你当然知道这个菜是什么味道，但是你要是一有杂念，一东想西想呢？那你吃这个菜还能正确地知道它是什么味道吗？所以说：比丘者，行则知行，坐则知坐，卧则知卧，举手低昂，皆正知之，是阿兰若行者，是清净行者。关键是我们能做到这样吗？不能。买菜，走路路上打妄想；摘菜，摘着菜不知道想什么；洗菜切菜炒菜吃菜，在这当中不知道又打了多少妄想而不能够正知。楞严经里说得多清楚：妄心顿歇，歇即菩提。那个妄心歇止了就是菩提啊，那留留下的是什么？留留下的是纯净的能觉能知。所以六祖才说“对境心数起”，那是说对哪一个境界现况我都能够正确的地知道它，“菩提作么长”没有长，没有增没有减。那卧轮禅师“断百思想”，他“断”了，他还有一个空掉了百思想，把这个有知也搞成了不要去知，那又落入一个断灭。不是要添什么，也不是要减什么，而是就做一个身心对焦，无有杂念，这就是佛。但是说起来容易易做起来难，不知不觉地五利利使、五钝使、五十一个心所，百法就出来了。因此我们要练习身心对焦，当下清楚，当下明了，心无杂念。有些人还说“我修定”，我十几岁的时候就知道了定还有出还有入不是正定，真正的定是没有出入的。当我遇到我的师父海法老老和尚的时候，我说“师父，我有一点不明白，如来行走坐卧常在定中，那么现在书上讲的都是禅坐入定”，“那是瞎扯的，有出有入还是正定吗？真正的定心无妄念，那伽常在定无有不定时”，有出有入是暗禅，那不是明禅。楞严大定是不动，楞严不动，没有动摇，时刻清楚，时刻明了，没有一刻有妄想。楞严经里面“舍识用根”，根本来说我们时刻觉知明了。“识”就是我们认识上有种种不正确，我们要把种种的不正确舍去了，用起来根本的觉知，妄念顿歇，打得妄念死，法身自然活。糊涂的人不知道自心是佛，还要心外觅佛，求佛加持，求菩萨加持。佛不度佛，将心觅佛不识佛，只要心外觅佛者，都是轮回的种子，不识自心，不得与诸佛相应。他们礼佛、念佛、诵经、持戒，那都属于造作，都属于妄心。若要见得本性，心即是性，性即是心，心佛众生三者一体，这时候念经是度众生，持戒、持斋、念佛都是度众生。自己学佛若不明了，需要找明白人去点破玄关（关键），这个“玄”关键在哪里？就是你的自心，了却生死的根本。若不能够见性，善知识在你面前你也会诽谤，就像二祖用铁珠打达摩祖师是一样的，真人面前不识真，反生诽谤。神光大师打达摩祖师，用铁珠子砸，把牙齿都给打掉两颗，因为他迷，他不知道这个人讲的东西是真的，所以说我到外面也横遭诽谤，现在我就不出去了。一说到明心见性，现在这些人都很敏感，不明心你怎么能修成佛呢？不见性你怎么修成佛呢？他们认为“末法时期明心见性是不可能的”。明心见性算个什么呢？明心见性只不过是你认识清楚了你有佛性，你本身就可以做佛，你就不用再做众生了，这里面还有无为法五十多个层次呢。不是说你明心见性就是佛了，只不过是你认可了你能做佛了，你才去做佛。你本来是佛，你就能做佛，与成佛、证得佛还需要去分别执著妄想，去习气呢。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回。因为不见本性啊，善星比丘那是非常精进的，把大藏经都诵了，管用吗？不管用，不如当下识得心啊！像现在有人讲得了三本五本经论，就炫耀“佛法哦”，愚人啊！你讲的是文字。什么叫佛法？佛是心，你认透心了吗？你认透一切都是能作为了吗？你认透你的八识，见性闻性嗅性，视觉听觉嗅觉味觉触觉，还有能思能想能分别能感受能执著，这些你都认清了吗？现在人一言半句便便为究竟。若不识得自心，诵得闲书文字，没有用处，只能落个狂。若要认清真修行路路，必须明心见性，要认清心即是佛，佛即是心，佛就是自己。你看看现在人学佛，终日忙忙，向外驰求，不讲究自身怎么做，求别佛赐给他一尊佛，“我要做功德，我要消业障，我要修行，然后成一尊佛”，到最后还是了不可得，你到底能成不能成，不知道。不识得心，不明白性，生死大事都是空过，你读了再多的经，你看了再多的书，你能讲好多经书，都是空过，都是浪费时间，都是自诳无益啊，自己张嘴说假话。佛法没有高下，没有大小乘，法法平等，就是你能够认清了心性没有？没认清的时候，说这个好那个好都是错误的，愚人啊！纵有学富五车才高八斗，都是虚幻，生死大事不得明了。所以一切有为法，如梦幻泡影，认不清本性真空，认不清性空用有，作用有，认不清全相即性，全性即相，你读再多的经都白给。若不经明师指点，空过一生。佛性人人有，若不因师，终不明了，没有真正的好老老师指点你，很难转过来。就像我在这课堂里这七八年年了，我天天给你们讲，你们转过这个弯来了没有？你承认本性是你了吗？佛性是你了吗？还是围绕这个色身利利益得失，怨恨恼怒怒烦，喜怒怒哀乐思，对吧？所以说南阎浮提众生，刚强难化，我执（自己的成见）非常严重。有好老老师指点出来还不肯认账，不肯承认，不肯担当，不肯去跟随师父好好的落实。没有老老师，佛经摆在那里你看不明白，所以说善知识最为主要。你在那里拜佛，不如求个明师。如果还没有悟解心性，必须勤苦参学，因教导方得开悟，若未悟心法，说法尽是魔说，胡说八道，不是佛法。说得天花乱坠，地涌金金莲，天女女散花是供养的那部经，不是供养你这个说法的人。像二祖慧可也有点禅定静修的功夫，他说法的时候，天女女散花，地涌金金莲，他认为他不得了，达摩大师说他并不通晓佛法，所以他心高气傲，才拿铁念珠打达摩祖师，魔家眷属，魔家子弟啊，不是佛家弟子，不辨青红皂白，他怎么能够免得了生死呢？无常大鬼找他的时候，他说“谁能免生死呢？”无常大鬼告诉他“你打的那个外国和尚，他懂得”，“那我讲经讲得这个样”，“那天女女、地神供养的是这部经，不是供养的你这个人，你没免生死啊”。现在这些人能够讲几部经，能够说一点法，就觉得不得了了。能见心性终是佛，不见心性是众生，佛今在何处呢？即是众生性，若见性即是佛（见性：见到你的心），不然十番显见第一番佛陀直指人心，见性成佛，不见性还是众生。若离众生性，你离开了你的能见能闻能觉能知，你的觉性，你的见性，你的嗅性，你的闻性，再另外找佛，没了。别有佛性可得者，佛今在何处？佛心即是众生心，佛性即是众生性，心佛众生本无差别，佛佛道同，他都是这个性，没有高下。佛即是性，除此性外无佛可得，佛外无性可得，这完全都是说的性能。这可是达摩祖师的东西，公认的祖师爷。看，除此性外无佛可得，佛性即是众生的性能，佛的性能也是众生的性能。这个问题谁承认呢？问曰：“若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利利，得成佛否？”答曰：“不得。”祖师回答得很恳切，不得成佛啊。若不能够明心见性，念佛诵经布施持戒精进广兴福利利，能成佛吗？不能，它是积福，享天福，六道轮回里，他能得福报。不是佛芽，不是佛种，怎么能成佛呢？所以说明心见性是佛芽，是佛种，然后你再按照心无杂念去落实，就像水似的，本来是浑浑的，让它一点点地静下来沉积，到最后把渣子都沉到底下去了。无为法有五十二个位次，十信十行十住十回向。我们没有明心见性以前，这个信都是假信，不牢靠，今天信明天不信。那么既然没有明心见性，念佛诵经布施持戒精进广修福利利不得成佛，于是又问：“因何不得？”为什么不能成佛呢？答曰：“有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道。”他搞的因果。成佛需要见性，若不见性，说修为都是因果，是外道法，佛门里面的外道。佛不修外道法，他是无业人，没有什么追求，没有什么要做，他也不是闲人，他什么都在做，他做的是帮助众生明心见性、破迷开悟、饶益有情、广利利众生的事，他不是在那里闲着偷懒，日日作为不为求，不为自己成佛，也不是为了积福报。他不落因果，他做这个事情不是为了求什么，他天天在做，无为无所不为嘛，他看到地脏了，他就去扫地；他看到有了垃圾，他就去捡；他没有妄想，他也不问这是谁扔的，谁弄弄脏的，他也不说“真讨厌”，只要看到这些事情他就去处理理，他用能作为去处理理一切事。该吃饭了他就要去做饭，该喝水了他就去倒水，去喝水。他该应酬的要一身喝茶的衣裳换上，他该干活的也知道换上工作服，这都是正知之，正行之。郝大德，你以为修行就什么都不做了？坐在那里，深山古洞洞，打坐修禅？不是那样的，我告诉你，菩萨没有闲着的菩萨，他是正行，他的感受是正受，他没有那么多的为什么，没有那么多的喜欢和烦恼，他心无杂念，天明了就起，日升而作，日落而息。菩萨，觉悟的有情众生嘛，他没有什么追求，没有少法可得，“我在修什么法，我在搞六度，我在做布施，我在修忍辱，我在修持戒，我在修禅定”，不是，在他那里没有。若有少法可得，即是谤佛，我们在有求当中都是在谤佛，但是谁又承认过自已在谤佛呢？真正的明心见性，他是无求而作，随缘不变，不变随缘，本性觉知清明。看到垃圾他就去处理理，看到地脏了他就去打扫，看到桌子脏了他就会去打理理。他没有那么多的“这么烦人啊，还要我来怎么，谁搞成这样的”，他没有说“我这样做是修行”，他绝对不会的，这才不是谤佛。所以说无为，自己干什么没有说“我要为了什么才干”，现在好多人修行都是为了求得成佛，为了求个什么而做的。落在因果里面，落在所求里面，凭什么成佛呢？搞的尽是执著。金金刚经说得多清楚，应无所住，什么都不要执著。我们现在是不是应有所着？你有所着，一个起心、一个动念、一个行为都是谤佛，你以为你是修佛法呢？都落因果。佛者不求，佛者不舍，他不求什么，他也不舍什么，别人不干的活他去干，他不是为了求功德。“佛法门中不舍一众生”，听说过这句话吗？既然众缘和合形成了这个，比如说我们的地脏了都不去扫，那开悟的菩萨他就去做，他不舍这个众缘而形成的这个现象，去让别人看了不开心不高兴，他是为了饶益有情，利利益众生。他在饶益有情利利益众生的时候又没有说“我要为了讨好，为了积什么功德”，而是这个现象必须得处理理，他是必须的，而不是为了求功德。他做了这件事确实让人看到舒心了，饶益有情、利利益众生了，不是为了“我是修行人，要积福报，福报不够不能成佛”，他没有这个概念。若有住着便便是众生。心性本空，非垢非净，他哪来的脏啊净啊，你有了脏和净的时候就有喜欢和排斥。心无垢净，但是它能知净，能知垢。有人丢了垃圾了，别人不捡他要捡。佛不持戒，他没什么戒律律可修，但是他不犯戒，随心所欲而不逾矩。佛没有戒，什么事他都干，饶益有情，广利利众生，他这个戒大了。佛不修善，佛也不造恶，佛也不布施，佛也不精进，佛也不懈怠，佛是无作人。他没有什么要做，随缘不变，不变随缘，随遇而安，遇缘而做。他看到街上有个老老人登三轮车爬坡上不去，他就给推一把，他不是说要做这个好事。我们现在又是精进，又是搞积善，又是避恶。你们还记得百忍老老和尚吗？有个小姑娘跟村里一个小伙子谈恋爱，生了个小孩，她父母不让她嫁给这个小男孩，孩子生出来了，“谁的？”，“庙上白忍老老和尚的”，于是把孩子送进庙里。送到庙里一说“是你的”，“哦，是这样”，他也不辨白，遭众人唾骂，他讨饭走到村里，走到哪个地方都遭人唾骂他不守清规戒律律。过了三年年，小孩大了，这个小姑娘的家人也允许她跟她的情哥哥结婚了，就想把孩子要回去，到庙里去要回孩子，白忍老老和尚还是说“哦，原来这样啊，给你们”，大家才知道他是被诬陷的，他为什么不辩驳呢？因为他心无所住，遇到了这种事情要为众生担当。就像我在空间里发了一篇佛珠到底谁偷去了，到最后那个小和尚为什么不走呢？老老和尚问他“佛珠呢？”“我没见”，“那你为什么不洗清自己，也下山走人呢？”，“我走了，谁来侍候你？谁来打理理庙，你这么大岁数了”，“那你要背着偷佛珠的这个恶名啊？”“清者自清，浊者自浊，我没偷我心里为什么怕人说呢，但是这个责任我得担当啊”。你们看看，说到一个不执著，于是有些人就落无记中了，这也不上心，那也不注意，这也不留留心，那也不留留意，也不去管它好坏了，不计较，“哪那么多的计较呢”，这样的人落无记空，堕无间黑暗地狱，永无出期，好像他修得还很正确似的，“这也别在乎那也别在乎，这也是空那也是空，以后都是过眼云烟”，那不是没有对错了吗？不计因果了吗？落黑暗地狱啊，永无出期。他这也做不好，那也做不好，为什么？他这也没用心，那也没留留意，人家怎么做的，人家怎么行的，因为他认为自己是修行人，落黑暗地狱，永无出期，要经过无量大劫。心无妄念，该干什么干什么，这不就完了吗？这就是修啊，还要脱离了什么，你该吃饭的吃饭，没有杂念；该睡觉的睡觉，没有杂念；该做什么做什么，没有杂念。心无杂念，妄念歇止便便是菩提。那还要腾出空来？现在大家都落在“我要静下心来，腾出空”，那是错误的。“我没有时间修啊”，那你根本就没认清楚什么是佛法。想脱离见闻觉知的运作，那见闻觉知你是舍不下的，它时刻都要运作的，你想把它取也取不出来，你想舍舍不出去，静则知静，动则知动，主要是做什么不夹杂任何念头。动态禅讲的那些都是说的本性，举手低昂皆是本性的展现，无杂念，穿衣吃饭、举手低昂都是，一切运作。找清误区在哪里了吗？（学员回答略略）关键是所谓的修，非要让脑子空下来，让什么都闲下来，再专门找一个时间闲下来，实际那是错的。你看烟台的那个老老居士，切土豆做饭都是在修，她说我没闲啊，她说我也没干什么。“觉知清明，尽己所能”，就这几个字。今天就到这里吧。谢谢大家，我们同修共进。