十番显见概说6.docx

十番显见概说讲堂笔录稿【第06课】 2017年年7月3日星期一回答几个问题，看看这几天的学习情况，一共五个问题：1、何者为心？2、为什么没有法可得？3、本心常现前，为何汝不见？4、修法为什么不能着佛相和菩萨相？为什么离一切相即名诸佛？5、修学佛法为什么不能着相？ 1、何者为心？聚集为心，心者核心、中心、真心。为什么要叫聚集为心呢？因为心的八识功能聚集，才是整个人生宇宙的核心，整个有为无为法的核心。因为有视觉才有所见，有听觉才有所闻，有嗅觉才知道香臭，有味觉才知道酸甜苦辣咸，有触觉才知道身体与外界的觉受，有知觉才能够有分别有意识有执著，有记忆所以才有回忆。聚集为心，心者核心、中心、真心。何为真心？真心是八识聚集而成。这个核心具有八识的性能。 2、为什么没有法可得？因为一切皆是心内之物，所以没有法可得。 3、本心常现前，为何汝不见？我们的本心时刻在运作，但是众生迷，迷在认物为己，着在所上了，没有着在能上，没有认识到能才是主要的。比如说我们走到一个地方，“啊，好美丽啊，我喜欢”，这就形成了一种着境，被境所转。但是作为真正开悟的人，“这是我见到的现象”，“漂亮吗？”“漂亮”，“环境优美吗？”“优美”，但是他不着相不着境，这是能见性能发挥的所见，知道它好看就行了，没有必要去执著。往往我们只是着的外六尘，没有见到自己的本性，本性常在发挥作用，他不认为是本性在发挥作用，因为他时刻都是“我高兴我不高兴，我开心我不开心，我喜欢我不喜欢，我乐意我不乐意，我满意我不满意”。你可以这样也可以那样，你能嘛，可以高兴也可以不高兴，可以喜欢也可以不喜欢，可以乐意也可以不乐意，可以贪着也可以不贪着。 4、为什么离一切相即名诸佛？和刚才所说的是一样，见到一切现象的时候，你能够认清了是你能见所见到的，那就归到能上了，那就归觉了，是名诸佛。佛者觉也！我们见一切相着一切相，这还是迷者不是觉者。 5、修学佛法为什么不能着相？不能着菩萨像，不能着佛像，一切有为法，如梦幻泡影，真心无相，凡所有相皆是生灭法。妖魔鬼怪都能变成佛菩萨的形象，但是入不了真空，他怎么都是有形象的，因为他在业力以内，离不了“我”的概念，修为达不到无边定。现在的人都拼命地找妖魔鬼怪，非要找佛菩萨形象来度脱自己，“我梦到佛了，我梦到菩萨了”你着魔了，“我见到佛菩萨了”妖魔鬼怪。真佛无形，魔道有相，所以佛门里面不讲究神通、形象度众生，要以明心见性为主导。修行以见性为主，若不见性便便要着相，着相便便是凡夫，不是佛法。这个理理很深，不是一般人能够相信能够讲解和理理解的。如能够见性，便便能够见到真空，便便能够入得无边处定。圣体本来空寂，本来清净，无有形象无有杂秽，所以本性不生不灭、不垢不净、不增不减、不动不摇、不来不去、不有不无、不一不异，所有言说犹不能及。如果认清了本性，三藏十二部经总是闲文字，千经万论只是让我们明心，只是让我们见性。如果你言下明白了、契会了，这些教科书还有何用呢？所以金金刚经里面说：是法不可得，何况非法非非法呀？有些人说梦见了楼阁宫殿、佛像、菩萨像、神像，梦见了象马之属、丛林林树木、楼阁凉亭如是等吉祥之相，那都是瞎扯，法尚应舍，何况非法非非法呢？这个法是说明心见性的道理理，明白了明心见性的道理理，这些教法都没用了，何况一切小法呢？本性真空妙明觉而不迷，不起一念乐着与排斥，所以楞严经里面讲“舍识用根”，像交光大师注解楞严正脉疏，特别强调的就是舍识用根。舍识用根，我研究了十几年年才研究明白，我们一切的嗜好，心中的一切对错，那都是自己的主见、自己的认识。我们一旦着到自己的主见、自己的认识的时候肯定会错路，就以这个色身为中心，就不会像佛菩萨似的以度众生为中心了。为什么呢？比如我们到一些地方去做客，问你“喝什么茶水？”各自说法不同，“红茶，绿茶，可乐，白水”，对吧？如果明白人他就不这样，“随便便，来点白开水也可以”，你要是要红茶、绿茶、可乐种种茶，人家有吗？你能这样也能那样，那只是你的嗜好、喜欢，白开水家家都有，这个用能，就不用识，舍识用根。还有以前我常讲的例例子，两个好朋友在一块喝酒，话不投机吵起来了，两个人就想打架，猛然间一个人觉得本来是好朋友，怎么为了一句句话意见不合就吵起来了呢？于是就跟对方说“对不起，我在逗你，让你生气了，很不好意思”，这个人就用了能，为什么呢？他用识的话就会“怕你啊，你对我那么凶”，但他用能的话就会“对不起，我惹你生气了”，对方也觉得不好意思了“人家给我开玩笑逗我呢，我就这么小心量”，也感到惭愧。舍识用根，用的根本。所以六祖在坛经里说“佛法不离世间法，离世求菩提，犹如求兔角”，啥意思？世间法有一个圆满的标准 “和”字，绝对有一个正确的处理理方式。我们虽然开悟了，认识到能作为，能恶能善，能佛能魔，就参考世间人正确的标准方式去为人处事，处处用的觉而不迷、正而不邪、净而不染，舍识用根。佛法不离世间法，所以没有乐着才得自在啊！我们只要悟得本来面目，不落在我们的杂染习气、自我的主见、自我的认识当中，参考世间法的正确做人做事的规则，就是转凡成圣，自然会广利有情，饶益众生。所以圣人顺逆皆得自在，有些事情看着不该那样做，他就那样做了，一切事拘他不得，一切事情、一切物类被他牵着鼻子转。我们凡夫虽有自己的成见、自己的认识，但是往往被事情、被物质牵着鼻子转。就是因为开悟的圣人，天堂地狱对他没有用，他心里没有天堂，也没有地狱。凡夫皆是从妄想生的，有仇恨，有厚此薄彼，有亲有疏。凡夫神识昏寐，昏寐在哪个地方？一切都是着在事物、现象、境界上，他不归能，若能归到能这样也能那样，那就照圆满的方向去作为，就入如来知见了，若能转境便便同如来。那么有些人说“我发心要修行，要修成什么，有时候梦中频繁的见些异境”，这是好事还是坏事呢？是好事，不用怀疑，这都是自心发起来的吉祥之相，不从外来。若碰见日月光明、日月同辉，这都是好现象，但是不可执著，不可以向别人说。或者静坐当中，行走坐卧当中，眼前没有黑暗，也不要对人说，因为有些是临时现象，有些是鬼神作怪，不可取不可着。有些是真正的自性光明显现，夜间黑暗中行走坐卧，眼前没有暗境，与白天无异，不要觉得自己有什么修为。如果，夜梦日月同辉，就代表你的智慧就要显现了。有些人为了急于求成一个什么果位，一个层次境界，日夜精进，念经、念佛，可是，不能够认识到本性在日常生活当中时刻运作，广学多闻都无益，只能增加所知障，越来越骄傲，越来越觉得自己懂得多、会的多，看的书多，看的经多，那个神识越来越昏。如果明白了真心本性，你看任何书都能够息业养神，都能够随顺过日，慢慢地离贪嗔痴远了，就出生戒定慧了，令本性转变与道相应。圣人于生死中没有出没，隐显不定，一切业拘他不得，圣人不着相。一切众生着相，着利益得失，着物质享受。圣人不管人，管人是魔鬼，所以说他的神识不寐，当下便便知道是八识作用，离开八识作用以外什么都没有，但是我们凡夫就觉得万有。要是真正的理理解，入了道，是法应舍，还执著一切法吗？所以说无为，不需要什么作为，一切都是心内现成的东西，心显心现，一切所见都是能见范围内的展现，一切所闻都是能闻范围以内的展现，一切所见所闻所觉所知都是见闻觉知范围内的现象，心外无法，法外无心。余习慢慢就尽了，就没有什么贪婪，没有什么排斥，自然明白，不假功用，不要假惺惺的再用什么功。现成的佛，只要参考世间正确的饶益有情广利众生的事去做就行了，毫不利已，没有私心，只为他人，只为了帮助别人明心见性、破迷开悟、转凡成圣，没有第二个事情。只是帮助他明白什么是性、什么是心、什么是佛，应该怎么去做佛，这是真会了。无一切法可执著，终日转经念佛，念念不离觉，每念都是佛，每日都在转经，不是被经书所转。所以佛是闲人，闲在没有要为自己谋什么、做什么，也不用广求名利。不见性的人读经念佛，精进等等，又讲究六时行道，常坐不卧，广学多闻，动不动“我读了多少经，我甚至要写多少血经”，“我念了多少佛号，几万声”，被佛号所转，被经文所转，被功德福报欲求所转，此等众生尽是佛法中的外道，尽是谤佛之人。佛是闲人，不求，无修，无证无求，没有什么希望和愿望，所以前佛后佛只言见性，不言修证。达到无为法是无修而修，无证而证，那是十信十住十行十回向，真信佛。我们不明心见性还不是真信佛，若不见性说“我必定成就”是大罪人。佛陀十大弟子当中，阿难多闻第一，都是学的文字，都是学的知识，所以楞严会上才示现多学无益，对于佛字没有深刻到位的认识。二乘外道皆不认得佛，不认得性，堕在因果当中，所以他修的不生不灭是沉寂守空，佛才说他是焦芽败种。没有明心见性，读经念佛，礼拜忏悔，觉得自己是在修了，自忙无益。因果分明，善恶历然。大家要明白，天堂地狱只在眼前，愚人不信，堕在黑暗着相中，不自觉知，还自己说“我业障重，我要消业，我不能够明心见性”，不能够明心见性是佛外汉，佛教的外道，没入佛门。你要是真正地明心见性，那才是步入佛门。自己说自己业障重，只是去消业修福，不可以少善根福德因缘，这样的人譬如无目人，不信道有光明。道是什么？道是本心。若说日常生活吃喝拉撒睡、工作、一切运作都是你的佛性在运作，他不信啊；都是你的本性在发挥光明，他不信，愚人就是这样。他还诽谤，谤法之罪堕入地狱，然后再做畜牲，做成杂生之类，诞生在人类，贫穷下贱，要经过很多的磨难，求生不得求死不得，受无量诸苦。所以业障类众生心迷暗，谤佛谤法，虽在佛门，但是佛门里面的败类，口念佛法，不尊佛教，口说心佛众生三无差别，他不承认佛就是心、心就是佛。若能够见得自心是佛，不在在家与出家。若不能够明心见性，剃除须发也是佛门里面的外道、门外汉。现在人学佛，学一辈子都不能够见心性，对自己未来成就如何都不知道，能不能成就，因为他不懂嘛。像念佛人能不能往生不知道，象参禅人能不能明心见性不知道。那又有问题了，有些在家居士有妻子有孩子，凭什么能成佛呢？他能不能成佛呢？在家如果修不成的话，那还修它干嘛呢？佛性人人本有，不管是在家还是出家，关键是明心见性没有。维摩诘居士也有妻子儿女女，为什么他能成就呢？庞蕴居士、裴休居士、傅大士，查查高僧居士传，为什么他们能成就呢？不在于什么形象。看庞蕴居士家里，听我讲过庞蕴居士一家人都成就的故事吗？庞蕴居士要往生了，跟他闺女女说“我要往生了”，他闺女女说“今天太阳被狗吃了”，庞蕴居士出来一看，闺女女坐在他蒲团上走了。老老太太跟儿子说“你妹、你爹都走了”，儿子在田间站着又走了，老老太太帮一家人收尸，到最后来一个三昧真火把自己烧得踪影都不见了，不要人收尸了。这个故事你们听了很多遍了吧，难道说在家就不能成就了吗？人家能成就，我们为什么不能成就呢？难道说明心见性就不能娶妻生子了吗？不能够延续香火后代了吗？不言这些，只是看你见性没有见性，只是看你着淫欲还是不乐着淫欲。纵有余习，知道它是过患不能为害就可以了。因为本性清净，身处在五蕴（色受想行识）当中，人人都各有自己各种不同的习气，不贪着它，慢慢的改掉，法身自然显现，无苦无乐，无好无恶（念yàn，取舍的意思），无长短，无强弱，就像六祖所说的“本来无一物，何处惹尘埃”。心里有一些嗜好，一定要改，比如贪男女女情爱，慢慢地知道这是一个错误，但是要理理智地对待这一切。佛者法身，即名本心，此心此法身无形象，遍一切处。它不是因果所形成的，它没有筋，没有骨，没有细胞，其形象如虚空，捉不得摸不得，不可见不可捉，取不得，不是物质，不同外道讲的自然，不同外道讲的断灭。如果我们能够认清此心，要知道此心不离四大这个色身，为什么？因为我们的色身是业报点，是法身的一个点，法身遍满一切处，怎么可以说离开色身呢，这个色身是它的一个点。那色身里面装的所谓灵魂又是什么呢？就是第七识里面的我相分。这个我相分和八识（五六七八识）是一体的，是一个整体，所以说我们见闻觉知的性能是周圆的，和这个色身是一体，又是遍布色身周围的，无限大的，如果我们的意识离开了色身，这个色身就同草木瓦砾。四大（金金木水火土）只是个物体，它没有精神支柱不能运动，动是心在支配着身在动，所以说身是心之用，心是身之主。我的眼睛、我的鼻子、我的耳朵、我的嘴巴、我的脑袋、我的身躯、我的双臂、我的双腿，都是“我的”。我们的见闻觉知都是八识在运动，动是聚集了八识功能的心在动。它动就是在用，起作用。动用以外没有心，心外没有动，这个作用周遍一切处，又动又是不动，周圆一切处，它这个运作又是不动。为什么说是动又是不动呢？一切都是它的空间，所以它是无动的。心，你用的时候心在涌动，它涌动并没有左右动，前后动，上下动，它是在涌动。用有体空，这个“空”是有见闻觉知这些功能存在的，不是顽空。动、用同心，是一体的。“心”尽虚空遍法界，法身周遍一切处，心是没有动的，动是涌动，动无所动。所以我们对一切都清楚对一切都明了，好像是听到声音了有来有去，其实它没有来没有去。比如我们坐在这里，外面远处传来声音了，好像听觉有来有去，“消失了，声音有了”，好象是有来有去，有来有去的是声音相，它有生有灭。声音相一会儿展现出来了，一会儿消失了，好像是有动，其实不是，没动。时刻都在起作用，不动而用，用而不动。所以说，如来者，无所从来亦无所去。在这里，我简单的说一下“照见”。在心经里面“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，什么叫“照见”呢？照是笼罩，其实我们听见声音的同时，这个声音相是在我们的闻性的笼罩范围内。再话说回来，见性，我们见到眼前的电脑、话筒、杯子、键盘、鼠标，这是照见，为什么呢？这些现象已经被我们能见的性能笼罩住了，它是在我们能见这个范围以内所笼罩住的现象，所以叫作照见。好像是“我看见键盘了，那是我看见”，好像是你的见性到那个键盘上了，不是，键盘是在你的见性范围以内，是照见。如来者，无所从来亦无所去，心本无动，动而无所动，终日去来未曾去，终日见来未曾见，所以到了第八番显见就说“见见之时，见非是见”。这就更更深一步了。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。就是这个道理理，无所从来亦无所去，它都是在发挥作用，你着到相上的时候有这些现象，其实都是本性在运作。终日动而无所动，终日去来而未曾去来，什么意思呢？看着自己不停地在运动，其实都是本性在发挥作用，它有停止不发挥作用吗？没有。好像是有去有来，出门进门的，但是你出门，你的见闻觉知的性能有没有动，能见不能见呢，能闻不能闻呢，能知不能知，能觉不能觉？是能。但是你出去了回来，你这个见闻觉知的性能还是那样能见能闻能觉能知，闻性没有去来，只不过是在现象上有来有去，色身的现象上有出有入，本性动了吗？没动。那终日见而未曾见呢？天天看见东西，白天知道太阳出来了，光明一片，夜晚开灯了也能看见什么东西，这个见时刻在运作，没有间断吧。关灯了眼前一片黑暗，也是见。见性有生灭吗？没有。它没有说“我这会儿看见了，那会儿又没有看见”，这都是从本性上来说的。天天喘气，本性有喘气吗？它时刻在运作，没有说要做什么，它没有个开头，也没有个结束，也没有个中断，终日闻而未曾闻。特别是从“终日闻而未曾闻”这一个最能体现出来，比如敲桌子（师父示范），“有声音了吗？”“没声音了”，有声音它能够听到，没声音它也能够闻到，没有说哪一会听到了，哪一会听不见了。它根本没有闻到闻不到，终日闻而未曾闻，那个听时刻都在起着作用。终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。这都说的世间法的生灭现象，动相。本性有动相吗？还是第二番显见里面的，主要的性能是没有动的，它时刻都是站主要位置，时刻都是站在主要层面的，没有来去，没有说哪会儿开始，哪会儿停止了。本性无动摇，时刻在发挥作用，无动，它要是一动就完了。它没有说哪会儿起作用，哪会儿不起作用；哪一会开始听了，哪一会开始见了。这些生灭的现象是因缘法，不来不去的是本性。在这个地方，说讲经，言语道断心行处灭，见闻觉知本自圆寂。“言语道断”，你用言语说去吧，有时候不好说出来；“心行处灭”，见闻觉知本自周圆。“圆”是时刻发挥作用，“寂”，它没有说生灭的现象，它是湛然常寂的。有些人就说“我看见了，我看不见，我听见了，我听不见”，那是现象。“你看见了”你怎么知道看见了，你怎么知道看不见了，见没生灭。你听见了，你怎么知道听见了，你怎么知道听不见了，你听见声音了那是动相，听不见了是静相，还是能听见，根本就没有个开始，根本就没有个断掉。“言语道断，心行处灭”嘛。乃至嗔喜痛痒，异于木人，他不是木头人，时刻都能够知道。你在困的时候，找一找“谁在困”就不困了，你疼、痒，你看看谁在疼谁在痒？了不可得。心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心、这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知（你求心的那个就是你的心，所以求心不得待心知）。佛性不从心外得，心生便便是罪生时。对心的讲解认识，达摩大师血脉论就是这样讲的。下面还有些时间，大家各自讨论讨论，下一时间我们再共同学习。