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读道德经有感精选五篇道德经读后感1 我今日把老子读了一篇，有一篇感悟最深，想和挚友们共享一下。 “祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是：假如正在灾难中，努力华蜜就快来了。正在华蜜中，不要得意，因为一傲慢就可能变成祸事了。 我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太兴奋了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。自从老师训了我以后，我就起先努力学习并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能傲慢，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们供应了一个方法：得了奖不要傲慢，有了实力不能伤人。 一篇篇“道德经”，讲解并描述了生命的道理，我要多读它。 道德经读后感2 老子真是我国辩论哲学的鼻祖，他的道德经充溢了辩证法。世人认为道德经提倡无为之学，事实上他是为了有为而提出无为。“道常无为而无不为”，他认为，君不为，民才有所为。汉文帝与汉景帝尊黄老之学，实施清静无为、与民休息的政策，老百姓安家立业，财宝快速积累起来，才有文景之治的盛世。汉武帝则南征北战，把财宝都耗尽。可见无为并非不为，而是君不为，老百姓就能多为。 道德经强调要敬重自然法则，顺势而行。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道就是规律，规律从自然而来，只有遵循自然法则，人才能有所为。违反了自然规律，必定会受到惩处。工业发展造成的环境污染，到今日才被大家相识。教化也是这样，只有遵循教化规律，遵循儿童成长的规律，顺其天性，因材施教，才有成效。道德经说：“不言之教，无为之益，天下希及之。”教化不是老师更多地施教于学生，而是让学生自己学习，自己体会，收益会更大。 道德经以朴实的辩证方法论来谛视世界，谛视人生，多次强调“作而不辞，生而不有，为而不恃，功而不居”。一个人要踏踏实实做事，不求华丽的辞藻;做了一点事，不能居功自恃，应当虚心谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最不简单的事，所以说“知人者智，知己者明”。很多人犯错误，往往是因为缺乏自知之明，有了一点成果就忘乎所以;遇到一点挫折就失去信念。 道德经以辩证思维来谛视人生的祸与福，所谓“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”。所以人要居安思危，顺当的时候要想到会遇到的各种挑战，读后感遇到困难的时候要想到前途的光明。道德经还告知人们，有一点是可以避开因犯错误而招至祸害的，就是我们经常讲的“知足常乐”。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足。”祸往往出于贪欲，现在的高官也好，小官也好，不都是因为贪欲吗? 道德经最终一章讲：“信言不美，美言不信;善者不辩，辩者不善;知者不博，博者不知。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”真实可信的话不华丽，华丽的辞藻不真实;和善的人不巧辩，巧辩的人不肯定和善;真有学问的人不卖弄，认为自己什么都懂的人，其实不肯定有学问;自然法则是让万物受益，而不损害;高尚的人的准则是静默工作，而不去跟别人争夺。我想我们应把它作为座右铭：不听华丽的辞藻、漂亮的奉承;不炫耀自己，努力学习;仔细工作，虚心谨慎，为人民做出自己力所能及的贡献。 道德经读后感3 开篇之前我认为就应先提一个成语紫气东来。传闻老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著道德经以警后人。 道德经只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让许多人望“道”兴叹。这也不奇，终归此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的才智。 中外很多人都曾给道德经写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读道德经一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下乏累的人们一种奇妙的力气。的确，道德经一书告知我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。 我读此书的第一感觉就是一个字深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!道德经一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么原委什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不行说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，终归老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也常常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品德道德无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。 水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致!我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了多数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有多数个更高的生命体!他们的科技可能是我们不可思议的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们恒久都只是她的孩子。恒久不能超越她!就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。 有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必需的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。假如其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透但是气，非常的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而假如人有这么大的空间，我们就会自由!(那里所提到的自由，是肯定的自由)但是，这是不行能的，我们不行能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告知我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不行能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“ 有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。 无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，恒久都不会停止。 老子的辨证观可谓是玄妙无比，最出名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出许多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?为什么不是由一条线将其分割呢?为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最终人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又复原正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的胜利而兴奋的忘了本象，可能灾难正潜藏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。 读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。 道德经不愧是我们中华礼貌的珍宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。 道德经读后感4 道德经一书是老子的著作。它应有尽有，博大精深，它向人们诠释哲理。从古至今它影响着多数的炎黄子孙，并且带着中国古文化的精髓走向了世界，向世人展示了中国元素。 在我校开展了学习道德经的热潮。刚起先是味同嚼蜡的，可是在反复的朗读背诵下，我的求知欲起先蠢蠢欲动。就像有一只无形的手牵引我走向另一个世界。道可道，特别道;名可名，特别名。这十二个字是通篇的总纲。老子向世人诠释了同为道却又行不同道。一个人的人生道路是由不同的走法的，一是顺其自然，返璞归真的圣人之道。另一条是追求外在名利的常人之道。行走下来却又拥有不同的人生，而我们走的又将会是什么道呢? 在社会的大环境下，我们在努力的学习，不停的前进，或许身心具疲，却不敢放慢脚步。把本应属于我们的欢乐丢失，这是我们大多数人的'常人之道，只为求功利之名。终归我们只是沧海一粟，所以我们选择了必需走好我们自己的道，在途中少留下一些缺憾吧! 无，名天地之始;有，名万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其微。自古有和无的对立和统一是现实世界一般的存在方式。老子的有无论从世界本体上确立统一规律，有无欲望的本身是相辅相成的，只有专心去感悟才会拥有大的才智，才会更好的变更自己去为变更世界贡献自己的力气。 在道德经这五千余字中，它向我们阐述了，道是一切事物的根源。它具有无限的潜在力，同时也为人类树立了行为准则“仁、义、礼、智、信”这些美德是人类灵魂的精华所在，人要有所为有所不为，为就要为于社会于人类有益的事，不为就是不做那些损害社会损害大自然的事。遵循自然之道才是人类生存的根本。人们只有秉承就先贤得美德，人类的文明在会在欲望中得到升华。 道德经读后感5 闲来无事，与家人出游，抱着躲开大都市的喧嚣，偷一处清净地的心情，四处游山玩水。一次偶然，进到了一座道观。门口小几上放着一些免费赠阅的经书小册。于是，我遇到了道德经。 想起曾经，爸爸对我说过：阅读，不仅是阅读，而且要“悦”读。“悦”是一种好心情，阅读时，应当抱着愉悦的心情接受新学问、新思想以及绽开新的思索。但由于当时我年纪太小无法明白，但这一次，当身处寺内，手捧一册道德经，鼻嗅幽幽檀香，我仿佛明白何为“悦”读 悦读道德经，让我从中品出了丝丝韵味;再细品，我的心思便被“致虚极，守静笃”所吸引。 “致虚极，守静笃”，意为：使心灵达到虚寂的极点，坚守住生活的清静。这应当是学习道家思想时，视察自己，善待他人，相处自然的必需心态。 道家崇尚“无为而治”，主见顺其自然，“生生不息，厚德载物”，以及道家所独有的修真，意在回到生命最原始的“根”。 而首先须要的，不是怎样刻意地淡泊名利、隐居山林，而是先视察自己，坚守自己清静的生活，忍受孤寂。 尼泊尔有灵修少年，独自闭目修行，不吃不喝六年，虽然受社会微言，但是并不影响他学习自己，与世无争。对自己的清静，才更加便利于心静，心静才能更简单看清世界。或者稍作比方，将万物归为一个池塘，有水有鱼有泥沙。天，为水;人，为鱼;土地，为泥沙。若鱼上下窜游即人心不静，则万物混沌，无法分清水与土，简单被世俗所欺瞒、蒙蔽;若鱼只是静静游动即心静如止水，则万物明晰，水中无泥，泥沉水底，一切孰轻孰重，都会豁然开朗。 此为待己清静。 当自己的心已静，能做到生活清静，则应当对他人安静。 使心灵安静至极点时，待人则应当以宽厚容忍取代尖酸苛刻，处事则会以冷静取代急躁，遇到再急的事，也会有安静的心态。“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”意为：凡事都是相对的，之间可以相互转换，这才是永恒不变的。用如今的话来说：“没有恒久的敌人，也没有恒久的挚友。”若我们以德报怨，公允公正，对待敌人不针锋相对、落井下石;对待挚友真诚而不溜须拍马，时刻保持安静的心态，那么所谓人缘也会自然而来，我们自己也可在社会中占一席清静之地。 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。.夫唯不争，故无尤。”为何上善若水，就是因为水与最善的人一样，安静待人。此为待人安静。 当自己已经能做到对待他人安静，则应当回到道家“修真”的本性，回到生命的原始自然。学会与大自然安静相处。 古时候的人们，与大自然息息相生，时时都要看天生存。随着科技的进步，我们仿佛对大自然的依靠越来越少，可以“温室种植”“人工降雨”甚至“转基因”提高产量因此，我们对大自然越来越不重视，“捕鲨鱼”“伐树”“多数巨轮漏油”各类破坏生态平衡的做法。 此为违反了道家的“顺其自然”。很多人误会：顺其自然就是屈服于命运，不做斗争。非也。顺其自然，是道家理论的基础，是指顺应自然的规律，例如日出而作，日入而息。是指人与自然和谐相处，生生不息，“夫物芸芸”的景象。若当我们真正寻回生命的本源，就会发觉，被纪录片说得多彩缤纷的大自然其实是多么的安静与和谐，看似弱肉强食的生物圈其实有着合理和谐的秩序。 这时，我们就应当还给大自然一份安静，我们更为简朴的生活能削减自然界的负担，我们更为清静的心灵会知道如何享受大自然的美妙;我们更为平和无为的性情会帮助我们放弃不必要的杀戮和奢侈，削减自然和社会中流淌的戾气，代之以一份安静。 此为予自然安静。 “致虚极，守静笃”;待己清静，待人安静，予自然安静。 这是我悦读中的收获，“致虚极，守静笃”只是道德经中的众多名句中的一句，却道出为人处世的才智心态，亦是道家入门的修行之路。落笔于此，不禁感叹，那么多人读过道德经，又有多少人能读懂这一种心态呢?转念一想，每人眼中都会看出一味别出心裁才智，这才是经典的魅力。 闲时细品道德经，悟出的道理使人感受读之愉悦，读之清静，又使人品尝出静读人生之趣