大乘百法明门论.docx

大乘百法明门论天亲菩萨造 唐三藏法师玄奘译 如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示做。如是次第。第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。第二心所有。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。第四心不相应行法。略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名色。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无法。 五位百法简表(一) 心法八 (有主动支配能力) 1. 眼识(能观) 2. 耳识(能听) 3. 鼻识(能嗅) 4. 舌识(能尝) 5. 身识(能触) 6. 意识(能知诸法) 7. 末那识(又名传送识、染污识、染净依，即根本意识能分析诸法) 8. 阿赖耶识 (又名无没识、含藏识、能藏诸法，永为种子)(二) 心所有法五十一 (受心王指挥) 1. 遍行五(通善性、恶性、无记性) 1. 作意(心生境界，作意境) 2. 触(由境生心) 3. 受(由触生受) 4. 想(由受生想) 5. 思(想生思，筹谋支配着心) 2. 别境五(个别境界) 1. 欲(欲望) 2. 胜解(审解后之决定) 3. 念(铭记不忘) 4. 定(专注) 5. 慧(拣择性) 3. 善法十一(助于修行) 1. 信(信心) 2. 精进(勇猛心) 3. 惭(惭于过错) 4. 愧(愧不如人) 5. 无贪(不贪) 6. 无嗔(不恨) 7. 无痴(不昏暗) 8. 轻安(身心自在) 9. 不放逸(守规矩) 10. 行舍(舍行蕴中与道不相应之念) 11. 不害(克己不损于人) 4. 根本烦恼六(五钝使和五利使) 1. 贪 2. 嗔 3. 痴 4. 慢 5. 疑 6. 不正见 a. 身见(执身是我) b. 边见(不合中道) c. 见取见(非果计果) d. 戒禁取见(守牛狗戒、非因计因) e. 邪见(染污法、邪知邪见) 5. 随烦恼二十 小随十种 1. 忿(嗔心遽发) 2. 恨(嗔藏心内) 3. 恼(恨之极点，恼怒形于外) 4. 覆(忿恨藏于心，待时暗害人) 5. 诳(假仁假义) 6. 谄(谄媚) 7. 憍(自负) 8. 害(损害于人) 9. 嫉(妬忌) 10. 悭(悭吝) 中随 11. 无惭(不知惭，自视太高) 12. 无愧(不知愧不如人) 大随八种 13. 不信(无信心) 14. 懈怠(懒惰) 15. 放逸(不守规矩) 16. 昏沉(常睡懵懂) 17. 掉举(烦燥不安) 18. 失念(失正念，存邪念) 19. 不正知(所知皆邪见) 20. 散乱(心不在焉) 6. 不定四 1. 睡眠(闇昧、无智慧) 2. 恶作(后悔) 3. 寻(粗思惑) 4. 伺(微细思惑)(三) 色法十一 1. 眼 2. 耳 3. 鼻 4. 舌 5. 身 6. 色 7. 声 8. 香 9. 味 10. 触 11. 法处所摄色(五尘落于意识之影子)(四) 心不相应行法二十四 1. 得(由贪心起) 2. 命根(生命) 3. 众同分(同类) 4. 异生性(类同报异) 5. 无想定(外道外执未破) 6. 灭尽定(外道法执未破) 7. 无想报(生第四禅非想非非想处天) 8. 名身(名显用) 9. 句身(句显法) 10. 文身(字显体) 11. 生(成) 12. 住(住) 13. 老(坏) 14. 无常(空) 15. 流转(轮回) 16. 定异(因果定理与报之差别) 17. 相应(相应于定异之间) 18. 势速(迁变不停) 19. 次第(法之次第) 20. 时(时间性) 21. 方(方位性) 22. 数(数目性) 23. 和合性(二乘执着于因缘和合) 24. 不和合性(外道执着于自然)(五) 无为法六 1. 虚空无为(空于四相) 2. 择灭无为(权教菩萨所证涅槃境界) 3. 非择灭无为(有为缘缺，实教菩萨所说) 4. 不动无为(定不动，生有色界天) 5. 想受灭无为(苦乐不动心，生无色界天) 6. 真如无为(如来藏，圆成实性) 编者的话这本大乘百法明门论浅释，乃是在一九七年时，宣化上人对一班美国青年弟子讲述的。这些弟子，虽然拥有硕士或博士学位，可是对中文和佛学的了解却一窍不通。所以，上人用最简单的字句来表达最难解难明的百法。其中反复解说，更加入训勉之词，上人用心良苦，为度初机，斯可见矣。 此书是由讲述现场记录的录音带重新笔记下来，所以尽量保持口语，使我们看书如身在讲堂，俨然灵山会上。 中文数度用鸽子作因果与报应的譬喻，乃是因为当时的讲堂就在美国加州旧金山中国城，屋檐上住的是鸽子。上人以现实境界来引喻，多方诱导，难怪美国青年从此种下深因。美国佛教由此兴起，是厚望焉。 为使有缘看到此论的人，不要单执着于百法的名相，而是要明白一切法无我去彻底修行，所以更将这百法列为简表，使曾看过此书的人，只要翻阅此表，在数分钟内就清晰地记忆每种不同的法，而对每种法脚踏实地去实諓修行。例如我们能明白心法，明白了眼根的机能使我们看到色尘的鸽子，眼识使我们能分辨这东西的形状，再加上末那根本意识从第八识储藏的数据显示，告诉我们这件东西就是一只鸽子。这一切法都是虚假的，要我们能认识清楚，离一切法，绝一切相，久而久之，自能断惑证真。 又如所有的烦恼、随烦恼、不定法等，我们若认识这每一种法，加以调治，所谓断一分无明，证一分法性，由小悟而大悟，直至成就无上菩提。愿与读此论者共勉之！ 前言美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州旧金山佛教讲堂 一九七年五月十七日至六月七日 佛所说的法，谓之经学；所订的戒律，称为律学；祖师们所作的文章，汇集而成论学。经所显现的是定学；律所显现的是戒学；论所显的是慧学，是培养智慧的。 自本堂开办以来到现在，正式讲百法明门论，可说是第一次，以前虽然有人讲过这个论，但只是很简单地讲述，现在却是很慎重地详加解释。这样的讲解，在西方国家来说是非常稀有，因为少有人讲这个论，所以你想研究的话，就没有机会去研究明白；你不明白这个论，你就不会修行；你不会修行，就不会成佛；不会成佛，就永远在六道轮回里转来转去，生了又死，死了又生。生的时候很胡涂，不知道怎样就生出来，等到死的时候，想要明白，但是时间又不能等待你，又是糊胡涂涂地死去了。为什么你始终弄不明白呢？就是你没有想到这个百法明门论啊！没有得到这个百法明门论的意旨，所以你就胡涂生、胡涂死，就这样生生死死，死死生生地在六道里打圈子啦！ 现在我们开始讲这个百法明门论。什么叫百法明门论呢？也许你会说：我以前不但没有见过这个论，我连听都没听过呀！不错，你说的是很老实的话，很坦白的话，你知道就说知道，不知道就说不知道，这样的人还可以教，只怕的是你不知道说知道，待会儿人家问你知道什么，你就说：哟，我忘了咧！那就糟糕了。你不知道而说知道，这就是自己骗自己不是骗别人，而是骗自己。不知以为知，不能以为能，这种人，我告诉你，是最愚痴的人，最笨的人！例如自己根本没有听见过这百法明门论，可是当有人问你：你知不知道百法明门论这本书呢？你却说：唔，我知道啊！人家再问：那么这本书写的是什么？你看，头一句你说你知道，再详细一问内容，你却说忘了，这就叫不知以为知，不能以为能，不懂以为懂，不明以为明，这是最愚痴的。为什么会投胎做猪呢？就是因为前生尽是冒充，说甚么都说知道，结果就做猪去了，所以我见到猪，我就觉得牠们太可怜了！一点也不听教，一点也不依法修行，所以就堕落猪身。 这个法，不只是百法，本来是六百六十法，也不只是六百六十法，算起来最初是八万四千法这么多。佛陀最初说的八万四千法门，门门都是成佛的通路，后来因为众生的根性太愚痴，八万四千法门实在是太多了，所以弥勒菩萨就慈悲地造成了瑜伽师地论，把这八万四千法门编为六百六十法。六百六十法还是很多，单说名相也要费几年功夫才能把它记下来，后来天亲菩萨一观察，未来的大乘根性众生欢喜简略，于是乎把瑜伽论六百六十法中最重要的提纲挈领(纲就是一个网中主要的绳，提纲是拿着这条纲就可以把网提起来；挈领就是拿着衣服的领子，整件衣服也就整齐了)。也就是把六百六十法中的重点编成一百法，以一百个法门来造成一部百法明门论，好令所有世界的大乘根性众生容易记忆，容易明白，不用单记名相便要发几年长的时间。这部论，要是一个钟头才能把它背出来的话，那就是最笨的人；要是聪明的人呢？十分钟就可以把这一百种法都明白了，你说快不快？我们要明白这一百种法，由这一百种法的门径来入佛法之门。 在未讲百法明门论之前，我有一些意见。在西方有一些讲佛法的人，是我所看见的，听到的，你要是问他甚么是百法明门论，他会怎样答你呢？并不是像文殊师利菩萨问维摩居士什么是第一义谛，维摩居士什么话也不说，这不说就是第一义谛，说出来就把第一义谛赶跑了，这就是真的第一义谛。可是这个百法呢，与第一义谛不同，一定要说的，要是不说，闭上口、闭上眼睛，装模作样，说我学第一义谛，这就错啦，为什么呢？这一百种法一定要说的，不说就没办法再讲百法了。那么，为甚么他不说呢？那就是他心里头不明白，不要说一百法，连一法也不懂，因为他一法不懂，所以就无法可说。你要问他说些甚么，他只有瞪瞪眼睛，做一个鬼脸，在不，就张张口。唉！这样子，你说可怜不可怜！但是他一法不懂，一法不说，还是在百法之外去说法，左说右说、横说竖说、前说后说、上说下说，不明白佛法的人就说：咦！这个人会说法。明白佛法的人一听便说：嘿！胡说八道，在讲些甚么呢？就好像一个做伪币的人携着伪钞票到乡村去使用，没有人能分辨这些钞票是真是假，等到造币厂拿来比对的时候，才证明出真伪。听法也是一样，我们要有择法眼。甚么是择法眼呢？就是知道是法、非法、染法、净法、善法、恶法、邪法、正法。你明白了这些，那你就有择法眼了。择法的意义并不是说你见到一个说法的人，声音大，会唱歌，并且唱得不错，你就给迷住了，连晚上睡觉也睡不着，总想他柔扬的歌声在你耳边叫唤，你说这多可怜！我现在呢？不会唱歌，只会说几句话给你们大家听听。 大乘百法明门论浅释 美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州旧金山佛教讲堂 一九七年五月十七日至六月七日 开经偈 无上甚深微妙法百千万劫难遭遇 我今见闻得受持愿解如来真实义 全篇分四部份来讲：一、总释名题，二、造论者，三、译者，四、别解文义。壹、总释名题百法就是一而十，十而百之百，由一到十，十到百这么多法。百法可分为心法、心所有法、色法、心不相应行法及无为法五种。现在先讲题目，要解释这个论题，就要先解释这个百法。心法八种，心所有法五十一种，色法十一种，心不相应行法二十四种，无为法六种，合起来就是百法。其中的内容，讲论文时会详细解释，现在只听听名词就好了。 明门的明字就是明白的意思，也就是不胡涂了，不愚痴了，明了。明了甚么呢？明了这个百法了。明了百法的门路，就可以修行了！ 论字就是议论、论说、语论、讨论、辩论的论。论是甚么呢？可以说是讨论。讨论就是我们大家来研究，我说了出来，要是你觉得这个法不对，你可以提出你的理由来和我讨论。议论就是你说你的道理，我说我的道理，我们大家把见地拿来分析。论也可以说谈论，我们大家来研究这个法，不是我的法，是佛法。我所讲出来的佛法，你们无论那一个人认为我讲得不对，只管提出理由来发问，来研究，无论从四面八方任何地方来的人，若提出理由来，我都愿意回答。这包括全世界的人，例如美国人，中国人或是日本人，无论那一个国家的人，甚至十方来的人，我都愿意作答。怎么说从十方来呢？因为现在有飞机和直升机，可以从天上降落到地上；又可以坐轮船从海里来，这就等于从地里来，所以我说从十方来的人，我都可以答复他。只要有问题来问，我们大家就可以开一个高度的辩论会来讨论佛法。无论你是佛教徒，是外教徒或是任何宗教教徒，我都是有问必答。如果有甚么难题，我一定用智慧剑一剑把它斩断，再把这个人愚痴的舌头割下来，换上一个智慧的。我会改造人的舌头，也会改造人的脑袋。脑筋胡涂的可以换一个清醒的，谁的脑筋不清醒就得要来，但是我这种手术不是布施的，是要收费的，一万块钱就可以给你改造脑袋。 现在继续讲论字，为什么我刚才说这百法明门论一定要说呢？没法子不说，因为有个论字，论就是要说，说甚么呢？甚么是是，甚么是非，这就是论的第一个意义。是就是是，非就是非，不能以是为非，也不能以非为是，所以就要论，论清楚它。例如修行就是是，不修行就是非，这是对出家人而言。 论的第二个意义是讨论邪正。邪一定是邪，正一定是正，你不能以邪为正，以正为邪，所以必须要讨论。 第三个意义是讨论善恶。善一定是善，恶一定是恶，你不能以善为恶，也不能以恶为善。 第四个意义讲的是因果。因一定是因，果一定是果，你能说因就是果，果就是因，因果要分明。 第五是论染净。你不能以染为净，以净为染，不能颠倒是非，论就是把一切分别清楚。 论也可以变是为非，变非为是，把非去了就是是，把是去了就是非。也可以说是不离非，非不离是；即是即非，即非即是；即善即恶，即恶即善；即邪即正，即正即邪；即因即果，即果即因；即染即净，即净即染。你看这个论怎样都可以论，所以最怕你没有论，你若有论就来论一论，你说是是非，非是是，怎么都可以。论就是研究是非的问题。你说：这是怎么一回事？你不知道就要学，学了就知道，妙就是在这个地方。 你知道佛法少就不能认为是多，你知道多也不可以说少。以上就是百法明门论的题目略释。贰、造论者天亲菩萨造 现在讲造论的人，这个造论的人是天亲，又叫世亲。为什么叫天亲呢？因为有的人说他是天主的兄弟，天主是他的哥哥。究竟是不是，这没有多大重要性值得来考证，这只是一般人的说法。那究竟天亲有几位兄弟呢？他们共是兄弟三人，都叫婆薮盘豆，这是通名，也是梵语。那么，别名呢？老大叫无着，老二就是天亲，最小的弟弟叫比邻持跋婆，比邻持是母亲的名字，跋婆翻译华言就是儿子的意思，也就是说比邻持的儿子。他们三兄弟是在佛灭度后九百年出生的。他们生来非常聪明，可是聪明是聪明，但各有各的偏见。不过这是以前的事，后来明白了就没有了。因为老大无着愿意无着无所执着，偏爱大乘佛法，不喜欢小乘佛法；而天亲菩萨刚巧相反，他是执着小乘法，他认为小乘法是最真的佛法，所以他就学小乘佛教。不但学小乘佛教，而且还帮着小乘骂大乘佛教，专门破坏大乘佛教。他不相信法华经、楞严经和华严经。你们看，哥哥学大乘法而不毁谤小乘法，二弟呢？他学小乘佛法，却专门批评大乘佛教，甚至想把大乘佛教消灭了。现在先谈两位哥哥斗法，不是互相斗争，是单方面来斗争。学小乘的天亲菩萨就专门说哥哥的大乘佛教不对，而他哥哥始终没有说小乘法是对还是不对。大乘佛法是要把不对也包容在内，所以他对弟弟的所作所为，只有怜惜，而没有怨恨。他要想办法来度弟弟，于是他就写了一封信给弟弟说：我俩原是亲兄弟，虽然我们各人所学的教义是不同，但是我们是兄弟却是真的，你是我的亲弟弟，我是你的亲哥哥，这绝对不是假的，你也相信是真的，我也相信是真的。现在，我知道自己快要死了，我想见你一面，并且有一点事情想请你帮忙，我相信你无论如何都会满我的愿，如果你不满我的愿，我就是死了，也不瞑目。天亲菩萨虽然不喜欢大乘佛法，但是一看哥哥的信，写的那么恳切，哥哥快要死了，要求见弟弟一面，你说弟弟又怎么可以不去见哥哥呢？虽然大家信奉的教理不同，哥哥学大乘，弟弟学小乘，可是看完了这封信后，弟弟非常感动，就决定去见哥哥最后一面。天亲菩萨看见了哥哥，便立即问道：哥哥，你信上说叫我替你办点事情，如果我不帮你做嘛，你死也不瞑目，究竟你想叫我做甚么事情呢？ 我想请你留在这儿替我念法华经、楞严经和大方广佛华严经，每一部念一遍。 哥哥知道弟弟非常聪明，甚么书念一遍都记在脑海，永远不会忘记。 天亲菩萨心里想着：这次为了满哥哥的愿，不愿意也做一次吧！于是他就答应了。 他把法华经、楞严经和大方广佛华严经这三部大乘经典念过后，豁然明白，知道自己以前多么不对：讪骂大乘佛教，毁谤大乘经典，说大乘经典是假的。这回可知错了，他非常后悔。怎么办呢？心里懊丧地自责：我以前尽骂大乘佛教，我造了这么多的罪业，一定要下地狱啦！我这舌头真是坏透了。想着就拿刀要把自己的舌头割下来。 今天中午我为什么说要割人的舌头呢？割人的笨舌头，割人的钝舌头，愚痴的舌头呢？就是因为天亲祖师这位菩萨忏悔要把自己的笨舌头，愚痴的舌头割掉。他说要割舌头，你看多危险啊！你们大家想一想，自己拿着刀要把伸出来的舌头割去，这不是好玩的，这不是开玩笑的，他真要割自己的舌头哟！ 无着菩萨在一旁看见这情景就吃惊地说：二弟，你在做什么呀？快告诉我吧！ 天亲菩萨悲哀地回答：我真是罪无可赦，以前我尽骂大乘佛教，现在我看过这三部经典，才知道大乘的教理实在是太妙了！过去我尽是毁谤大乘，岂不是一定要堕拔舌地狱吗？我趁现在还活着，就把舌头割下来弥补我的罪过。 无着菩萨劝道：二弟，你不要这么笨，这么愚痴，你可以换一个舌头啊！ 怎么换法？ 你以前那个舌头是用来毁谤大乘经典，现在你改变你的说法，用你的舌头来赞叹大乘经典，不就可以了吗？你又何必要割了它。 对啊！我如果把舌头割去，对大乘经典也没有帮助，要是我不割我的舌头，我便可以用这个以前毁谤大乘经典的舌头来赞叹大乘佛教，不是更好吗？他才这样想，本然的智慧也就现前了，于是他一气呵成地造了这本百法明门论。 天亲菩萨的勇气很大，他真的完全改变了，所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。他从前写了很多骂大乘佛教的书，他都通通烧毁了。现在，只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。 以上所讲的是天亲祖师的公案，还有菩萨两个字的解释。菩萨，也即是菩提萨埵，中国人喜欢简略，所以就称为菩萨。菩提萨埵是梵语，翻译华言叫觉有情，又叫有情觉。甚么叫觉有情呢？这个觉就是觉悟，觉悟谁呢？觉悟一切的有情，这是一个解释。以自己的觉悟，自己开的智慧，来觉悟其他的有情众生。甚么是有情觉呢？菩萨也是一个有情，也是一个众生，不过他觉悟了，他是众生之中一个觉悟的众生。觉有情就是已经觉悟了的众生，去觉悟其他的众生；有情觉就是众生之中的一个觉悟者，也就是菩萨。 菩萨的名称很不错吧！很多人都愿意做菩萨，也愿意给自己挂上一个菩萨的招牌，叫人家称自己做菩萨，所以中国的出家人互相赞叹说：哦，老菩萨你来了！ 是的，老菩萨你也来了。就这样他们互相打招呼。菩萨的称呼是属于旁人尊称你的，不是要对人说：你应该叫我做菩萨啊！ 太虚大师曾经说过：大家应该称我为菩萨，为甚么呢？比丘已过佛未成。就是说我比丘戒已经受过了，又受了菩萨戒，所以你们不应该称我做比丘，应该称我做菩萨，但是不可以称我为佛，因为我还没有成佛。他这样说也不是一定要叫人家称他做菩萨，不过他是这么样和大家开玩笑吧！因为太虚大师是过来人，也真是菩萨，你叫他菩萨，他也是菩萨；你不叫他菩萨，他仍然是菩萨。你叫他，他也没多一点；你不叫他，他也没少一点，他故意和一些愚痴众生开玩笑罢了。金山活佛也是一样的说：你们应该称我做活佛啊！这也就是前面所说的意思。 那么天亲菩萨是不是自己写上天亲菩萨造这几个字在论文里呢？不是的。他当时造这篇百法明门论，只是写上天亲造罢了。后学们愿意尊重他，就给他加上菩提萨埵这么一个名衔，我相信天亲祖师绝对不会自己给自己加上菩提萨埵的名义。我们就将这一点来研究，应该知道不要好名。古语说：上士无名，下士好名。愿意做上士也可以，下士也可以，全凭你自己。 至于造就是造作的意思，也就是著作。天亲菩萨着这部论。百法明门论很短，我希望在暑期班还未开课前就能把它讲完。叁、译者唐三藏法师玄奘译 现在讲翻译的人，这一部论是天亲菩萨所造，但他是以梵文写的，也就是古时候的印度文，必须翻译才能使印度以外国家的人明白，所以又要有人来翻译。今天我们因为这一部论能明白一切佛法，依法修行，这都是翻译人帮助我们，所以我们必须要知道翻译这部论的人是谁，在佛教里有甚么贡献。 唐就是唐朝。在唐朝时代，有一位出家人，这个人在佛教里的贡献最伟大，自古至今可以说没有人能比得上这位法师。这位法师俗家姓陈，父亲是做官的，做的是穷官，不是有钱的官。为甚么呢？因为他不贪污，不要老百姓的钱，甚至于政府的钱，他都不要。不是像现在做官的，总以为待遇太少，还要多方的左右图谋，从商贾或百姓身上找便宜。这一位清官，因为不贪钱，所以一生就是个穷官，虽然是个穷官，但是就积下福德，因此，生了几个儿子，就有两个出家修道。 玄奘法师的哥哥是个出家人，也是位在当时很有修行的讲经法师，玄奘法师呢？他在十三岁时就出家了。出家之后就学习佛法，除非没有法师讲经，要不然不论那一位法师讲经，也无论多远，他一定要听经去。有讲经的，他就去听经；有讲律的，他就去听律；有讲论的，他就去听论。经、律、论三藏他都去听，风雨不改，甚至为了听经，连肚子饿也忘了。他是常以法为食以佛法来作饮食。 像这样经过了五年，他也受了具足戒。在这五年期间，他就是到各处听经学佛法，可是学了五年后，总觉得每一位法师所讲的道理都不相同。同样的经典，这位法师就这样讲，那位法师就那样讲，有智慧的法师和没有智慧的法师所讲的义理，就有冲突。不是玄奘法师没有开悟，没有择法眼，不知道那个是对，那个是不对，但是事实就是如此。也就好像昨天我说：如果你懂佛法，就知道谁讲得对或不对，如果还没有懂佛法的时候，也就不知道啦！所以我说唱歌唱得声音大一点，不懂佛法的人就认为这就是佛法，懂佛法的人就说：啊！原来是在唱歌。 当时玄奘法师听了这么多经典，发觉道理不相同，他也不知道那个是对，那个是不对，怎么办呢？究竟是依照那位法师的讲法才可以呢？于是乎他就发愿，发甚么愿呀？他知道佛法是从印度传来，他相信印度必然有真正的佛法存在，于是乎他就写了一道奏章，向唐朝天子申请出国，到印度去求法。但是皇帝不许可，没有批准他。玄奘法师为要了他的志愿，心里想道：皇帝不许可，我也要去，宁可违背天子的命令，甚至于把我的头割去，我也要去求法。 于是乎他就在寺里练习爬山路的方法，怎么练习呢？在寺里，他把桌子、櫈子摆成像一座山，他从这个櫈子往上一跳，跳到桌子上，再由桌子又往高处跳，一天到晚他就跳来跳去，练习爬山。大概是他住的地方附近没有高山，所以在自己庙上来练习。一般小沙弥、大沙弥、老沙弥不明白他在干甚么，还以为他在玩游戏。这些人都在骂：这个人一天到晚也不念经，也不修行，尽跳桌子，不知道他在弄甚么玄虚？玄奘法师也从不告诉别人：我要练习爬喜马拉雅山啊！一般人还以为他调皮、淘气。 这样子经过一个时期，他的腿和身体都锻炼得很健壮，于是乎他就从长安西行，开始他长途的旅程。那时没有飞机、轮船、汽车和火车，有的只是木船。于是他决定走陆路，经过很多国家，从中亚细亚那儿过去，几经艰险才到了印度，一去就去了十多年。在他未去印度之前，唐太宗皇帝曾经问他说：我不让你去，你也一定要去，那么法师甚么时候回来呢？ 玄奘法师就对唐太宗说：现在你看这棵松树的树枝是向西歪斜的，等到这松枝甚么时候向东弯，那就是我回来的时候了 玄奘法师到了印度，也不懂那里的语言，经过慢慢地学习，会了印度话和梵文，又跟从了很多印度法师学佛法，在那里受了很多困苦艰难，学有所成便回到中国。回到中国的时候，果然那棵松树的枝子、树梢都向东弯。所以唐太宗看到这棵松树向东弯便说：啊！今天玄奘法师会回来了，我们快迎接去。于是乎就派一些官员到西门外去迎接，果然把玄奘法师接回来了。 玄奘法师回国后就专门从事翻译经典，他把印度的梵文经典都翻译成中国文字。当他翻译大般若经的时候，在那一年中桃开六度，那就是说寺里的桃花花开花落一共六次，这就是大般若经的祥瑞，不但人天共庆，连草木都欢喜。由此可见，大般若经对我们的重要。 玄奘法师翻译的经典很多，他在印度时又礼拜佛的舍利，佛的牙齿和佛骨，又看到佛陀过去千生之中舍眼睛的地方，舍头目脑髓的地方，又看见释迦牟尼佛在因地修忍辱行的古迹。他参观过释迦牟尼佛在过去生中舍身喂虎的地方，又看到佛坐在菩提树下成道的菩提场，所有佛教胜迹，他都去参观礼拜，表示他的诚心。他看到印度的出家人，不论是有没有修行，他都不轻慢，恭恭敬敬地礼敬所有的法师，一点也不生骄傲和贡高我慢之心。玄奘法师学成之后，曾经有很多小乘法 师来和他辩论，他们都不能胜过他，都被他给降伏了。很多外道也来和他辩论，也被降伏了。 我们称玄奘法师为唐朝的三藏法师，甚么是三藏法师呢？三藏就是经藏、律藏、论藏。这位法师能通达三藏，会讲经、讲律、讲论，经律论三藏他都通达无碍，所以就叫三藏法师。法师就是以法施人，或者是以法为师。这位三藏法师名玄奘，玄就是玄妙，没有人明白；奘就是很伟大的，强壮的壮加个大字。玄奘法师所做的事情是非常壮大的，他的所作所为是一般人都做不到的，可以说是出乎其类，拔乎其萃。这部百法明门论就是这位法师翻译的，他既聪明，又有智慧，通中文又通梵文，所以他翻译的经典是不会错的，他翻译的这部论更是可信的，以上是翻译者的简介。 在当时，玄奘法师和八百多位比丘，共同在一起翻译佛所说的经典，其中人才济济，最有名的就是窥基法师，又叫三车祖师。为甚么叫三车祖师呢？因为他在未出家以前，曾经要求皇帝给他三辆车跟随在他后面。无论他走到那里，都要有三车跟着他，这是他未出家以前的事。这三车就是一车酒，本来和尚不可以喝酒的，他说他是例外，因为皇帝叫他出家，他便说：若要我出家，必须有一车酒跟着我，和尚戒酒嘛，我一定要喝酒。还要有一车肉跟着他，因为他欢喜吃肉；还要有一车美女，所以他的外号就叫三车祖师。三车祖师不是一位平常人，要是平常人，就没有这个胆量来要三车才出家，因为他是特殊的。他的前身就是当玄奘法师去取经时，在半路上遇到的一位老修行，那时这位老修行在一处打坐，衣服上的尘土大约有一、二寸厚，头发上面就有鸟儿在那里筑窝，还生下鸟卵，孵出小鸟。他在那儿入定，不知入了多久？你想想看，他身上的尘土有一、二寸厚，脸上的尘土也不知有多厚，鸟雀也不怕他，在他头发上生蛋孵鸟不知多少次，多少年了。玄奘法师就用引磬给他开静。这位老修行不知入了定多久，出定后不能动弹，像木头似的。他就问：你干么把我叫醒？ 玄奘法师说：老修行，你在这儿入定多久了？为甚么你总也不出定？ 我在这儿等释迦牟尼佛出世，好帮他弘扬佛法。 喔！释迦牟尼佛已经入涅槃了，你怎么还不知道，在这儿入定？ 现在是甚么年代？ 我是唐朝人，现在是贞观元年。 不要紧，我再在这儿等弥勒佛下生好了。 于是乎他又想再入定。玄奘法师称呼他说：老菩萨！(或者老同修，或者叫他老修行，总而言之就是这几句。)你不要入定了，你不如和我一同弘扬佛法吧！虽然释迦牟尼佛已经入涅槃，可是佛法还在世间，你可以帮我弘扬佛法呀！ 那么怎样办呢？ 你到长安去，看见有一座黄瓦的房子，你就去托生啦！因为他身体已经不能用，要再换一个，像房子坏了，要换新的。请你先到那里去，等我回来，帮我弘扬佛法好吗？ 可以，可以。这老修行立即答应了，就到长安去托生做人。 玄奘法师从印度取经回来，就向唐太宗贺喜：我走了之后，陛下得了一位新储君，真是一件喜事啊！ 没有呀！唐太宗答道。 于是玄奘法师一观想：哦！原来老修行跑错了路，到尉迟恭的家里去了。 尉迟恭是国公，是唐太宗的一名大将，他生来黑脸，但不是黑人，因为他脸上黑，身体不黑。他很有本领，帮助唐太宗打天下，立了很多汗马功劳。这个老修行大约做甚么事情都是马马虎虎的，本来玄奘法师叫他找黄瓦的房子，可是他找错了，找了绿瓦的。绿瓦的是国公府，黄瓦的才是皇宫，他走错了路，便跑到尉迟恭那儿，托生做他哥哥的儿子。他长大后就欢喜喝酒、吃肉、玩女人。可能因为他不知多少劫在那里打坐没有出定，在打坐时打这些妄想：这个肉是不错，酒也很好喝，女人也过得去。所以再托生做人就放不下这三种东西。 玄奘法师找到他后，便对尉迟恭说：你这个侄儿是我叫来帮我弘扬佛法的。 尉迟恭说：你叫他来，你就叫他去嘛！ 但是玄奘法师叫他出家，他不去，还说：谁要出家？出家有甚么好处呀？我才不出家！ 玄奘法师就对唐太宗说了这段因缘，唐太宗说：那我下圣旨叫他出家。 他如果出家，一定会要求条件，无论甚么条件，请皇上都答应他，只要他肯出家就可以了。 唐太宗说：好，就这么办！于是乎把尉迟恭的侄儿叫到金銮殿上，叫他出家。中国那时不是讲民主和自由，不是愿意出家就出家，不愿意出家就不出家。皇帝叫你出家，你不出家就要死的，会被杀头的。他也怕杀头，于是乎就要求条件，要一车酒、一车肉、一车女人，唐太宗都答应了 。 这位侄儿没办法，就被安排了到大兴善寺出家去。他一到大兴善寺时，寺里就打鼓撞钟来欢迎他。他一听钟鼓响，就豁然开悟了。明白自己原来是在某某山修道的老修行。于是向后摆手说：你们都回去吧！把三车都不要了，虽然他不要三车，但一般人还叫他三车祖师。肆、别解文义如世尊言。一切法无我。 如当正如讲，就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一，佛是世出世之尊，所以叫世尊。这是世尊所说的。他所说的甚么呢？就是一切法，这一切法是要无我，为甚么要无我呢？这个我是真真实实的在这个地方，怎么又说无我呢？就算你那个我在这儿，等你死了，还是你的身体，那么你那个我到甚么地方去了？你若说有我，这个我死的时候没有了，那么活的时候怎么会有个我呢？这就是疑问。佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人，自己连法还不懂，但是却说：这就是我讲的法，这是我讲的经。总把这个我放在前面。一对鸽子为甚么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)？ 就因为牠们都有我，没有行佛所说的法，牠们不能够无我。有了我就变成飞禽，变成畜生。 这个我就是一个我见，是不应该有的。金刚经上说：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。也就是无我见。说深一层，不单是我不应该有，法也不应该有。一切法都没有了，所以我更不应该存在了。一般修道人，必须要达到无我这两个字，才能法法皆圆。你要是能够无我，一切法都圆融无碍。随拈一法，无非法界，这就是法界性，就是一切法现前。虽然一切法现前，而又要没有一切法，妙就是妙在这个地方，不容易也就是在这个地方。一切法现前，却不执着一切法，空诸法相，一切法相都没有了，到这个时候，真是圆融无碍，得大自在。你若能没有我，才能得自在；你若不能没有我呢？就不能得到自在。但是，怎么可以没有我呢？不容易。我现在在这儿讲经，你怎么可以说没有我呢？你在这儿听经，你就要不知道你在这儿，把我空了，无人无我，也没有人，也没有我，也没有法，人空法空。 但是你所以不能没有你的原因，就是因为你有执着。执着甚么呢？执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我，以为是我了。其实我方才没说吗？你死了，还是这个身体，却没有知觉了。这个我跑到甚么地方去呢？你那个我像须弥山那么大，到死的时候，跑到甚么地方也不知道，你说这可怜不可怜？外道呢？他们就执着有一个大我，又有个小我，神我，他们这个我就多着啦！他们说：没有甚么比我这个大我大了，没有甚么比我这个小我更小了，最有用的还是大小我中间的神我。这是外道执着的神我，亦即是外道的我。 还有小乘执着的涅槃偏见，这个偏见他说是我。菩萨呢？也有所执着，执着有众生可度，有佛道可求，在所证的真如境界上，未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得，也知道证得这个真如，所以没有忘了我，还是有一个我。有我就是有妄，所以佛所说的法，就是要把一切法，都用无我来修行到大乘境界上。 以下的论文都是天亲菩萨所造。 何等一切法。云何为无我。 甚么是一切法？怎么是无我呢？ 一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。 这是说一切法大略有五种，只能大慨讲，不能详细讲，详细讲就太多了。 一者心法。第一种是心法，也就是心王，一切法之王，因为一切法都是从心法建立起来，若没有心王，就没有一切法，所以说：佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？心法就是心王之法，共有八种，在下面将会详细解释。 二者心所有法。亦即是心所法，又叫心使，使就是一个使唤人，也就是心的工人。心是王，心所就好像是大臣或工人似的，替国王去做事。做事的时候，必须用这个心所。心所又叫心数，有五十一个，这些法都是依照心而起的，是心家所有，心家就是心王，所以叫心所有法。 三者色法。凡是有形质、有实体的都叫色法，不是单单有颜色才叫色法，有障碍的都是色法，有十一种，后面再讲。 四者心不相应行法。这种法和其余的四法都不合作。相应就是合作，它是不合作者，是自己单独不相应地从心生出来的。这种法是属于一切行，有所表现的。 五者无为法。前面四种都是有为法，后面这种是无为法。无为法是修出世大乘的一种法，所以，要修出世法才能证得这种境界。以上所说五种法，讲到正文时，我们会详细分析。 在这一切法中，前四种是有为法，最后一种是无为法。如果单是认识前面四种，就是凡夫外道，若单认识无为法，就是小乘偏空，没有达到大乘境界。大乘的境界是甚么呢？即有为而无为，就是在有为法上，体会到无为法；不是离开有为法，再另外找一个无为法。有为无为只是一念心的转变，在有为法上，你就能了解无为法，即世间而出世间，在世界上你一切一切都明白了。无争、无贪、无罣无碍，自在圆融，这种境界你说多快乐！能够达到这种境界就是大乘菩萨，如果再能在无我上用功夫，勇猛精进，就能达到究竟妙觉的果位了。 一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。 一切最胜故说的就是第一种心法。因为在一切法中，它是心王，也是在一切法中最胜的。 与此相应故就是指第二种心所有法。心所有法与心王是相应的，它是听心王的指挥 二所现影故说的是第三种色法。色法是心法和心所有法显现出来的一种影子，是八识中的一个相分。本来是没有自体，因为我们看见的一切形相，根本是不存在