太极拳文化内涵说课材料.doc

Good is good, but better carries it.精益求精，善益求善。太极拳文化内涵-太极拳文化内涵文化是人类区别于动物的存在方式，而民族文化则是一个民族区别于其他民族的存在方式。以太极拳为代表的中华武术是我们的国粹，是中华民族身体文化的一个突出表现。作为一种文化活动和文化现象来说，它依赖于中国社会历史的整体发展：而作为一个文化符号和技术模型来说，它又集中地体现了中国文化的总体特征。正如任何一个细胞都包含有该生物的全部遗传信息一样，武术同样也包含有中国文化的全部文化基因，并跟中国文化的整体具有某种同源同构的全息映照的关系。中国人在武术上的种种考虑，同样可见之于中国的政治、经济、军事、教育、医疗、美学、技艺等等领域。所以通过对武术的文化学研究，我们可以了解中国人到底是如何考虑问题、提出问题和解决问题，亦即了解到底什么是中国人。一、松静为本作为独具特色的一个成熟武术流派，太极拳属于内家拳类的柔性武术。其松静为本、占中求圆的身体活动集中反映了中国式的“主静文化”特色。不少学者指出，“西方文明是动的文明，中国文明是静的文明”。而太极拳是建立在中国文化基础上的民俗活动和身体运动，通过身体的文化符号体现了中国文化的独特性质。其基本的活动理念，便是松静为本、动静相兼、以静御动、动中求静、中正安舒、柔和圆活、螺旋圆道、占中求圆。由此一方面区别于外家拳术和西式体操等“以动求动”追求外壮运动量的动力型运动；另一方面又区别于静坐、桩功等“静中求动”强调内壮功夫的静力型运动。太极拳以自身松静自然和“动中求静”的身体符号，鲜明地体现出中国文化的基本特征。松静为本，是太极拳运动的一个出发点，这是变通求久的前提。我们知道，人的生命活动需要消耗能量，并表现为一定程度和一定范围的紧张。但物质不灭、能量守恒，由于能源和资源都颇为有限，无论环境和人体都不可能无限地紧张下去。全身肌肉不松驰，身体无法变换形态进入下个动作。骨络关节不松开，任何动作都无法进一步展开。精神状态不松静，思想僵化原有定势适应不了外界新变化。而全身储备能源和有效补充资源都消耗完了，亦即所谓油尽灯枯，死亡于是也就到来。所以松静为本并不是不要活动，而是寻找新的变化的一个基本前提。人们常说“生命在于运动”，这是不够全面和精确的。就哲学上说，运动是物质的存在方式，但它并不涉及具体的人生，因而并无直接的价值意义。就生物学上说，新陈代谢是蛋白体的存在方式，这也不涉及人生的具体内容和质量。所谓物壮则老，生物细胞进行新陈代谢的自我分裂次数是有限的，加快新陈代谢其实不外是加速死亡。所以，任何生物不但有活动，而且还要休息动静互涵相生，功静必须循环有序。中国养生理论突出以静养生，着眼于万物变易而未病先防，养精畜锐以预防不测，节约能源求保持长久。由此它不主张加快新陈代谢以表现生命，而企图减慢新陈代谢以延长生命。中国的易学，有变易、简易、不易三义，变易、不易两极相通，由此当求变中之不变，即太极拳那大道至简的“动中求静”。在中国文化中，动极生静、静极生动，动中有静、静中有动，由此动静互涵，以为万物之宗。王夫之说：“太极动而生阳，动之动也：静而生阴，动之静也。废然无动而静，阴恶从生哉？一动一静，阖辟之谓也。由阖而辟，由辟而阖，皆动也。废然之静，则是息矣。”由此看来，中国文化所说的静，并不是“死寂”或“顽空”而是活泼泼的新的可能性。它并不死执某种固定的状态，而准备随时调整自身，以进入新的可能。所谓穷则变、变则通、通则久、只有摆脱急功近利的心浮气躁，不昏沉、不散乱，神清气爽、意定神闲，才能物物相通而真正融入天地间的大化流行。太极拳作为一种“体育运动”当然首先表现为思想意识指导下那外在的人体动作位移以及内在的生理机能变化之间的协调配合活动。这种以人的生理组织结构为基础的人体各生理机能之间的协凋活动，其本质特点当然是动。太极拳中的基本功、盘架子、器械和推手、散手等等，也无一个是动。但这种动又不是别的什么“动”，而是人体各生理结构和组织机能间“一动无有不动、一静无有不静”那大化流行的活动协调一致；而这活动的协调一致，从哲学上说便是种平衡状态，亦即相对的静。这相对的静同样是体育运不可缺少的方面。如果没有这样的平衡协调，任何体育运动都无法进行。而且，任何体育运动的身体动作，又都是有起止始终和间歇断续，不可能按原样永无休止地持续下去。在这方面来说，静也足有必要的。太极拳以其行云流水般柔和舒畅缓慢的身体动作，去表达自己生命“动中求静”迫求永恒的意念和要求。从太极拳强身健体的养生功能看，其动静方式体现了传统中医关于“动以养形、静以养神、不当之极、持之以恒”的基本原则。我们知道，人作为动物，其生存方式在于以躯体运动为特征的新陈代谢的类型。而人作为有意识的动物，其精神及能量既要有所发挥，但又不能损耗太过。按中医理论，形体静而贵动，故宜动以养之，神气动而贵静，故宜静以养之。所以“动以养形、静以养神”，二者各得其所，彼此不可替代。运动形体与静养精神，分别从不同方面支持人体的生命运动，使其健康长寿。动以养形、静以养神，二者相辅相承密不可分。养形要以神气的清虚静定为基础，养神又要以动态的平衡为指导。人类生命的新陈代谢，就在这个两极张力的过程中展开。太极拳通过招式动作活动筋骨，通过意气内敛固本培元。分别从不同的方面去优化人的生命。跟其体育运动比较，太极拳突出其“精神内敛”的意识体操功能，因而跟那些“拼命锻炼来把自己的身体搞垮”和“跟风从众形成精神迷信”的狂热竞技体育有所不同；太极拳这里强调的是动静相兼的自我保养和应物自然的个性表现，并由此追求人的体能、技能和智能三个方向的协调共进。从太极拳防身护体的应敌原则看，其动静方式又有“静以含机、动以变化、以静待动、后发先至”的功能性关系，因而在操作上也就有“静尚势、动尚法”的基本原则。由于太极的变化是“无端”的，所以太极拳的“静”也就绝不是无所事事，而是积蓄力量和寻找机势；只有做到“蓄血后发”，才能以小制大和有效打击敌人。至于太极拳的“动”，也不是漫无目标和没完没了地消耗体力，而是舍已从人、物来顺应、适可而止和就势借力地改变自身状态，以求充分利用环境的“我顺人背”。因而拳论中有“静中触动动犹静、因敌变化示神奇”的说法，强调动静在敌我关系中的相通和转化。太极拳是种以静御动、后发制人、舍已从人、借力打力、以逸待劳、出奇制胜的以弱对强技术，深得古典兵法攻守进退、主客奇正变换的神髓；无论动静，都因敌变化、权宜使用、相生相济、出奇制胜。太极拳御敌时从不轻举妄动，通过沉着冷静的“听劲”和“问劲”来研己破执、应物自然，并由此来形成自身动静之势和相应的破敌之功。它通过动静在主客奇正各个方面的因应变化，从而获得技击操作的主动权。就修心养性的方面而言，它则按照穷通易变、宇静致远、虚一澄明、返朴归真的力式，去体悟那空灵神妙和大化流行的大道，以求得精神上的超越和自由。太极拳意态上的要求是“神舒体静、意气腾然”；而这“神舒体静、意气腾然”，义是“宁静致远、返朴归真“的结果和表现。在中国的传统养生理论中，养生是一个整体概念，不能单纯地从一个人的角度去理解。按照天人合一的观念，一个投入养生活动的人，既要养己，又要养人；既要养人，又要养物。无地生养万物，由此圣人培贤育能并通过经邦济世使国人丰衣足食和知书达礼，都属于“大养生”的范围。所以养生不仅是个人的事而关乎全民和万物，亦即所谓“民胞物与”是也。万物一体和天人合一的观念，使中国人相信不可能有纯粹和孤立的“独善其身”；由此社会性的养生、修德、治世和个体性的养神、养气、养形是完全统一的，因而修身、齐家、治国、平天下基本同构，“天地正气”跟个人“浩然之气”也必然重合。老子有云：“重为轻根、静为躁君”，如果放纵“跟着感觉走”那心浮气燥的轻举妄动，无法成为社会和自身的主人，亦即无法自我主宰。事实上没有自我克制也就没有个人自由。人们经常批评这种内向主静的文化压抑自我、消极退让、精神萎缩、无所作为，以至反动倒退、危害社会，应该说是很不全面的。太极拳的最高追求是“求虚静”，终点回到起点。性命圭旨云：“心中无物为虚，念头不起为静。”又云：“有闻如不闻焉，有见如不见焉，毁誉善恶不入于心，其名曰虚。”七部名数要记曰：“遗形忘体，恬然若无谓之虚。”“反神服气，安之不动谓之静。”由此可见，身体活动上的所谓虚静，不外是要求练功者通过修炼而达到的一种“无思无念”的特殊精神状态。在这种状态下，人体的生命活动会自然发生向高级跃迁的变化，亦即激发人体活动的某种潜能。所谓“心虚才能容物”，如果心中执着各种“先入为主”的种种偏见，是不可能有包容万物的“大清明”的。老于有云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶；知常容，容乃公。公乃全，全乃人；通乃道，道乃久；没身不殆。”由此“求虚静”也就是“返朴归真”，回到最初的出发点上。严遵老于注解释“归根曰静，静曰复命”时说：“神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安，志宁气顺，血脉和平也。”这明显地是个“天人合”的说法。道教理论认为，“顺则生人，逆炼成仙”、“我命在我不在天”。从哲学上说，切发展都是由分化而来的；然而所有的分化又都是张扬了一种可能而压抑了其他的可能，并由此逐步趋向于死亡，此亦即“物壮即老”之谓也。而回到最初出发点上的“归根”，也就是“复归婴儿”寻找新的发展机会，这并不是什么简单的“反动倒退”。司马谈论六家要旨解释道家的“致虚”时说：“其术以虚无为本，以因循为用。无成势、无常形、故能究万物之情。个为物先，不为物后，故能为万物主。”司马迁太史公自序对此概括说：“李耳无为自化，清静自正。”这是一种“无为而无不为”的真正积极追求。所以中国道家文化以为，那些能够体悟自然之道的圣人，自当还淳返朴，复归于原始“真朴”的“本根”状态：一方面不持雄强而凌雌柔、不以明白而侮黑暗、不称荣贵而辱卑贱，另一方由J又不以小害大、不以末丧本、不拘于形器之末：物我同观、公而无私、顺物施化、不为而成。道家文化这种对“朴”的追求，显然是种企图超越具体形器所限而向往大无限的审美性追求。由于人类以往的文明都是通过对象异化的形式来进行的，因而道家文化“返朴归真”的价值指向，便是要回到人类生命那未经特化的本真、本性、本然、本能。寻求一种超越当下和扬弃异化的“得道”状态。在这里，我们感受到了人类社会必将消灭旧式分工、扬弃社会异化、超越当下存在、实现自由发展的深层意蕴。由此看来，“得道”在实际上便是人性的复归和超越，是人那“类本质”的进化和自由；而所谓返回“真朴”，实质上于是也就是超越当下那具体形器（孔子云，“君子不器”）而扩大演化的“可能性空间”。庄子·消遥游所描绘那“若夫乘大地之正，而御六气之辩，以游无穷者”的“无待”状态，亦此之谓也。十分明显，这里所谓的“返朴归真”，并不简单地是退回动物形态去被动地适应环境，而是要求超出人类自身生物族类的局限，扬在各种现实的发展异化状态，主动地与整个自然的功能、结构、规律相呼应、相建构、相发展。由此我们想到了马克思当年所说的“自然的人化”和“人的自然化”那“彻底的自然主义”。而所谓诚于中而形于外，太极拳外形上的中正圆活，则是维持自身稳定性亦即相对平衡的基本条件，也是达到身心松静的一种结果表现。太极拳的身体形态讲究中正安舒、变化圆活。上则虚灵顶劲直指天穹、下则脚踩涌泉接通地心，中则尾阎中正、气沉丹田、松腰松胯维持重心；有上必有下、有左必有右、有前必有后，上下、左右、前后、内外各方反向对拉拨长。然而又相吸相系、内聚一点、守住中土、八面支撑，由此“头顶太极（精神提起并以意导气）、怀抱八卦（棚、捋、挤、按、捌、肘、靠等八种劲路转换）。脚踩五行（进、退、顾、盼、定等五个方位的变化）”，形成顶大立地、象大法地、中气圆满、气象万千之态。在行为上，则讲究持中尚和、精合法度，个偏不倚、无过不及、沾粘连随、不丢不顶、相连相合、舍己从人；恰如其分地掌握整个宇宙运动的法则和规范，守规矩而脱规矩、脱规矩而合规矩，在动态变换中求得“随遇平衡”，亦即从不平衡中求平衡的“从心所欲而不逾矩”。由此，对内讲究中和律已、内气腾然，对外强调和谐待人、随曲就伸。其动作呈圆弧型、圆球型和螺旋型，其过程则呈循环型。表观出中国人的外圆内方、行圆智方、圆融无碍、随遇而安的文化性格。其套路的结构安排，有明显的象征意义：起势讲究负阴抱阳、面南背北，崇德尚礼、居右虚左。段（趟）则突出阴阳转换，左右往返，周而复始、曲折迂回。收势强调无往不复、有始有终，故土难舍、叶落归根。就招式而言，预备式为无极，表示天地未分、阴阳未判，处于混沌一团前运动状态；起式为无极到太极，丹田潜转、感而遂通、阴阳判分、神往上升、气向下沉，由此有了动静开合、升降浮沉、进退往来、形具神生，进入阴阳变换的运行状态，而收式则为由太极复归于无极，返朴归真、归根复命、结束现行运动而回到元初的前运动状忐，并由此孕育新的发展可能。这是中国文化所谓的“参天地、赞化育、夺造化”从而可以“替天行道”的象征。就身体语言的象征表现角度说，有文化学者指出：“例如，中国传统古典舞舞姿舒缓、安祥，所谓不动则舞，长袖飘带、折腰回眸均是中华之舞的外在特征表现；而西方舞蹈则激烈、奔放的动作，有时芭蕾也是如此，又有各种民族舞，更不用说现代舞了，都表现为一种奔腾跳跃甚至是近乎疯狂的身体语言。在这里，东方之舞体现的是静的文化释迦牟尼是坐着涅磐的，老、庄的道文化更是超然与安祥：西方则是动的文化耶稣就是站着升入大堂的。东方舞是随意的、自由的、自然的、是大自在天；西方则是格式严整，充满活力与激情，具有外在爆发力，芭蕾的飞奔、升高与中国古典舞的轻歌曼舞舒广袖是完全异趣的。西方舞是外在的大爆发，东方舞是内在精神的凝聚再凝聚，这些方面完全可以作一系列广泛的比较。”我们以为，这些方面跟太极拳完全一致的，而且太极拳那“求静”的意味更为典型和突出。二、阴阳相济太极拳以“太极”命名，表明其理论依据是古代的太极学说。太极拳经典著作王宗岳太极拳论一开篇就说：“太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合，无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急应，动缓而缓随，虽变化万端，而理为贯。其终篇又说：“须知阴阳：粘即是走，走即是粘：阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，方为懂劲。陈鑫著的陈氏太极拳图说·太极拳经谱也是开篇即说：“太极两仪，天地阴阳，阖辟动静，柔之与刚。屈伸往来，进退存亡，开合，有变有常。虚实兼到，忽见忽藏，健顺参半，引进精详。或收或改，忽驰忽张，错综变化，欲抑先扬。”这里把太极拳那“阴阳相济”的基本操作理念表达得极为清晰。“阴阳相济”是中国文化对宇宙万物运行规律性的理论解释。周易·系辞上传有云；“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦八卦定吉凶，吉凶生大业。”宋代周敦颐在太极图说中，又把这个过程展开描述为：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、上。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一期性。无极之真，二气之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”这里描述了一个宇宙演化的生成过程太极是个事象和过程的整体，而阴阳则是太极本身的运行机理（辩证法云，“对立统一是事物自己运动的根本原因”），表明了中国式的辩证法。由此“一阴一阳之谓道”，而人间的一切事象和身体活都必须“循道而行”（亦即时下所谓“符合规律”）。中国文化中的阴阳，大体上可分析为一切事物本身所具有的客观对偶方面和属性，并具有对待互根、相反相成、氤氲化生、相济互补的对待、统一、互感、因应之变化功能。就其存在方面分析，阴阳贯穿于天、地、人三界。指天而言；天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，星为阳，辰为阴，昼为阳、夜为阴。就地而论；地为阴、天为阳，下为阴、上为阳，右为阴，左为阳，西为阴、东为阳。以人而说，尊为阳、卑为阴，德为阳、刑为阴，君为阳、臣为阴，顺为阳、逆为阴。这表明无论自然、社会、人生都可以相应地分析出阴和阳这样两个相灭相生、相反相成、对待互根的对偶方面和力量，而且双方都以对方作为自己的存在前提并同时存在和相互作用。正是由于这样两个方面和两种力量的存在，自然、社会、人才能处于不停的运动流转演进变化之中，并因此才能得以存在和发展。就其关系方面来分析，阴阳互寓互包、联结渗透、相反相成、相济互补，并且以统一的方式呈现出来。如果没有阴阳所代表的矛盾双方的对立统一，也就没有客观事物的存在。阴阳的对立统一关系，是客观事物的存在方式。就其演化功能来分析，阴阳双方动静聚散、相摩相荡、氤氲化生，造成宇宙万物的千变万化。所谓阴阳消长、刚柔生杀、昼夜递承、四时交替。日月对比、寒暑相移，皆此之谓也。所以说，正是由于阴阳的变化功能，才使得万事万物得以生发败谢，永不止息。阴阳作为对哲学范畴，大体具有下述三方面的涵义：第，它代表了一切对立的方面或事物，有对待、对立、对偶、对峙等义。董仲舒在春秋繁露·天道无二云：“阴与阳相反之物也。”在中国古代哲学中，一般把“阳”规定为矛盾的主要一方，处主尊地位，把“阴”规定为矛盾的次要一方，居屈尊地位。第二，它代表对待双方的变易，有转化、变化、演化、异化等义。易传·系辞有云：“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”。太玄经·玄漓曰：“阳不极则阴不萌，阴不极则阳不芽”。这些都是讲阴阳转化，阳极阴生，阴极阳发，阳为主宰也可能变成阴为主导。第三，它还代表了对待双方的调和，有统一、和谐、相济、互补等义。庄子·天运“一清一浊，阴阳调和流光其声，吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明”。这就是在消浊对待中以求阴阳的和谐、统一。易什系辞也提出了类似的命题：“阴阳合德，而刚柔合体，以体天地之情，以通神明之德。”综合以上三重涵义，中国式的阴阳关系可以归结为：凡是真实必有对待，凡有对待必有变化，凡有变化必有统一。对待和变化的结果都归于统一、和谐调和。这就是中国式相济互补的“和谐辩证法”。所谓“拳起于易，而理成于医”，随着中国阴阳文化的发展，阴阳学说同样成了中国武术理论的基础。早在庄子的“说剑篇”和吴越春秋秋的“越女论剑”里，古人就已经相当成熟地运用阴阳学说去进行颇为具体细致的拳理阐释了。在武术活动中，人们以阴阳比附人体和动作，并由此引申出繁多的说法。就肢体而言，正面为阳，背面为阴，手心向上为阳、手心向下为阴：就运动形态而言，动态为阳、静态为阴，急快为阳、缓慢为阴，伸开为阳、屈合为阴；就运动力方向而言，进出为阳、退入为阴，上升为阳、下降为阴；就劲法而言，刚劲为阳、柔劲为阴，实势为阳、虚势为阴；就呼吸而言，呼为阳，吸为阴；就攻防而言，攻击为阳、防护为阴，显露为阳、隐蔽为阴；如此等等。总之，“阳”代表动态的、向外的、向上的、进取的、刚硬的特性，以及具有这些特性的着法、劲法、势法和意念等等；“阴”代表静态的、向内的、向下的、退守的、柔软的特性，以及具有这些特性的着法、动法、势法和意念等等。总起来说，武术理论运用阴阳双方属性及其变化的相互关系，来说明招式动作、劲路运转、敌我关系、意念变化等方面的基本规律和操作原则，总结武术实践各个方面的主要经验。由此出发，武术家们便特别强调以阴阳的互根、消长、转化来作为武术技法的基本原理，并以此来解释、整理、规范武技功法。根据阴阳互根原理，孤阴不生、独阳不长，所以武技便讲究阴中有阳、阳中有阴。例如在做任一动作时，要注意主动肌的收缩（阳）与对抗肌的舒张（阴）有序的阴阳统一体，动作才会协调灵便。顾留馨在太极拳术一书中把这类阴阳拮抗的技法概括为；“意欲向上，必先寓下；意欲向左，必先右去；前去之中，必有后撑；上下左右，相吸相系；对拉拨长，曲中求直。”这是反向起手、逆向着意，阴阳相济落于变换之法。在套路的编排和演练技法中，讲究高起与低伏、快速与缓慢、刚直与柔圆等形态对立的动作，两两衔接，让它们在相互比较中突出各处的个性；增强运动的艺术感染力。在搏斗技法中，讲究长兵器要能短用、短兵器要能长用。运用长拳要辅以短打、运用短打要辅以长拳。这样，长不怕对手近身，短不怕对手远击，才能在搏斗中自如求存。搏斗技法，还强调格斗时蛮“攻中有守、守中有攻”；劲力运用，则要“刚中有柔、柔中有刚”：示形造势，“指上打下、示东进西”：身体平衡，“有上必有下、有前必有后、有左必有有”。如此等等。根据阴阳消长原理，阴阳两种对立力量或因素义总是此消彼长的。由此武技便必须把握好这个阴阳消长的恰当比例，否则便会引起动作个性的变化而导致功能的失效。例如行功走架或应敌实作时，以字法的劲力为十分，柔劲多一分，刚劲就少一分，反之亦然。陈式太极拳认为刚与柔的比例为5：5，才是易于变换的“妙手”（但也有人觉得，这种划分是否过于机械？而且还在事实上背离太极拳的总体性阴柔特征。但就其不偏不倚的中庸文化心态和半斤八两的平衡要求来说，作这样的划分其实也无不可）。又如阴阳对立消长表现于搏斗双方时，就形成了采用与对手招法个性相反的招法以制服对手的方法。例如横来直去、直来横去，彼上我下、彼下我上，敌进我退、敌退我追，敌驻我扰、敌疲我打，实则虚之、虚则实之，有应以无、无应以有，如此等等。内家拳类八卦掌大师程延华有云：“与彼相较之时，看彼之刚柔，或力大，或纤巧。彼刚吾柔，彼柔我刚：彼高吾低、彼低吾高；彼长吾短、彼短吾长。”亦此之谓也。三、以柔克刚根据阴阳转化原理，阴阳属性或状态无不在一定条件下向自己的对立方面转化。武术家于是便注意采用从定状态反向起手、逆向着意的技术方法和训练步骤，例如，出手时“意欲向上，必先寓下，意欲向左，必先右去”。如前所述，这是以反向动作作为正式动作的预动，从反向动作小求得正式动作的开始。武禹襄的十三势说略云：“若将物掀起，而加以挫之意，斯其根自断，乃坏之速无疑。”即此之谓也。由此武术训练中，便有所谓“静中求动”和“动中求静”的练法。为了获得能随环境变化而随意变化的能力，达到“动急则急应，动缓则缓随”的境界，武术家便强调先练静功，由静练提高人体对外界的感觉能力和耐受能力；由静练使内气聚于丹田，再在意识的支配下周流全身，发起动作。如果练功时，思想静不下来，则采用动功，使思想逐步在注意动作要领、动作路线、动作含义、气息与动作的配合等过程中，排除杂念，专注于训练，达到相对的静，这一练法就是身体活动上的“动中求静”。“以柔克刚”是“动中求静”的外部展开。作为一种柔性武术，太极拳在应用上有着自己鲜明的特点。太极拳是用以防身、护体、制人、取胜的自卫型拳术。基于自卫的性质，它十分强调勿先出手和勿先动步，反对先下手先强的主动出击，处处摆出一副“不敢为天下的先”的被动应敌样子；与此相联系的，则是人不犯我、我不犯人，以静御动、以逸待劳的自守、礼让、沉静和应变、机动、灵活。太极拳那心平气和、松静为本、中正安舒的技术要领，也是跟这基本性质相适应的。这种方式不仅有利于冷静地判断敌情，而且还有利于充分利用环境和发挥自身各种潜力。太极拳的这种自卫型战略，还跟它那不能选择敌人的前提设定，以及留有余地的处世原则，是紧密地联系在一起的。人的智力、体力和技术，在事实上都是不能平等的。在生死搏斗（而不是竞技运动）过程中，任何人都无法保证真正的“公平竞争”状态，更无法保证自己各方面一定优长于敌手。但现在问题在于寸有所长、尺有所短，不平衡有不平衡的比较优势，不平衡恰好可以扬长避短发挥自身的比较优势。所以，太极拳的前提设定是力量上以弱对强，并具有崇德、尚礼、处谦、守下、用智、使巧、内向的阴性文化特征。由此太极拳的应敌原则，便是粘沾连随、不丢不顶、舍已从人、借力打力、以小制大、以静制动、以退为进、以守为攻、以逸待劳、以柔克刚、随机就势、应物自然。从技术上说，其基本原则，是攻者捣虚、守者备瑕、进在取势、退在避锋，保存实力、避免消耗、战术速决、战略持久，随曲就伸、以顺避害、后发先至，曲中求直，奇正生克、攻守相依、进进退退、贵在得宜。这是一种通过“扬长避短”发挥自身比较优势的自卫型拳术。太极拳攻守进退的基本战斗形式，便是寓攻于守、以退为进、以走制敌、攻守同一的运动战。兵法有云：“强则攻，弱则守”，以柔弱者自居的太极拳自然以防御为主，并且力图避免处处设防、处处树故、拒敌于国门之外的正面抗衡拼消耗。由此，它十分讲究舍己从人、不丢不顶，通过粘沾连随、随曲就伸的因敌变化去寻机造势、引进落空、张网设套、诱敌深入、以顺避害、借力打力，突出“贵化不贵抗、尚走不尚顶”的圆活机动，很有中国军事那种“你打你的，我打我的，你发挥你的长处，我也发挥我的长处，打得赢就打，打不赢就走”和“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”，“你打我时摸不着打不到，我打你时就由不得你”的味道。作为一种技击的技术，太极拳决不是游而不击、只守不攻的被动挨打之术。它那机动的目的，仍是为了歼敌。但太极拳的进攻，却往往寓于退守避让的过程当中。它把防守跟进攻，撤退跟前进有机地结合起来，此退彼进。此守彼攻；在“积极”方面说，它十分强调沾粘连随，在“消极”方面说，又极力避免扁抗丢顶。这里每个退守动作系统，同时也就是进攻动作系统。它要在“逆来顺受”消极被动形式当中，去实现制人取胜的积极主动内容。这“以柔克刚”的技术实质，是使用侧面隐蔽的力量分化、牵制或改变敌方正面的攻击，并由此而达到以弱胜强的目的。其基本的工作方式，是柔过劲、刚落点的“柔化刚发”。它可以是在“引进落空”诱敌深入的同时，顺势给敌手加上一个力量或力偶；也可以“避实击虚”乘隙而进，恰到好处地向敌手弱点或要害给以致命的一击。这“以柔克刚”的基本精神，是尽量节省能源，乘势就力、因势利导、借力击人，通过一个力学结构的转换，“以其人之力还诸其人之身”，力图以最少的支出获得最大的效益，此亦即俗谓“牵动四两拨千斤”是也。太极拳以“柔”为体，以“不争”为用，突出崇虚、尚柔、贵化、善走、用反、守弱，反对好勇、斗狠、持力、顶抗、夸强、争胜，表现出“反者道之用”和“无为而无不为”的哲学信念，巧妙地利用“矛盾统一和转化”的规律，欲取先予、欲抑先扬地从反面入手去达到正面的目的。在技术操作上，它示形造势、奇正生克、张网设套。灵活善变，突出兵不厌诈的权谋诈伪，创造条件让敌手自动地走向其愿望的反面。它考虑问题的基本思路，首先是改变自己以适应环境，其次才是改变环境发展自己；其核心精神始终是随遇而安动态平衡以维持自身的存在和发展。总起来说，太极拳应敌技击中着法成形、劲法成势、因应知机、变化守中、借力打力、虚静自保；其基本结构，呈“阴阳相济”两极互补状态；其技术特征，则有“以柔克刚”的阴性文化功能。这是一种面对强敌时“自强用弱”和“以弱对强”的自卫形态，在一个极为被动的形式中表现高度主动的内容。它那以寻机造势而不是正面抗衡为中心的技击方式，则是跟这“以弱对强”的自卫战略相一致的。在处事上，它讲究因应自然、舍已从人、随机就势、顺而不屈，不搞“自作主张”的主观主义，始终坚持有理、有利、有节的以柔克刚、以顺避害和以守为攻、后发制人，决不赤膊上阵争气斗力“拼消耗”作无谓牺牲。在立身上，它强调返求诸己，培植内劲、追求功力、运用技术，杜绝对敌方的各种侥幸和幻想心理，立足于“依自不依他”的自力更生，依托强大的后续力量，突出自身主体和个性。由此性格上柔而不软、刚而不脆，行为上利而不害、为而不争。这是一个“不争的斗士”和“柔弱的强者”人格形象，表现出极为顽强柔韧的巨大生命力，以最少的投入换取最大的收益。有人认为，这种缺乏正面抗衡的战斗方式，没有男子气和英雄味，一点也不“过瘾”，但面对强敌，简单的拼搏不可能获得成功。所以连鲁迅先生那样彻底的人物，在中国也主张“壕堑战”，反对“赤膊上阵”的无谓牺牲。在方法论上，它那虚实变换、刚柔相济、避实击虚、以柔克刚的阴阳之道，在资源制约条件下也明显地表现出自身的存在理由和实际功效。它所遵循的发展战略，实质上是一条内源多向、灵活机动、随机应变的战略。它在充分利用环境信息的前提下，把改变自己跟改变环境统一起来，把满足需要跟改变需要统一起来，讲究一种合理适宜的生产生活方式。这个战略在工业社会中曾经被认为是已经过时；但在今天“后工业社会”的“全球问题”和“人类困境”面前，却又涣发出古人生命智慧的迷人魁力。-