小学校本课程教材《大学》简译讲解学习.doc

Good is good, but better carries it.精益求精，善益求善。小学校本课程教材大学简译-大学简译    大学古音读太，太学。太学创设于汉初,汉武帝(公元前124年)。当时创建的目的是国家经济凋敝，百废待兴，治国人才极端匮乏。据贤良对策介绍，当时在儒家学者董仲舒向汉武帝献策，阐发了，求贤必先养士的道理。他说：“夫不素养士而欲求贤，譬犹不琢玉而求也”。汉武帝采纳了董仲舒的建议，并创办太学。规定博士官弟子以上才有资格，并限额五十人。自此，汉代太学正式建立。到了三代之时民间皆有学校。人生八岁，皆入小学，习礼、乐、射、舆、书、数六艺精通六艺的学生便升入太学，开阔其视野，奠定其抱负。    大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。    大学里所讲的道理，在于显明为人的八种德行(忠孝、仁爱、礼义、廉耻)。在推已及人、使人人都能除去污染而才德日新；使以上八种德行，达到最完善圆满的地步。（儒）    大人所应学习的道理在于修身，养性，以彰显人人本有天赋所具的灵明性德。在于与民一体，达到与万物和光同尘境界。（道）    最大，最殊胜的道理在于觉悟宇宙人生的真实面目。在于救世济人，利益一切众生而达到非善非恶、离善离恶的法界。(释)    知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。    明白了人达到至善境界所需的八种德行，内心就清清楚楚明白自我的人生志向。（知止）；心存道德的志向，便不会随意妄为，遇事懂得调整自我德行而不是怨天忧人（定）；遇事不怨天忧人，才能静下来反观自我的德行、静思已过，人静下来之后一切道理尽显眼前（静）；明了一切事物的道理，遇事就知前知后，知本知末，知因知果，如此就是个明白人，从而理得心安于正道（安）；人心安理得于正道，做事自会思虑周祥，顺理而为，在在处处、明明白白（虑）。做事能思虑周祥而后自然成就，事事无碍、明理、明德（得）。如此积功累德才能达到至善的境界。    物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。    本是树根，末是枝节。事物存在于时空，便不离终始。明白了人以德为本、以事为末的先后次第，就接近于自然之大道了。    古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；    自古以来欲彰明性德于天下的人，先治理所在的国家；要治理好自己的国家，先要从自家做起、把家经营好；要想经营好自己的家，先要修养好本身的德行。  欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。  要想修养好本身的德行，必须先端正自己，保持一颗中正不偏的心(正心)；要想端正自己，保持一颗中正不偏的心，必先使自己做到真诚无欺(诚意)；要想使自己做到不自欺欺人，必定要为人孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，是个八德标兵（致知）。想要明理而完善自身的德性，必先定在生活中在在处处穷究万事万物与人与道德之间的关系（格物）。    物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。    穷究了事物、人伦与德性的关系（物格），一切事物的道理无不清楚明白（知至）；明此理之后，就能做到真诚无欺（意诚），真诚无欺，自然存心端正，保持一颗中正不偏的心（心正）；能保持一颗中正不偏的心，自然会改过积善日增德行，（身修）；能德日进，过日少，自然家庭受益，幸福安康（家齐）；家庭受益幸福安康之后，进而才能扩大到让天下的家庭效仿受益、以至于治理好国家（国治）。国家得到道德的治理，进一步就能使天下大同（天下平）。    自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。    所以呀，从天子到最平常的百姓，一概皆是以修身养德作为做人的根本。    其本乱而末治者否矣，    如果根本的德性没有整理好，却想要把事物治理得有条不紊，那是不可能的。    其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。    自身德行深厚，就能治国平天下，若自身不注重修养，以轻簿处世却说要有所造化，那是不可能的。明白了治国之道是从自身的修养开始的人，才算是个懂道理的人。    所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！    所谓诚其意的，就是不要欺骗自己。像厌恶不好的气味一样，令人作呕。犹如喜欢美色一样，令人一见就欢喜。就这么简单直接。如此喜欢就是喜欢、讨厌就是讨厌、自心无委曲相，恭顺谨慎的直心就叫自谦。所以，君子必要谨慎自己的个人行为，以留意观察个人独处时的隐秘想法！    小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！    小人闲居的时候所作所为多有不善。知不知呢？知！但，自己原谅自己，虽有良知，无以为用。只因迷于物而昧于不能至知，格物，也就是昧于德行。看到君子就掩饰自己的行为，而做点善行来掩饰，自欺而不能诚于中。让人一眼就看穿了，有什么好处呢！    此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。    这就叫做人心是怎样想的，其形像显露在外面的也就是个怎样的。汝若能诚其意，人们就能感受那份由内向外透出的诚意。所以君子必须谨慎自己独处时的隐秘想法。    曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。    曾子说：（就如同）十只眼睛再看着你，十只手在指着你，是何等的严谨啊！财可装饰房屋，德可润饰身体行为，心包太虚，故广。体露真常，故胖。所以君子必定是直心真心。    诗云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！    这是诗经卫风的首篇淇澳。看啦，淇水弯曲的河岸，绿色的竹林郁郁葱葱。文采焕发的君王，似经过切磋的象牙，像经过琢磨的玉石。庄重威武。文采焕发的君王，永远不会忘记。  如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；    三字经有云：玉不琢不成器。古人皆以玉比德，所以修身犹如治玉。切呀、磋呀、加工象牙；琢呀、磨呀加工美玉。以喻学道自修。  瑟兮僴兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；    瑟，是矜持庄重，僴，是容裕宽大。恂栗，是儆戒之貌。赫，是道德显著，喧，是容止显著。    庄重威武来自平时的严谨。光明磊落，道德显着，源自自信与威严。是做到儆戒自修之后，内在的气质透露于外，而产生的仪表。    有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。    斐，文之彰显也。諠，是忘记。    文采焕发君子。永远不会忘记。这句说的是君子道德盛大，止于至善，百姓永远不能忘记。  诗云：于戏，前王不忘！君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。    这是诗经周颂烈文篇，为成王警戒诸侯不要忘记文武之德的话。前世的君王啊，让人不能忘怀。君子们尊重前王的贤德，亲近他的亲族，普通人快乐于各自的乐趣，获利于衣食丰足。这样各得其所，所以没世不忘也。  康诰曰：克明德。    这是尚书康诰，周公追念文王：克明德慎罚，不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，显民。这里既含有明明德的意义，含有恂栗而威仪的风范。  太甲曰：顾諟天之明命。    在尚书中，这是伊尹告诫太甲，追述先王成汤的话：先王顾諟天之明命，以承上下神祗。先王能顾念遵承上天的大命，以谨慎侍奉神祗。没有不尊敬肃穆的。    以上引文都是恂栗与威仪的结合。  帝典曰：克明峻德。    这段作为尚书首章，正是修齐治平之意：克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。峻（俊通）是大。发扬大德，以此使九族亲睦，九族亲睦以后，再平和而章明百官，百官既明，于是天下和谐，百姓风俗大和。  皆自明也。  这都是修明明德。    汤之盘铭曰：茍日新，日日新，又日新。    盘是盥洗用的青铜器，成汤以其洁身来警戒自己洁心。说：如果追求每日的清新，那就要每天自新，自新之后还要自新，这样持续不断。    康诰曰：作新民。    康诰上周公训诫康叔：助王宅天命，作新民。辅助周王，安定其天命，鼓舞百姓革故鼎新。  诗曰：周虽旧邦，其命惟新。    诗经大雅文王之篇，说周虽然是个古老的邦国，但是因为文王能新其德，故其获得天命，代表了上天最新的选择。  是故君子无所不用其极。  极是尽，由于这个新，是要时时坚持的，是邦国定鼎的道德基础，所以君子没有什么事不尽善尽美来要求自己、以达到自新新民的目的的。  诗云：邦畿千里，惟民所止。    诗经商颂玄鸟说：王的国都纵横千里，百姓们居住在这里。本篇引此，释止为居，百姓何以居？居于有德者之国。  诗云：缗蛮黄鸟，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？    诗经小雅绵蛮，缗蛮，鸟的叫声，这样叫着的黄雀，栖息在山丘的一角。孔子感叹说：止啊，鸟儿知道他所栖居的地方，为什么人还不如鸟呢？  诗云：穆穆文王，于缉熙敬止！    这是大雅文王篇。穆穆，庄重。于，叹词。缉熙，光明。庄重的文王，光明而敬慎。这里的止，一般解释为语助词，但在本篇中，敬止，被认为是敬其所止。    为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。    作为人君，就要恪行仁政；为人臣，就要恭敬地履行自己的职责；为人子，就要首孝悌；作为父亲，就要慈爱；于别人交往，就要谨而信。    子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。    孔子说：处理诉讼，我同人们一样。但我希望最好没有诉讼。没有实情而花言巧语的人，它们是表达不出实情来的，让人们都知道畏天命，畏大人，这就叫不被言语迷惑、人云亦云，这就叫知本。    所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。    所谓修身在正其心者：只要有脾气、有情绪，心不得正；只要有所怕、有所恐惧，心不得正；只要有喜欢，心不得正；只要有所担惊、害怕，心不得正。这正说明，当人被个人情绪所控制，其心便不得其正。所以冷静与客观是修身第一个关头。    心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。    焉，像鸟形。本义：焉鸟，在这里比喻为人心中的要求与欲望。心思不在要求欲望上面，不随着它跑。不在忿懥恐惧好乐忧患上面，遇事便不动情绪了。内心无有“好乐”故不重视，故不见、不闻。食其原本之味，内心无有所喜好，便没有“好吃”与“不好吃”之乐。这就是修身正心的表现。    所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。    辟，偏僻，邪僻。    所谓齐其家在修其身者：人对于他们所亲爱的，所敬畏惧怕的，所哀矜伤心的，所傲惰懈怠的，都会有所偏心偏向而失去了本应有的公正。    故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修不可以齐其家。    所以，人若能从自己所喜好的地方，了解它令人厌恶的方面，能从所厌恶的方面，再看它美好的方面。这样的人，天下少啊！    谚语有说：人都不知道自己的孩子身上的恶习，不知道他的庄稼的茁壮。这是为什么？其心位置不中正！对儿子太袒护，要求太低，对庄稼期望太高。心不中正，而表现出来就是身不修了。所以说，身不修不可以齐其家。    所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。    家庭是国家的细胞，治国必先使家庭幸福安康，家庭不幸福安康而能教人的人，没有。因为，人人皆以家庭的幸福安康之道为最初的追求。  康诰曰：如保赤子，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！    周公告康叔的话：若保赤子，惟民其康。像保护自己的孩子一般对待百姓(爱民如子)，那么百姓就会幸福安康了。诚心去追求，虽然不能完全达到，但也不远了。如保赤子，这种爱子之事，是不需要学的，只讲究内心真诚探求去做。    一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。    一个家庭遵守仁义道德，于是整个国家都会崇尚；一个家庭好礼让，于是一个国家都崇尚礼让。一个人贪婪暴虐，一国家都因此好犯上作乱。其中的奥妙就是如此啊。这就是说，一句话就能毁坏整个事业，一个人就可以安邦定国。    尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。    尧舜以仁政率领天下，于是百姓跟随而兴仁义；桀纣以暴政主宰天下，于是百姓跟随而为暴虐。这都是上所好之，下必甚焉。领导者怎么做，大众也就跟着怎么学。  其所令反其所好，而民不从。  如果领导者所发出的命令，是和他表现出来的喜好相反的，那么百姓就不会追随。也就是说，百姓是不听空洞的指令的，而是要跟着领导者在现实中的行为与生活追求而模仿的。    是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。    所以，君子要领导大众，就要自己先做到（有），然后再要求别人做到；要自己先杜绝自己所反对的（无诸己），然后才能指责别人不应该如何如何（非诸人）。自身有所好恶，却不能推己及人，这样却能说服别人的，还没有过。所以要治国，就要先齐家，这样大众才乐意追随。  诗云：桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。宜其家人，而后可以教国人。    这是周南桃夭：桃树开花满枝桠，叶儿浓密绿成荫。有位姑娘要出嫁，欢天喜地成了家。赞美新娘嫁到夫家，能够让一家人幸福快乐。宜其家人，对于君子，同样如此，先让一家人适得其所，而后可以教导国人。  诗云：宜兄宜弟。宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：其仪不忒，正是四国。其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。    宜兄宜弟出自小雅蓼（lù）萧，如此，而后可以教国人。其仪不忒，正是四国出自曹风鸤鸠，他的行为没有差错，以此作为四方的法则。君子要先使自己的行为让父子兄弟觉得足以效法，然后才能让民众去效法。所以，治国在于齐家。  所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。  所谓平天下在治其国者：上，领导者，以对待老人的方式孝养老人，那么大众就会盛行孝道。在上的领导者也能尊敬长者，那么大众就能盛行敬长友弟之风。在上的领导者能哀怜孤寡，则百姓就不会背弃这恻隐之心，所以君子懂得度量人的方法。看看上面的就知下面，所谓上梁不正下梁歪。    所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。   所厌恶上级的行为，就不要用来对待下级；所厌恶下级的行为，就不要用来对待上级；以至于前后左右，莫不如此，总之就是己所不欲，毋施于人。既然你已经讨厌别人那样做，你以后就不要那样做了，别人会讨厌你的。  诗云：乐只君子，民之父母。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。    这是小雅南山有台篇，因为心正而内心安恬的君子，乃是百姓的父母。他以百姓所喜欢的为喜欢，以百姓所厌恶的为厌恶。这才叫真正的民之父母呀。  诗云：节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。    出自小雅节南山，高峻的南山，都是山石层层迭迭而起。显赫的太师尹氏啊，人们都在注视你。有国的人不可以不慎，辟，偏离了正道，则要遭到天下的杀戮，为人民所推翻了。  诗云：殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。    出自大雅文王篇，殷朝在他没有丧失众望的时候，还能秉承上帝而拥有天命。（但他的暴政终究失掉了上帝的眷顾），所以我们应当以殷朝为借鉴，知道保有上天的大命不容易。这句话说的是得到百姓的支持则得到了国家的兴旺，失掉了民众，就要失掉国家。所以君子要时刻警惕自己的德行。    有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。    有了德行就会有人来归附，有了人，就会有土地，有土就能产生财富，有财富就可满足大家的需要。明德是根本，财用是末节。本末倒置，就会争民夺利。    是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖（违反,违背）而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。   所以，财富集中在自己的手中则造成民心的离散，把财富分散在民众的手中，则民心就可以归附。所以，用悖理的话指责别人（出），别人也会用同样悖理的话回敬你（入），财货不合情理地占有（入），也最终不合情理地丧失（出）。  康诰曰：惟命不于常！道善则得之，不善则失之矣。    康诰上说：天命是不会常佑于一家的！行善政则得到天命，不善则丧失天命。    楚书曰：楚国无以为宝，惟善以为宝。舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝。    楚国没有什么可作为宝贝的，只把有仁德的人作为宝贝。晋文公的舅舅教重耳时说：流亡在外的人没有什么宝贝可言，只有仁爱与亲情是值得寄托的宝贝。    秦誓曰：若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻(chì仅仅)若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！    秦誓见尚书，是秦穆公为悼念崤之战中阵亡的烈士并引咎自责的诰文。如果有一个官员，诚实专一而没有什么技能，但心怀宽广能容。别人有本事有能力，就如同自己有一样；别人才德出众，从心底喜欢，不只是口头上说说而已。确实能够盛容，这样的人才能够养育我的子孙与百姓，对于国家和百姓这是多么的有利呀！    人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾(职也,俾为门侍人)不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。    如果别人有本事有能力，就心怀妒忌而憎恶别人，别人才德出众，便故意刁难，使工作不能完成。如此不能容人，这种人是不能保养我的子孙和百姓的，可以说是国家的危难了！对于那些媢嫉之人，只好由行仁政的人把他们流放、驱逐到边区，不与他们同住，这就叫真正的仁德之人，能够爱人也能讨厌恶人。    见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。    如果发现贤人却不能举荐，举荐了却不能信任、任用，这是命中注定的不是你的事；发现不善的人却不能斥退他，斥退了却不能流放他到边远的地方去，这就是过错。    好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。    喜好人们所厌恶的，厌恶人们所爱好的，这就是违背人性，灾祸必然降临。    是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。    所以君主用修已治人的法则来治理国家，必定以诚意、忠信而得民心，若骄傲自满，将失去民意。    生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。    生财亦有道：生产的人（做事的人）多，消费的人少，生产的速度快，而消耗使用的速度慢，这样财富才能保持长期的充足。    仁者以财发身，不仁者以身发财。    有仁德的人能借助财物帮助他人，自然能得到众人的拥戴，不仁者，利用身份地位来搜刮财富，终必招来亡身之祸，实不明生财之大道。    未有上好仁而下不好义者也。未有好义其事不终者也。未有府库财非其财者也。    没有君主好仁德而臣不好道义的。没有好义之人为人办事，而不能办到底的。没有哪个府库里的钱财，不是国家的。何必把全国的财都聚在手里，由他自己支配才算是他的财呢？    孟献子曰：畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也。    孟献子说，拥有马车的大夫人家，就不会在乎鸡豚之事。拥有丧祭用冰特权的卿大夫，就不会在乎牛羊之事。可以征集百辆战车的军赋人家，就不会在乎聚敛之臣，与其有这些敲诈百姓的聚敛之臣，就等于家中养了盗贼。这是说对于治国，不以聚敛财富为利益所在，而是以追求仁义为利益所在。    长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。    掌握国家命运的君主而专门致力于聚敛财富，这必定是从重用小人开始的。君主即使心存善良，如果任用这样的人，让他来管理国家，灾害就来了。到时，虽有贤人出来挽救，也扭转不了小人带来的各种危害。这就是说，治理国家不应以追求财富为利，而以追求仁义的厚重为利。  大学精要： 内明之学修身，齐家，治国，天下平。 外王之道心正，意诚，致知，格物。 修身：所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。  齐家：所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。  治国：所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。  正心：所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。 意诚：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！ 致知：其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。 物格：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。  （物格：事物的道理、离不开人的道理，人的道理、离不开德的道理。这就是厚德载物的道理。）大学简译终智灯作者信箱zjamtf-