海德格尔的哲学.docx

海德格尔的哲学 海德格尔因存在与时间而著名,而该书是本奇书,后经海德格尔大量的阐释,其意思也是很清晰的。但切不行拘泥于一些新词表面含义,应得鱼忘筌,得意忘言。本文拟从为学方法、道问学(思问存在之道)两方面,予海德格尔哲学作一有根的剖析。甲部为学方法一、亲证人生海德格尔说:生活就是烦和辛苦(时间历史概念导引)1,并且将此在的存在或此在的存在结构定义为烦。2此即表明,作为此在的人的主体性在事物中的失落,以及在烦和辛苦中自身的失落。此在只要还在世存在,它便具有烦这种本质现象,或者说必需得阅历生活即是磨难3的历程。二、整体思维怀特海曾说过:两千五百年的西方哲学不过是柏拉图的一系列脚注。4在柏拉图那里,理性意识本身在人类历史上第一次成为一种分别出来的单独的精神活动。柏拉图的斐多篇有一则关于灵魂的闻名神话:双轮马车的驭手理性,手里挽着白色骏马和黑色骏马的缰绳,白色骏马代表着人的精神饱满或充溢热忱的一面,比较听从于理性的指挥;而不听话的黑马代表着嗜好或欲望,驭手必需时常挥鞭才肯就范。马鞭和缰绳不过表达了强迫和限制的概念;只有理性这个驭手才具有人的面孔;而人的其它部分、非理性的部分,则用动物的形象来代表。理性,作为人的神圣一面,从人身上的兽性分别开来,事实上成了人的另一本性。理性的生成,意味着人的自我意识摆脱了物我不分的蒙昧状态,同时也意味着主客二元的分裂。柏拉图认为宇宙的本体是善的理念,是个理性实体,亦只能为理性所把握。理念独立于个体,并异化为永恒的一般概念;宇宙中真正实存的是理念;个别事物是不真实的,只有共享永恒的理念才是真实的。哲学的目的就是要以理性来寻求这种肯定理念肯定精神。这一形而上学传统经由亚里士多德,始终持续到近、现代的康德、尼采。崇扬理性的干脆结果是技术理性的一花独放。科学技术的发展以及工具理性对社会生活的主宰导致人们的生活异乎寻常的外在化。人在技术上制造自己;如若这一点胜利了,那么,人就把他自己炸毁了,亦即把他的作为主体性的本质炸毁了,使之在空气中爆炸开来,于是,肯定无意义的东西就被当作唯一的意义,而对这种效果的维护就显现为人对地球的统治。5而且社会世俗化过程中宗教的衰微,使人的精神生活面临着无家可归境地。正是主、客二元这种对立的思维方式,奠定了西方科技理性发展的基础。崇尚非理性的存在主义为了摆脱生命中不堪承受的精神失落与焦虑,消融主体与客体的外在对立,找回自己的存在之家,才应运而生。存在主义否定了实体本体论的理论形态借鉴现象学的阅历(实是以无立场、无方向、无预设的现象学为本体论),把人的存在还原为先于主客、心物对立的纯粹意识活动,主见回到本原同一性的存在中去。在其看来人的本真存在状态先于主客二分,因此,不能将其作为相识对象用认知的方式来把握,只有通过本质的直观,才能到达真实的存在之家。三、立足于人传统形而上学见物不见人,提倡肯定主义、永恒性;存在主义则高扬个人高于全体的原则,提倡相对主义、历史性。存在主义尤其把个人的生存作为哲学探讨的动身点,认为人的真正存在就表现在个人的孤独、忧虑、苦恼、畏惧、沉沦、死亡等生存心情或心理感受中。没有诸如象死亡、忧虑、犯罪、胆怯和颤?,以及无望一类不开心的事情,这个完整的人就不是完整的。6新教丢掉了身躯这一外壳。7存在主义奠基人克尔凯郭尔说,人的活动不是依据某种抽象的理论原则的活动,而是本能的、非理性的激情活动,不受他人、社会的束缚,也不受任何必定性、任何普遍道德原则的约束,人生就是自由自在的自己选择自己和自己创建自己的活动。克尔凯郭尔并一再强调,要是为自己镌刻墓志名的话,没有别的,只有一个简洁的词:个人。或许这就是存在主义发展的方向。存在主义集大成者海德格尔认为,以往的形而上学家们虽孜孜以求存在问题的解决,却反而把存在给遗忘了;究其缘由,是他们混淆了存在与存在者;早在希腊贤哲们以是什么的提问方式追问到的存在是理念第一缘由等时,他们的本体论就是无根的了;孰不知,是什么恒久只能是存在者。形而上学从存在者动身又归结到存在者上去。8存在根本不是什么,而是如何是,问之所问之存在才是存在者的根。存在只可以通过存在者通达于存在但并非任何存在者都能追问到存在、领悟到存在。在全部存在者中,唯当此在在,才有存在9;只有此在(Dasein)人,才能向存在发问,领悟着存在。我们领悟存在这回事不仅是现实的,而且是必定的。10存在是人的世界,而人生活在世界中;假如没有此在生存,也就没有世界在此。存在是世界向人显示出来的本源性、本然性的意义,存在只对在Dsein意义下的人才有意义。若没有终有一死的人的留神关注,物之为物也不会来11;甚至时间只有在人的状况下才成其为时间。没有一种时间是人不曾在其中的;所以如此,不是因为人是从永恒而来又再入一切永恒中去,而是因为时间不是永恒,而且时间只有作为人的历史的此在,才成其为一个时间。12唯当此在存在,才有真理。唯当此在存在,存在者才是被揭示、被绽开的。唯当此在存在,牛顿定律、冲突律才在,无论什么真理才在。13四、现象学海德格尔运用的是现象学的方法。怎么理解现象?在西方哲学史上,现象始终是与本质或自由之物相对的意义上运用的。在康德那里,本质存在于现象之外。现象学大师胡塞尔则认为,现象就是本质,本质就是现象14;海德格尔将此一观念详细化为唯有存在与存在结构才能够成为在现象学意义上的现象15现象学作为一门学问,它不是关乎实事的方面来描述哲学探讨的对象是‘什么’,而描述哲学探讨的‘如何’。16因为对是什么的追问,将会导致到传统的形而上学的路径上去,这也就是海德格尔形而上学转向的关键所在。而对如何的这种探讨既不为自己规定一个‘立场’,也不为自己规定一个‘方向’,因为现象学既不是前者,也不是后者,并且只要它自身是自明的,它就恒久不行能成为这两者。17现象学不是立场,不是方向,这是指现象学不包含任何前设和成见,它强调的是自明性;可以一句话概括现象学,那就是:面对事情本身。所谓事情不是指实事实物,而是指呈现在人的意识中的一切东西,如自然物质、数理实体、价值、情感、意志、愿望等;既有物理的东西,又有心理的东西。此事情用佛教的范畴来表达,即一心。现象学排斥任何中介因素,只通过对现象的直观,来相识本质。海德格尔因此断言,自身显示者就是存在。18本质直观是现象学的根本方法。事实上,现象学既是方法论又是本体论。乙部道问学(思问存在之道)一、运思·语言海德格尔指出,只有我们在相识到,几世纪以来始终受到颂扬的理性是思最为固执的敌人的地方,思才会起先。19海德格尔的思或想有两重含义:一是理性之思;二是非理性之思,拒斥理性。理性之思是手段,乃为非理性之思服务,非理性之思才是目的。理性之思的目的是放弃以往的思想,而去规定思的事情(Sache)。20即理性之思有两个任务:一是解构形而上学,二是建构形而上学。理性的主要功能是反思和批判。形而上学着眼于存在,着眼于存在中的存在者之共属一体,来思索存在者整体———世界、人类和上帝。21我们自己却无家可归,因而必需予以反思,此其一;其二,响应面对事情本身的呼声,找回存在之根。这就是理性之思的两大任务。非理性之思即道问学之思或想,也就是思问存在之道如何是。这种思想既不是理论的也不是实践的。它发生在这种区分之前。这种思想之为思想,就是对存在的思念。22这种思存在的思想是没有任何结果可言的,也没有任何作用可说;是无、是真空,如同山谷之回响、空中飞鸟之踪迹。这种思想更不行以存在者为依据,以往思想的基本特征乃是表象,对表象而言,一切都变成存在者。23循存在者之思必得入形而上学之路途。存在之思想超过一切思索,24即不能给思想一个普遍的定义,但领悟了这个定义,就懂得了什么是思想;当问什么叫思想,就是令你去思想,或叫你去思想。思想是存在性的,不能像学问那样由表象的描述、定义、公式来表达,存在性的理解是在行动之中,要知道什么是思想,只得自己去思想。从另一方面来看,存在性的思想既是本源性的思想,因而就不是学习性、仿照性的思想,而恒久是一种创建性的思想,思想者恒久是创建者。25用歌德的话来说:在现象背后一无全部,现象本身即是指南。这就是说,现象本身———在眼下的情形中即澄明。26澄明本身就是存在。27现象本身即存在之真理。道问学之思,乃本质直观是海德格尔运思的目的。形而上学之思,语言成为表达的工具;道问学之思语言才是人的主子,28因为语言是存在之家29因为思想思存在,所以思想就思无。30二、无形而上学以是什么的方式追问存在之本体,由于存在本体(理念、实体、肯定精神等)属性的永恒性、肯定完备性否定性无是不能够存在的。可以确定,海德格尔之前西方哲学从未想出非存在的实质,但是佛教的哲学却做到了。31无的确在海德格尔哲学中占有重要的地位。无是什么?无既不是一个对象,也不是任何存在之物。无的发生,既不靠它自身,也不超然于存在之外,像某种附属物。那使得存在的开启对人的存在来说变为可能的东西,便是无。32无即是无意义。无不是一般的否定,而是一切否定的依据,本源性的否定。海德格尔有根的存在,是意义的存在;而这种意义只是对人这样一个特别的此在才显现出来。而人是时间性、历史性的,是有死的,所以人必需面对无的问题。假如说存在是对人的一种意义,那么无就是这种意义的失落。人总是有死的,所以人也就始终面临着无的威逼。在我们已经从恐惊中中复原过来以后,我们自己便确认恐惊开启了无。33无是从恐惊中来的。三、有根的存在论人是这样一种生灵,生命中的每根神经纤维对于存在都是息息相通的,而这种关于存在的不行言传的感觉,其清楚程度唯恐不亚于任何思想家迄今给我们所揭示过。传统形而上学却使人无家可归,因为存在的问题被遗忘了,存在降格成了存在者。而海德格尔在存在与时间中阐述的存在论,从人(Dasein)动身,并以Dasein为依据来领悟存在(Sein)的意义,把Dasein与Sein置于同一个层次上。尼才说:存在,除生命外,我们没有别的关于存在的观念。(强力意志,第582条)这才使人真正有了在家之感。海德格尔存在论的特点是:从流行的一哲学的含义来看,‘存在学的’却并不意指———而且其中显出极度的混乱———那种倒是必需在存在者状态上被命名的东西,也即一种让存在者凭其自身成其所是和如何是的看法。但由此尚未提出任何存在问题,更遑论获得一种存在学之可能性的基础了。34这是说,存在论不是对存在者、外在的实在世界的发问,至少它不仅仅是对存在者和外在的实在世界的发问,而是对存在者的存在发问。这样的存在又不是一个抽象的、悬在空中的臆想,而是隐藏在存在者之中的东西;尤其是对于人这样的存在者而言更是如此,无论一个人于存在者处把握到的是什么,这种把握总已经包含了对存在的某种领悟。35对存在的独特领悟是人区分于一般存在者的根本所在,人不仅领悟到自身的存在,也能够领悟到其它存在者的存在。海德格尔的存在论有两大原则:一是存在先于本质;二是可能性高于现实性。这都是针对生存36着的人而言的:一方面,存在与时间说此在的本质在于他的存在,这意味着人没有固定的、一成不变的本质,他的本质是由他的存在过程确定的;另一方面,此在的存在是一个过程,此在在其生存过程中,是可能性变成现实性,而不是相反,比现实性更高的是可能性,37每一种可能性的绽开又都是存在的方式。由此可见,存在本身,只要它被阅历为存在,事实上就始终是存在者之存在意义上的存在。38阅历者只能是此在,意义只对人才能显现;此在,才是海德格尔的存在论的基础,如此的存在论才称得上为有根的存在论。