中国传统文化中的管理智慧76581.docx

中国传统文化中的管理智慧一、自我管理的大成:佛家文化中的“无我”与“舍法”      佛家文化以宇宙时空观来看待人类、看待人生，旨在使一个悲观的人类变成一个充满自信的人类，并教育人不断地做有益于社会、有益于他人的事情，只有这样的人才能永远向着佛道迈进。人类为什么是悲观的呢?因为人一生下来最终的结果是死亡，生老病死是人类的苦难，伟大的佛陀释迦牟尼就是想让人类在精神上摆脱这样的命运他放弃了优裕的贵族生活，苦苦修行，最后以包含宇宙的胸襟创立了佛教，以无限的时空看待永恒的生命。    人人的前途途是光明明的，生生与死是是一回事事，那不不过是物物理形态态上的变变化，生生命是永永恒的。    后后继的佛佛陀们沿沿着佛祖祖的足迹迹，继续续探索宇宇宙的真真谛。他他们看到到人不能能光为理理想而活活着;还要为为当下而而活着，于于是让人人们追求求无念、无无住、无无相、无无我的境境界，以以更好的的精神状状态，以以忘我的的舍法之之境界最最大限度度地普渡渡众生。后后来毛泽泽东主席席倡导全全心全意意为人民民服务的的思想，抱抱着只求求耕耘、不不求收获获的信念念默默地地发挥好好自己的的社会作作用、为为他人谋谋幸福，也也体现了了他博大大、慈爱爱的胸怀怀。忘我我就是忘忘掉我，我我是什么么?    我我是由非非我之因因素构成成的，比比如财富富、权势势、美色色、莫名名的烦恼恼等等。如如果一个个人在工工作、劳劳动的时时候，大大脑一直直被一些些无谓的的东西占占据，诸诸如名、利利，还为为一些纠纠纷而耿耿耿于怀怀，更有有甚者，坐坐在飞机机上，总总担心飞飞机会掉掉下来这这些忧虑虑令人苦苦不堪言言，哪能能干好工工作呢?如果从从能量的的角度分分析，一一有念头头，能量量即被占占用，用用公式表表示即为为: 能量量剩余（现现有能量量）=能量来来源-能量占占用 全心全全意=身体状状况-占用（财财、色、权权、烦等等）    =忘我    能能量占用用越多，剩剩余能量量越少，做做事情的的状态就就越差;如果剩剩余能量量是负数数，那就就最好什什么也不不干，否否则能量量透支，身身体一定定会出问问题。反反之，能能量占用用越少，剩剩余能量量就越大大，人的的精神状状态就越越好。当当能量占占用等于于零时，人人就达到到了忘我我的境界界。红红楼梦上上说:宝二爷爷见到姐姐姐，忘忘了妹妹妹;见到妹妹妹，忘忘了姐姐姐。后来来宝玉出出家，变变得拿得得起、放放得下，大大致也体体现了佛佛法布施施的精神神。    佛佛陀们创创造的这这些理论论，就是是让人们们通过修修行使得得能量占占用趋近近于零，从从而全心心全意地地投入到到生活、工工作中去去，最大大限度地地快乐，最最大限度度地发挥挥好自己己的才干干，以追追求人类类的幸福福。    追追求佛的的真谛就就是舍法法，即舍舍去以前前之法，做做到无法法，也就就是永远远不要做做教条主主义的奴奴隶。佛佛经中讲讲过一个个故事，说说一个人人过河，河河对岸是是一座山山，可是是这个人人过了河河，仍然然背着船船去上山山。故事事很简单单，意义义却不简简单;无法不不易，舍舍法更难难。佛教教给我们们的不仅仅是一种种信念，也也是一种种智慧。二、管理的的最高原原则:无无为而治治      老子的的思想影影响中国国几千年年，涉及及军事、政政治、经经济以及及人们的的日常生生活等各各个领域域，中国国人的血血脉中已已经无意意识地滚滚淌着老老子文化化的血液液;像“急流勇勇退”、“虚怀若若谷”、“以柔克克刚”等，至至今仍然然是很多多中国人人的人生生信条。老老子的伟伟大之处处不限于于此，他他的著作作还包含含着高深深的哲理理和济世世安民的的智慧。如如果对他他的思想想进行高高度概括括的话，可可以用两两句话来来说明:一是“反者道道之动”，二是是“无为”。         （一一）“反者道道之动”包含的的哲学智智慧     “反者道道之动”概括了了他的哲哲学智慧慧。哲学学思想一一般都是是从探索索宇宙的的本源开开始的，老老子也不不例外。    老老子认为为，宇宙宙的本源源不是水水、火、风风等具体体的物质质，而是是“道”。道是是一个混混然而成成的东西西，在天天地还没没有形成成之前就就已经存存在了;它既没没声音，也也没有形形体，但但却超越越于万物物之上而而永久不不变，无无时无地地不在运运行。    它它创造天天地万物物，是天天地万物物的根源源。这个个“道”，就是是宇宙的的本源，是是天地万万物所生生所养的的根本。    道道既然是是宇宙万万物之本本源，是是天地万万物所生生所养的的根本，当当然和天天地万物物不同。天天地万物物是事物物，可称称之为“有”;道不是是事物而而是形而而上的存存在，只只可称之之为“无”;但道能能创生天天地万物物，又可可称之为为“有”道兼兼有“有”和“无”。说得得清楚一一些，“无”是道“体”，“有”是道“用”，但体体必先于于用，所所以无的的层次要要较有为为高。正正如老子子言“万物生生于有，有有生于无无”。道无无法用言言语去叙叙说，只只能去领领悟。无无就是道道，它是是无状之之状，无无物之象象。其实实，道不不过是超超乎现象象界而已已，它不不是我们们的感官官所能捉捉摸认识识的，所所以视而而不见，听听之不闻闻，搏之之不得。道道既超越越时间，也也超越空空间;既无所所谓寿夭夭生死，也也无所谓谓大小广广狭。庄庄子说它它是“在太极极之先而而不为高高，在六六极之下下而不为为深，先先天地生生而不为为久，长长于上古古而不为为老。”它虽然然创生万万物，自自己本身身却丝毫毫无损，并并且这种种创造性性能力永永远生生生不息、无无所不至至正所谓谓“独立而而不改，周周行而不不殆”。    道道之用就就是道如如何创生生万物以以及创生生万物后后的生养养。其生生成过程程是“道生一一，一生生二，二二生三，三三生万物物”。那“一”是什么么呢?是“有”。以理理气二者者而言，道道是理，一一是气，道道生一，就就是理生生气，这这气是阴阴阳未分分之前的的“混沌之之气”;“二”就是阴阴阳二气气;“三”就是阴阴阳二气气再加上上其作用用形成的的“和气”;然后万万物逐渐渐生成这这就是宇宇宙的生生成过程程。    道道在创生生万物之之后，即即与万物物同体，内内存于万万物之中中，畜养养抚育万万物。不不过内存存于万物物之中的的道，不不叫道，而而叫“德”。“道”是“德”之本体体，“德”是“道”的作用用，“道”与“德”只有体体用之别别，没有有本质的的差异。    道道虽然生生万物、哺哺育万物物，却无无私心主主宰万物物、占有有万物，而而完全是是自然而而然地无无心而成成化可见见老子的的哲学思思想与他他的管理理思想是是一脉相相承的。    道道创生万万物，德德畜养万万物，道道和德是是万物生生成的根根本，所所以万物物没有不不尊敬道道而珍贵贵德的。道道之所以以受到万万物的尊尊敬，德德之所以以受到万万物的珍珍贵，是是因为道道和德创创生万物物而又不不加以干干涉、支支配，而而任万物物自然地地生长。道道能够创创生万物物，德能能够畜养养成万物物、培育育万物、长长成万物物、爱护护万物;但道生生    长长万物，而而不据为为己有，化化育万物物，而不不自恃其其能长成成万物，而而不做万万物的主主宰，真真可称为为微妙深深远的德德了。    正正如老子子云:“道法自自然”。正因因为如此此，道常常无为而而无不为为;反之，道道若有所所企图，反反而违反反了万物物的平衡衡和和谐谐，那便便是戕害害万物，哪哪里谈得得上“生化”呢?    道道无私、无无为;而万物物生立与与否，全全在于能能否效法法道、从从道正是是“人法地地，地法法天，天天法道”，宇宙宙变化之之法则，还还是道。这这个“道”又是怎怎样呢?    老老子说:“反者道道之动”。“反”是大道道运行之之规律，当当然也是是宇宙变变化之法法则。“反”字有三三个意义义，即相相反相成成、反向向运动、循循环往复复。    相相反相成成是指宇宇宙一切切现象都都是由相相反的、对对立的形形态所构构成的，如如美与丑丑、高与与低、善善与恶;同时宇宇宙万物物也有相相成的一一面。所所以老子子说:“有无相相生，难难易相成成，高下下相倾，声声音相和和，前后后相随”。这就就是我们们所讲的的对立统统一原理理。    反反向运动动是针对对宇宙万万物无不不相反对对立而言言的。老老子特别别重视负负面、反反面的价价值，他他说:“高以下下为基，贵贵以贱为为本，有有以无为为用”;“曲则全全，枉则则直，敝敝则新”;“后其身身而身先先，外其其身而身身存”。他是是想告诉诉人们，一一切事物物不能只只看表面面，还要要看本质质;不能只只看正面面，还要要看反面面。所以以，委屈屈的反而而可以保保全，弯弯曲的反反而可以以伸直，低低下的反反而可以以盈满，破破旧的反反而能够够更新，少少取的反反而可以以多得，多多取的反反而弄得得迷惑。圣圣人明了了这个道道理，不不自我表表现，所所以能够够显明;不自以以为是，所所以能够够昭著;不自我我夸耀，所所以才有有功劳;不自大大自满，所所以才能能长久。因因此，老老子要求求人守柔柔、居下下，要人人无知、抱抱朴。他他要人居居于反面面，是因因为反面面才是到到达正面面的捷径径。    宇宇宙万物物周流不不息，但但最后还还要返回回其本源源“道”，这就就如同我我们哲学学上讲的的辩证否否定规律律。老子子说:人的心心灵本来来是虚明明宁静的的，但往往往为私私欲所蒙蒙蔽，因因而观物物不得其其正、行行事则失失其常，所所以我们们要尽力力使它回回复到虚虚明宁静静的状态态。这样样，我们们就能从从万物的的生长、活活动看出出他们由由无到有有、再由由有返回回到无的的循环反反复情形形。万物物虽然繁繁杂众多多，但是是最后总总要回复复到他们们的根源源“静”。“静”是他们们的本性性，回复复到根源源就是复复归本性性，这是是自然的的常道。知知道这种种自然的的常道可可以称为为明智;如果不不知道这这种常道道而轻举举妄动，那那就要产产生祸害害了。        （二二）老子子的“无为”思想     老子的的哲学思思想决定定了他的的管理思思想，“无为”正是他他管理思思想的高高度概括括。    “道”以“朴”为核心心，也就就是以“无”为核心心。“朴”的原义义指树皮皮或未经经加工的的木材，喻喻一种原原始状态态。“朴”虽然小小于“道”，但却却以“无”为心，即即最无偏偏见的心心、最纯纯朴的认认识，那那是天下下不可臣臣服的东东西;君王（管管理者）若若能“守朴”，天下下万物都都将宾服服。用老老子的原原话就是是“道常无无名，朴朴虽小，天天下莫能能臣也。侯侯王若能能守之，万万物将自自宾”。    “无为”用在管管理上就就是“无为而而治”;要做到到“无为而而治”的境界界，管理理者必须须有很高高的道德德修养，按按照老子子的说法法就是:“是以圣圣人处无无为之事事，行不不言之教教，功成成而弗居居”;“是以圣圣人常善善救人，故故无弃人人;常善救救物，故故无弃物物”;“故圣人人云，我我无为而而民自化化，我好好静而民民自正”;“是以圣圣人为而而不恃，功功成而不不处，其其不欲见见贤”;“圣人之之道，为为而不争争”。也就就是要求求人无欲欲、无私私，不争争以成万万物之私私、万物物之有，人人法地、地地法天、天天法自然然。    天天地是永永恒无限限的。天天地之所所以能够够永恒无无限，是是因为    它它们无私私它们生生长万物物，只是是为了生生长而生生长。得得道的圣圣人明白白了这个个道理，所所以处处处谦虚退退让，结结果反而而得到大大家的爱爱戴;事事不不计较利利害得失失，舍己己为人，结结果反而而身受其其益。这这不正是是因为他他不自私私的原因因吗?结果反反而成全全了自己己。    世世人得失失名利之之心太重重，所以以得到荣荣宠和受受到屈辱辱都恐慌慌，遇到到大的祸祸患也因因而身惊惊。为什什么得到到荣宠和和受到屈屈辱都恐恐慌呢?因为在在世人的的心目中中荣宠是是高上的的，屈辱辱是低下下的;得到荣荣宠就觉觉得高贵贵，受到到屈辱就就觉得丢丢人，所所以得到到也惊，失失去也惊惊。为什什么畏惧惧大的祸祸患呢?因为我我们常想想到自己己。假如如我们能能忘了自自己，还还有什么么祸患呢呢?所以，一一个人愿愿意牺牲牲自己为为天下人人服务，就就可以把把天下交交给他;喜欢牺牺牲自己己为天下下人服务务，就可可把天下下托给他他。忘我我、忘身身、以身身寄天下下，这是是老子对对仁君的的渴盼。    “小国寡寡民”是老子子“无为”思想在在政治上上的体现现。    老老子认为为理想的的国家是是:国土很很小，人人民很少少。没有有冲突纷纷争，纵纵使有各各种武器器也不运运用;没有苛苛刑暴政政，人民民不需冒冒着生命命的危险险迁移到到远方;虽有船船只车辆辆，也没没有机会会去乘坐坐;虽有铠铠甲兵器器，也没没有机会会去陈列列;人民像像古代那那样用结结绳来记记事。人人人恬淡淡寡欲，吃吃的虽是是粗食，但但觉得很很甘美;穿的虽虽是破衣衣，但觉觉得很漂漂亮;住的虽虽是陋室室，但觉觉得很安安适;风俗虽虽很简朴朴，但觉觉得很快快乐。和和邻国之之间彼此此都可以以看得到到，鸡鸣鸣狗叫的的声音彼彼此也可可以听得得着，但但人民从从生到死死，也不不相往来来。    这这是多么么平静祥祥和的世世外桃源源啊!既解决决了人与与人之间间的纷争争，又避避免了人人与自然然之间的的不和谐谐;从来也也不会有有生态环环境之恶恶化，从从来也不不会有机机巧、奸奸诈，人人人质朴朴去智，无无欲、不不争。现现实中，由由于人是是社会人人，不能能完全停停留在孩孩提婴儿儿时代，人人有贵贱贱之别，有有非分之之想;于是人人与人之之间产生生了竞争争，国与与国之间间发生了了战争，竞竞争、战战争之谋谋略与杀杀人的武武器同时时出现。竞竞争和战战争又以以其最原原始的动动力推进进了科学学技术的的进步。历历史从冷冷兵器时时代经过过火器时时代，不不断发展展到核武武器时代代;经济模模式从小小农经济济的生产产方式发发展到商商业、工工业时代代，走向向现代化化的市场场经济时时代，从从金本位位制走向向纸币化化时代，进进而进入入符号经经济、虚虚拟经济济时代。人人类配置置资源的的方式越越来越先先进，速速度越来来越快，近近几十年年的发展展所积累累的财富富超过以以前人类类历史经经济总量量之和。人人类资源源有限，按按照这样样的速度度发展下下去，人人和自然然的不协协调、人人的异化化问题令令人担忧忧。几千千年前老老子也许许已经感感觉到人人类竞争争的不和和谐这一一问题的的严重性性。    老老子的“无为”思想除除了告诫诫人们要要保持与与自然的的和谐，还还对我们们今天实实施可持持续的发发展，建建立市场场经济体体制有着着重要的的指导意意义。市市场经济济本身就就是要建建立一个个相对“无为”的政府府，也就就是我们们所讲的的“小政府府，大社社会”。但在在改革过过程中，很很多官员员习惯于于以往的的计划经经济体制制，不但但不想“无为”，还在在无限地地扩大政政府的权权力。譬譬如，在在国企改改革方面面，中央央一再倡倡导“国退、民民进”，“有所为为有所不不为”，但很很多政府府部门仍仍然审批批项目，国国不但不不退，反反而有增增无减这些些现象的的发生，也也许除了了不懂得得“无为”管理，可可能在根根本上与与利益、权权力、私私心有密密切的关关系吧!    老老子的“无为”还告诉诉我们，对对现实中中的很多多冲突、矛矛盾多采采取疏导导的方法法，尽量量不采取取强制、镇镇压的方方法。仔仔细想一一想，在在这一方方面我们们的教训训还少吗吗?    “无为”说起来来容易，做做起来难难，它不不仅仅是是一种管管理智    慧慧，更是是一种高高尚的人人生修养养境界。三、柔性化化管理:修身以以安人与与孔子的的安和乐乐利的    以以孔孟为为代表的的儒家文文化影响响中国几几千年，其其影响之之深之远远是任何何一种文文化都无无法比拟拟的。自自董仲舒舒提出“罢黜百百家，独独尊儒术术”后，孔孔孟的儒儒家思想想对中国国人的影影响又上上了一个个大大的的台阶;历代王王朝都提提倡“以孝治治天下”，“以仁义义立国”，以四四书五经经为科举举教材，兴兴太学，尊尊儒生。但但随着高高度集权权的统治治与社会会发展的的矛盾日日益加剧剧，儒家家文化到到宋明以以后已被被扭曲成成为禁锢锢人们思思想的工工具。本本文之所所以以孔孔孟的儒儒家文化化作为研研究对象象，就是是还儒家家文化以以本来面面目，探探索儒家家思想的的真谛，使使儒家文文化再次次发扬光光大起来来。儒家家文化是是我们传传统文化化中的主主流文化化，它对对中国人人的影响响力就像像庞朴先先生所说说的:这种传传统文化化就如同同我们的的皮肤，我我们无法法挣脱。因因此，要要探索中中国式的的管理就就必须对对孔孟的的儒家文文化做深深入的研研究，并并与我们们的管理理实践充充分结合合起来。如如果从管管理的角角度进行行概括，儒儒家文化化就是“修己以以安人”，乃至至“修己以以安天下下”。         （一一）修己己安人与与仁礼中中庸     “修己以以安人”必须从从“仁”开始。“仁”就是爱爱人，爱爱护他人人，对别别人有同同情心，有有关心他他人的真真实感情情，一次次马厩失失火，孔孔子回来来首先问问:“有人受受伤了吗吗?”那时一一匹马比比一个奴奴隶要贵贵，但孔孔子首先先关心的的是人。当当时以土土俑木俑俑殉葬，因因为俑像像人，孔孔子坚决决反对并并诅咒发发明以土土俑木俑俑殉葬的的人应该该断子绝绝孙。    如如何实现现“仁”即“爱人”呢?孔子认认为“忠恕”之道是是实现“仁”的方法法。“忠”即积极极而真心心实意地地为他人人效劳;“恕”就是自自己不愿愿意接受受的，也也不要施施加于别别人宋儒儒把它概概括为“推己及及人”四字，也也就是设设身处地地替别人人着想。    仁仁者爱人人，从哪哪里开始始?亲爱亲亲人，是是人的本本性，也也是仁的的开端。父父母是生生我养我我的，所所以以“孝”表示爱爱;兄弟姊姊妹与我我同为父父母所生生，所以以以“悌”表示爱爱;夫妇为为一体，所所以以“义”表示爱爱;推广到到与我相相交的朋朋友，则则以“信”、“友”表示爱爱;再推广广到与我我同类的的人和生生物，则则有怜悯悯、同情情之爱。这这不同层层次的爱爱，是以以“亲爱亲亲人”为开端端的，所所以说，能能够亲爱爱亲人，推推而广之之，就能能仁爱百百姓;仁爱百百姓，也也就能爱爱惜万物物。    在在孔子的的仁学中中，孝悌悌也是立立国之本本。对父父母尽孝孝，对君君必能尽尽忠;在家敬敬兄，在在外必能能敬公卿卿尊长。由由孝悌推推而广之之，可以以有慈、有有义、有有信、有有忠;从亲亲亲之爱做做起，推推而广之之，可以以为友爱爱，为博博爱，以以至忠国国和爱民民。所以以，实行行“仁”，必须须从孝敬敬父母开开始。    “仁”是孔子子提出的的最高道道德标准准，也是是孔子的的理想人人格。    “孝悌为为仁之本本”，仁自自然包括括孝悌。“能行五者于天下为仁矣。曰:恭者不侮（不遭受侮辱），宽则得从（受大众拥护），信则人任焉（得到别人任用），敏则有功（工作效率高），惠则足以使人（使唤别人）。”这里，仁包括恭、宽、信、敏、惠五种品德。    孔孔子说:“刚（刚刚强）、毅毅（果断断）、木木（朴实实）、讷讷近仁。”这里，仁又包括刚、毅、木、讷四种品德。    孔孔子又说说:“仁者必必有勇”，这里里，仁又又包括勇勇的品德德。    他他还说:“仁者安安仁，知知（智）者者利仁。”仁也是智者所为。“仁”包括孝、悌、忠、信、恭、敬、智、勇等等美好的品德，孔子把具备“仁”的理想人格的人称作君子。    孔孔子要把把整个天天下的命命运寄托托于具有有完善人人格的仁仁人，他他说:“民之于于仁也，甚甚于水火火。”意思是是说，老老百姓需需要仁，比比需要水水和火还还急。他他认为在在天下动动乱、道道义沦丧丧的当代代，需要要一批勇勇于为仁仁而献身身的仁人人君子。“仁”不是达不到的遥远目标，但“仁”要靠坚持力行;君子不会有片刻功夫离开仁，在紧迫的时刻是这样，在流离失所的时候也是这样。    孔孔子还认认为，要要达到仁仁的思想想境界，必必须学习习;不学习习的弊害害是“愚”，那就就达不到到仁了只只有修身身，才能能达到仁仁。按照照孔子的的理论，从从多方面面修身，力力行实践践，人人人都可以以达仁。    克克己复礼礼为仁。“克”即克制;“己”指自己的思想言行，“复礼”即归于礼。孔子认为，有一天人们能够克制自己的思想言行，使之归于礼，天下就都归于“仁”了。孔子在这里说明:仁应该受“礼”的限制，也就是说，应该按照“礼”的规定去爱人。不符合“礼”的，不要看、不要听、不要言、不要动，人人自觉地做到这一点，天下就归于仁了。    所所谓按“礼”的规定定去爱人人，也就就是对人人的爱有有先后、厚厚薄、等等级。对对尊者、贵贵者和亲亲人，要要爱之在在先，感感情深厚厚;对卑者者、贱者者和血缘缘疏远的的人，要要爱之在在后，感感情淡薄薄。如果果以爱亲亲之心去去爱他人人之亲，用用爱尊者者、贵者者之心去去爱卑者者、贱者者，那就就是不合合于“礼”了;非“礼”的行为为不好，不不是“仁”。孔子子的爱人人是不平平等的，他他的“泛爱众众”（博爱爱）是以以不平等等为基础础的。我我们说孔孔子的仁仁学包含含着人道道的成分分，却并并不是近近代人道道主义，因因为近代代人道主主义是以以博爱、平平等为原原则的，其其特点是是打破等等级制度度，承认认“人人生生而平等等”。    孔孔子所谓谓的“礼”，是对对周礼的的继承和和发展，主主要指遵遵守宗法法等级秩秩序的生生活规范范和道德德规范。孔孔子说:“恭而无无礼则劳劳，慎而而无礼则则葸，勇勇而无礼礼则乱，直直而无礼礼则绞。”这是说，只是态度庄重而不知礼，就未免徒劳;只知谨慎而不知礼，就会畏缩;敢作敢为而不知礼，就会闯祸;心直口快而不知礼，就会尖刻刺人。孔子认为，恭、慎、勇、直这些品格都要用礼来指导，才会起好作用，否则会起坏作用。    对对于周礼礼，孔子子主张改改动之后后再遵从从。他说说:“殷礼继继承了夏夏礼，在在内容上上作了一一些增减减;周礼继继承了殷殷礼，在在内容上上又作了了一些增增减，将将来继承承周礼的的，也不不过再作作一些增增减，基基本内容容传一百百代也就就是这样样了。周周礼是集集三代大大成的，内内容多么么丰富美美好啊，我我是遵从从周礼的的。”    为为了贯彻彻“尊尊亲亲亲”的原则则，孔子子提出了了“正名”。所谓谓正名，意意思是君君要使自自己符合合君道，臣臣要使自自己符合合臣道，父父要使自自己符合合父道，子子要使自自己符合合子道。在在君臣、父父子关系系上，每每个人都都要按自自己的身身份地位位行事，使使自己的的言论和和行为符符合礼的的规定。    孔孔子把正正名学说说用于政政治伦理理，他说说:“名不正正则言不不顺，言言不顺则则事不成成，事不不成则礼礼乐不兴兴，礼乐乐不兴则则刑罚不不中，刑刑罚不中中则民无无所措手手足。”他把正正名提高高到治国国成败的的高度。所所谓名分分，实际际是等级级制度。君君、臣、父父、子都都按自己己的名分分地位执执行礼所所规定的的权利和和义务，就就会出现现稳定的的社会秩秩序。孔孔子在君君臣、父父子关系系上的主主张可以以说明这这个道理理。“君使臣臣以礼，臣臣事君以以忠”，这是是君臣关关系的礼礼法。    除除了“仁”、“礼”之外，孔孔子把“中庸”作为最最高的品品德，而而且认为为中庸是是人人都都应具备备的。其其实如果果作比较较确切的的表述，应应该说中中庸是一一种方法法论，是是孔子对对待事物物的矛盾盾所持的的根本态态度。礼礼是仁的的形式，仁仁是礼的的内核，中中庸则是是使内容容（仁）与与形式（礼礼）相统统一的方方法论。    “过犹不不及”是孔子子中庸思思想的核核心，既既反对过过头，又又反对不不及，应应该“允执其其中”。“执其中中”就是既既不过头头，也不不能    不不及，掌掌握得恰恰到好处处，无过过无不及及，“执其两两端用其其中”。“中”是有原原则，这这个原则则就是作作为“仁”的表现现形式的的礼。    孔孔子认为为，中庸庸之道还还要做到到“和而不不同”。论论语·子路说说:“君子和和而不同同，小人人同而不不和。”所谓“和”，即保保存事物物对立的的统一。事事物总是是存在各各种矛盾盾、差异异，应该该承认这这种矛盾盾、差异异，尽量量协调这这种关系系，争取取矛盾的的和谐、统统一或平平衡，使使统一体体的稳定定性不受受到破坏坏。“和”就是把把各种矛矛盾因素素协调适适当，把把人与人人之间各各种矛盾盾关系处处理适宜宜，保持持社会的的平稳;也可以以说，恰恰当地处处理内部部矛盾，不不破坏统统一，就就是“和”。“同”与“和”有本质质的不同同;它取消消了事物物的矛盾盾和差异异，不要要对立面面，也不不要差异异性，只只达到单单方面的的统一。    孔孔子认为为，事物物都包含含着对立立的因素素，完美美的事物物是多种种因素包包括对立立因素的的和谐统统一，不不能让一一种因素素向极端端化发展展，强调调一个方方面时，又又照顾到到事物的的另一个个方面，防防止一种种倾向掩掩盖另一一种倾向向。论论语·卫灵公公说:“君子矜矜而不争争（庄重重而不和和人争执执）”，“群而不不党（合合群而不不搞宗派派）”，“贞而不不谅（讲讲大信而而不讲小小信）”，“泰而不不骄（坦坦荡而不不骄傲）”;“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”（朴实多于文采，便显得粗野;文采多于朴实，便显得浮夸。使文与质结合，恰到好处，既朴实又有文采，既不粗野又不浮夸，才是一个君子）。刚柔相济、恩威并用，宽猛相济等都是反对一种倾向的极端化，要求对立的统一这就是“和而不同”。孔子赞美不论政治清明或不清明，为人都要坚持正道。能行道，就替君竭忠办事;不能行道，就不出来做官。已经在朝做官的人，若君无道，怎么办呢?他主张忠谏。但如果谏而不听，则可以引退而洁身自好，不能跟着去做不合于礼的事。   （二）民本仁政王道     孔子的的仁学思思想、礼礼学思想想和中庸庸思想在在政治领领域的运运用和发发展就是是孟子的的“民本思思想”、“仁政纲纲领”和“王道思思想”。民本本仁政王道三三位一体体，是对对孔子德德政学说说的继承承、发展展和完善善。    孟孟子的“民本思思想”是他的的学说中中至今仍仍光彩灼灼灼的部部分。对对现实社社会的观观察，对对历史经经验的总总结和对对孔子仁仁学传统统的继承承，是孟孟子民本本思想的的三个来来源。生生活在战战国时代代的孟子子，注意意到民心心向背的的作用，认认识到人人民的拥拥护或反反对是政政治成功功或失败败的决定定性因素素。他总总结汤武武革命时时说，桀桀、纣失失去天下下，是因因为失去去了天下下的百姓姓;失去百百姓，是是因为失失去了百百姓的心心。他又又进一步步说:“民为贵贵，社稷稷次之，君君为轻。”    有有一次，齐齐宣王问问孟子大大臣的职职责，孟孟子说:“大王问问什么样样的大臣臣?”宣王说说:“大臣还还有不一一样吗?”孟子说说:“不一样样，有和和王室同同宗的大大臣，有有和王室室异姓的的大臣。”宣王说:“就请问与王室同宗的大臣吧。”孟子说:“如果国君有重大过失，他就要劝谏;反复劝多次不听取，就把国君废掉，另立一位。”宣王一下子变了脸色。孟子说:“大王不要惊怪。您问我，我不敢不照实回答。”宣王的脸色平和下来，然后又问异姓的大臣。孟子说:“国君一有过失就劝谏，反复劝多次不听取，就辞职离开。”    当当着齐宣宣王的面面，孟子子的对答答十分大大胆。他他认为如如果君王王残害人人民，屡屡谏而不不改，那那么贵戚戚大臣可可以另立立君王，异异姓大臣臣可以挂挂冠而去去，拒绝绝为之服服务。是是否爱护护人民，是是孟子衡衡量君是是否能够够为君的的重要标标准;天下非非一人之之天下，惟惟有    德德者居之之;如果暴暴虐害民民，就是是独夫、民民贼，人人人可得得而诛之之。这是是孟子对对“民贵君君轻”思想的的最彻底底的解释释。这一一思想在在当时是是进步的的，但较较之今天天的民主主思想已已显得落落后。它它无法从从制度上上保证“惟有德德者居之之”、“民贵君君轻”。    孟孟子的仁仁政学说说，是孔孔子“德治”思想的的发展。怎怎样实行行仁政呢呢?他提出出“保民”、“养民”和“教民”的具体体纲领。    “养民”，就是是满足人人民的生生活需要要，并尽尽量提高高人民的的生活水水平;只有人人民丰衣衣足食，才才能实现现国家的的安定和和进步。    孟孟子多次次提出“不违农农时”，保证证农民能能够正常常地从事事生产，把把它作为为施政的的最起码码条件。对对于老弱弱孤苦者者，孟子子则主张张养老。他他说:“过去周周文王治治理岐地地，耕田田的人交交税的比比例是九九比一;从政的的人有世世代承袭袭的俸禄禄;在关口口与市场场，只检检查却不不收税;湖泊里里打鱼不不加禁止止;处分犯犯罪的人人不株连连到妻子子儿女。年年老了失失去妻子子的人叫叫做鳏，年年老了失失去丈夫夫的人叫叫做寡，年年老了没没有儿女女的人叫叫做独，年年幼的失失去父亲亲叫做孤孤;这四种种人是天天下最穷穷苦却无无处求助助的人。周周文王发发布政令令施行仁仁政，一一定先想想到这四四种人。”    为为了达到到“养民”的目的的，孟子子认为必必须保证证农民获获得足够够的生产产资料土土地。他他提出“制民之之产”的具体体主张，因因为有了了固定的的产业，百百姓的思思想就稳稳定了。    孟孟子所说说的“教民”，是让让人人都都懂得封封建伦理理道德（礼礼义）。人人民的生生活条件件改善，又又明白礼礼义，犯犯罪的人人自然就就会减少少，社会会就可以以安定，国国家就可可以长治治久安。因因此，孟孟子认为为教民比比养民还还重要。他他说:“仁德的的言论不不如仁德德的音乐乐更能深深入人心心，良好好的政治治不如良良好的教教育更能能获得民民心;百姓敬敬畏良好好的政治治，百姓姓喜爱良良好的教教育;良好的的政治获获得了百百姓的财财富，良良好的教教育获得得了百姓姓的拥护护。”    孔孔孟“保民”、“养民”与“教民”的仁政政纲领，与与管子“仓廪实实而知礼礼节”、“民富易易治”和“治国必必先富民民”的思想想不谋而而合。其其中孟子子“制民之之产”的主张张也就是是百姓要要富裕就就要有土土地，有有恒产才才有恒心心在今天天看来都都很有现现实意义义。回顾顾我们改改革二十十多年的的历史，小小平同志志正是以以这样的的思想指指导我们们的改革革事业。他他从农村村改革开开始，把把土地分分给农民民，并提提倡“一部分分人先富富起来”，走中中国特色色的市场场经济道道路这些些正是“制民之之产”、“藏富于于民”的仁政政纲领的的体现。    孔孔子的最最高政治治纲领是是天下为为公、世世界大同同;但是孔孔子只描描绘了一一个动人人的图画画，并没没有找到到一条大大同之路路。孟子子提出他他设计的的理想乐乐土，并并且提出出以王道道作为实实现之路路。    孟孟子认为为，世界界有两种种政治，一一种是王王道政治治，一种种是霸道道政治。所所谓“王道”，就是是崇尚和和推行仁仁政，以以德服人人，使天天下人民民都心悦悦诚服地地归服;所谓“霸道”，就是是依仗自自己的实实力，去去征伐别别的国家家，强迫迫别人服服从但以以力服力力，人民民并不心心服。孟孟子说，尧尧、舜、禹禹、汤、文文、武、周周公实行行的都是是王道，所所以统一一了天下下;齐桓公公、晋文文公等春春秋五霸霸及其追追随者实实行的都都是霸道道，他们们只能危危害人民民，并不不能如他他们所想想像的统统一天下下。    孟孟子认为为统一之之本在于于内行仁仁政，在在本国以以民为本本，实行行保民、养养民、教教民的纲纲领，建建设五亩亩桑宅、百百亩耕田田、丰衣衣足食、和和乐安定定、明礼礼仪、有有教化的的王道乐乐土。在在这里，老老吾老以以及人之之老，幼幼吾幼以以及人之之幼，壮壮年男女女各有所所用，老老人不必必劳动而而能衣帛帛食肉。能能够做到到这样，天天下臣民民将向往往而归服服，“不王者者，未之之有也。”    关关于春秋秋以来诸诸侯之间间的兼并并战争，孟孟子提出出一句著著名的论论断:“春秋无无义战”，因为为战争的的发动者者在争夺夺土地和和都市，驱驱使人民民去流血血卖命。但但孟子并并不是偃偃兵主义义者，他他赞    同同正义的的战争。他他说:正义的的战争天天下无敌敌。符合合道义的的人，帮帮助他的的就多;违背道道义的人人，帮助助他的就就少。帮帮助的人人少到极极点，连连骨肉至至亲都要要背离他他;帮助的的人多到到极点，普普天下的的人都会会归顺他他。用普普天下都都归顺的的力量去去攻打连连亲戚都都背离的的人，一一定会胜胜利。所所以，实实施王道道的国君君要么不不打仗，如如果打仗仗，一定定会胜利利。例如如，他认认为文王王、武王王发动的的战争是是“一发怒怒就使天天下的百百姓得到到了安定定”。    可可见，统统一天下下的方法法不在于于国土之之大小、甲甲兵之多多寡，而而要依靠靠推行王王道。汤汤最初不不过是七七十里的的小国，文文王最初初不过是是百里的的小国，但但他们内内行仁政政，天下下之民仰仰而归之之，去无无道而就就有道，终终于以仁仁义而王王天下。    历历代的统统治者在在一定程程度上都都接受孟孟子的“王道”理论，并并结合“霸道”，实行行“王”、“霸”并用。管管子从另另外一个个角度对对“王”、“霸”政治进进行了总总结，他他主张“治国以以法，治治人以德德”。历史史也证明明，以仁仁义治国国的则国国祚长久久，以法法治人的的虽能救救弊于一一时，但但败亡得得很快。例例如，秦秦朝因霸霸政而速速亡;隋朝因因滥法严严刑，迅迅速被唐唐朝取代代;汉、唐唐以前朝朝为戒，以以“仁义”治国，推推行“王道”政治，则则有“文景之之治”与“贞观之之治”。当今今世界以以美国最最为强大大，但它它信奉强强权外交交，推行行霸权主主义，如如果长此此下去，其其命运可可想而知知。    孔孔子主张张治国的的根本在在于安民民，安民民的根本本在于重重用贤能能的人，重重用贤能能的人要要不避亲亲疏贵贱贱，唯才才是举，而而不是任任人唯亲亲。用贤贤能的人人领导平平庸的人人，用正正直的人人领导邪邪恶的人人，则人人心顺服服。孟子子对孔子子的“选贤与与能”思想十十分重视视，他把把这个问问题作为为推行仁仁政的组组织保证证，并作作了进一一步的发发挥。那那么，如如何选拔拔贤才呢呢?孟子认认为，国国君选用用贤能的的人要听听取多方方面的意意见:如果贴贴身的人人说贤能能，不能能相信;大夫们们说贤能能，也不不能相信信;全国的的人都说说贤能，并并且考察察之后发发现他真真的贤能能，才可可任用。贴贴身的人人说不行行，不要要听信;大夫们们说不行行，也不不要听信信;全国的的人都说说不行，并并且考察察之后发发现他真真的不行行，才可可罢免;贴身的的人说可可杀，不不要听信信;大夫们们说可杀杀，也不不要听信信;全国的的人都说说可杀，并并且考察察之后发发现他真真的可杀杀，才可可杀他这这样才能能选用贤贤人，做做好国君君。    这这就是说说，用人人要以百百姓利益益为重。对对于真正正的贤才才，哪怕怕出身卑卑微，也也可以提提拔到出出身尊贵贵者所居居的位置置之上;与自己己关系疏疏远的人人，也可可以提拔拔到关系系亲密的的人所居居的位置置之上。但但是，选选拔必须须慎重，必必须走群群众路线线，广泛泛地听取取广大群群众的意意见，然然后再进进行实际际考察，把把真正的的贤才提提拔到领领导岗位位上来。孟孟子关于于任用人人才的意意见，至至今还有有其可取取的价值值。        （三三）性本本善的人人性假说说     孔子、孟孟子主张张性本善善，就是是说人生生下来就就有仁、义义、礼、智智四德的的本性。人人性的善善良，犹犹如水向向低处流流一样;人没有有不善的的，水没没有不向向下流的的。当然然，如果果拍水使使它溅起起来，可可以高过过额头;阻遏水水势使它它倒流，可可以引到到