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呼麦艺术濒临失传的原因及传承保护,艺术心理学论文【题目】 【绪论】 【第一章】 【第二章】 【第三章】 【第四章】呼麦艺术接近失传的原因及传承保卫 【结束语/以下为参考文献】 第四章 呼麦艺术接近失传的原因及传承保卫 呼麦，世界民族音乐的奇葩，蒙古草原音乐的象征，它有其鲜明、独特的特点，也有草原文化的共性。能够讲是世代生息在辽阔草原上的先民、部落、民族共同创造了这种包括呼麦在内的与草原生态息息相关的草原文化。这种草原文化包含了草原人民的风俗习惯、社会制度、思想观念、宗教信仰、文学艺术等等。然而，2005 年，有人曾以内蒙古地区的 3 所高等院校-内蒙古师范大学、内蒙古工业大学、内蒙古农业大学的 1000 名非艺术专业本科生作为调查对象，就其对内蒙古传统音乐的认知、喜欢及音乐传播环境等相关内容做了问卷调查。在关于呼麦这一项的调查结果中，有 73%的学生 不知道 呼麦；有 9%的学生一般了解；只要 18%的学生表示 很了解呼麦 .2006 年，呼麦就被成功列入了颁布的第一批国家级非物质文化遗产名录。但是在它的故土却遭到了如此的 境遇 .是什么原因造成这样的状况呢？ 第一节 文化异识-排异性 是什么导致了如今的这种状况呢？我们要想了解呼麦这种民族音乐的生存与发展现在状况，就必需要先弄清楚这样几个问题，即呼麦这种民族音乐形式存在于如何特定的社会背景中，它的生存土壤能否还在；它的发展又遭到了当代社会如何的冲击与影响；还有多少人在聆听、表演和歌唱，又有多少人抗拒、回避甚至厌恶，为什么人们会有这样不同的反响，他们为什么会这样？这就是一个社会学，心理学的问题。往往我们只关心音乐本身，即它的音高，节拍，旋律等呈现于外的表现，而忽视了对它土壤根基的开掘与研究。古典音乐、流行音乐、乡村音乐、摇滚音乐以及 POP、 HIP-HOP、 RAP、 R B 、ROCK、BLUS、 JAZZ 等等，本质上它们之间并没有什么重要的差异，音乐本身也绝无任何的好坏之分。然而每个人对每种音乐的喜欢与欣赏程度却伯仲分明。一个人喜欢、欣赏的音乐，很可能恰好是另一个人所无法接受甚至是讨厌的。为什么？这就要看看在特定的社会背景下，特殊文化中对于民族群体来讲，音乐对他们意味着什么？这时候，音乐恐怕已经不再是 音乐 ,它已经超越了音乐本身，它所代表的是整个民族，是民族共同心理在音乐中的具体表现出。这也告诉我们要想对民族音乐的发展现在状况做出一个解释，就必须从他们的社会、文化、民族共同心理以及民族音乐审美心理出发。追寻民族音乐文化的生命之源，探寻民族原始文化与传统生活之间的意义联络，从根本上探究民族音乐文化的本质特征。 一、集体无意识 我们国家有 56 个民族，在经过五千年文明的洗礼与当代发展的融合之后，56 个民族并没有融合为一个大的民族，而是异花齐放的欣欣向荣。为什么？由于我们每个民族都有自个民族的民族特色、民族性格、民族自尊心，有我们自个认可与坚持的民族精神。各民族自个的语言、文字、思维方式、风俗习惯、价值观念等等差异是很难消除的。固然全球化促进了文化的同质化，但是同样也促进了文化的异质性。 在民族审美心理中，审美意识活泼踊跃于意识的表层，又沉降、积淀在集体无意识的深处，作为一种 遗传密码 和 文化基因 储存在民族的记忆之中，于历史长河的悠悠岁月中以稳态的方式世代相传，延绵不断，必然带有明显的稳定性和指向性。 无意识，即指人们在生活实践中不被主体自觉意识到的非理性的精神现象。荣格以为无意识有个体的和非个体或超个体的两个层面。我们这里要讨论的是后一种非个体或超个体无意识，也就是我们上面所提到的 集体无意识 . 它以一种不明确的记忆形式积淀在人的大脑组织构造之中，在一定条件下能被唤醒、激活。荣格以为 集体无意识 中积淀着的原始意象是艺术创作源泉。一个象征性的作品，其根本源头只能在 集体无意识 领域中找到，它使人们看到或听到人类原始意识的原始意象或遥远回声，并构成顿悟，产生美感。他所提到的根本源头我们可以以称之为 原型 ,是时代积累的类似经历体验在大脑皮层上遗传下来的相对固定的神经通路。是沉淀于某个民族个体心理无意识深处的 原始意象 .个体不靠后天习得，而是通过遗传获得。正如荣格所讲， 集体无意识 中积淀的原始意象的艺术创作带有象征性，同样， 原型 的存在，也使得不同民族的个体对一些特定的审美对象下意识的表现出带有明显倾向性的欣赏、喜欢或排挤与厌恶。固然并非是每个人都能够有意识的回忆或拥有其祖先拥有过的意象，但由于存在的一些先天的倾向性或潜在的可能性，而使得后人采用自个祖先同样的方式来把握世界和做出心理反响。 35可以以讲是个体对自个民族的文化有一种天生的亲近感，认同感；而对于外来文化则有可能会带有一种疏远感、排挤感，当然这种疏远感可能会由于个体差异而不存在，排挤感可以能会通过一段时间的接触而减弱或消除。但就民族整体而言，这是人们一种天生的民族趋同感。 也就是讲同一民族的成员其民族音乐审美心理具有一定的稳定性。这种稳定性是民族音乐文化传承与发展的基础，也能从一个侧面深切进入细致的反映出一个民族的民族自尊心与民族自自信心。但是我们还必需要把这种稳定性保持在一个 度 的范围之内，任何事情都有其两面性，民族音乐审美心理的这种积极、有利的稳定性假如控制不好也会表现出其的负面效应，比方在碰到其他民族外来音乐的时候，民族音乐审美的保守性与封闭性就会阻碍民族成员对他民族音乐的吸纳与接受，我们绝不能把这种积极的民族自豪感和民族自尊感变为了孤芳自赏的自闭感。假如一个民族因循守旧、固步自封、盲目的排外保守，就很不利于本民族与外来民族音乐的沟通与融合。 在近代中西方音乐沟通的萌芽初期，中西音乐之间难以沟通，产生了众多的误解，而无法互相成为对方的审美对象。36时至今日，西方音乐进入中国已经有很长的一段时间了，但是仍然没有完全的被中国群众所接受，仍然是束于高雅殿堂的 阳春白雪 .西方音乐要想普及于中国群众，还是存在一定困难的，或者我们能够讲是存在一些 先天缺乏 . 究其原因，就是我们上面所提到的 集体无意识 ,是西方音乐的内容和形式不符合我们中国人民族音乐审美的心理构造。 呼麦 也碰到了同样的境况，固然我们同是中国人，但是我们祖国幅员辽阔，在全国各地分布着 56 个民族，56 个民族又拥有各自的文字、语言、风俗以及独特的民族音乐文化。自然各自的音乐审美也存在着差异。这就能够用来解释为什么呼麦，以及其他一些民族原生态音乐不被大家所广泛喜欢与传唱的原因。是民族共同心理在民族共同文化上的具体表现出，或者讲是民族共同文化对民族共同心理的一种折射。 二、同化与顺应 我们知道，文化的构成形态由三个层面组成，最外层是文化的物质部分，即物质层。物质层是文化的物质载体，也是文化中最为活泼踊跃也最易变化的因素，经常处于变动之中。 中间层是理论制度层，是人的实践活动的物质对象，主要包括思想道德、宗教信仰、法律制度、教育、管理等。理论、制度层是文化中最为权威的因素，规定着文化整体的现实的相貌。最内层是文化的心理层，它是人的实践活动长期积淀的结晶，包括价值观、人生观、世界观、思维方式、审美趋势、道德情操、民族性格等。心理层是文化中最为核心、也最为 保守 的层面。 i这样的构成当然也同样适用于我们的民族音乐文化。 这三个层面是层层相连、环环相扣的，相互之间是互相联络、互相依存的。在全球化的大背景下，首祖先们的物质生活发生了改变，这也就必然导致民族文化物质层的改变；随后，这种改变逐步会浸透到中间层的理论制度层；最后，这样层层深切进入的改变一定会影响到我们民族文化最为核心的心理层。 上面提到了心理层包括价值观、人生观、世界观、思维方式、审美趋势、道德情操、民族性格等等。对于民族音乐-呼麦来讲，影响其心理层面最重要的要讲是人们的审美趋势了。 人的审美能力从哪里获得？是天生就有还是后天习得。所谓人的审美生成，也就是人的审美能力的构成和发展。人的审美活动和人的社会化一样，都要经历一个从自然人到社会人的发展经过。固然有当代生理心理学的实验研究结果证明，在人类婴儿身上确实存在着一定的形式感的萌芽，这些与生俱来而尚处于萌芽和潜在状态的审美情感形式，能够为以后的审美活动奠定一定的基础。但是人们长期稳定的审美习惯还是需要后天审美社会化的经过。 潘智彪把审美社会化的途径总结为两方面：一是社会的审美教化；二是个体审美的内化。社会的审美教化主要就是指家庭、学校、社会、传媒对个体审美的教化与影响；与社会审美教化这个外因相比，个体审美内化这个内因可能更为重要。由于外因必须通过内因起作用。只要主体将刺激同化于自个的认知构造中，才能对外在的刺激做出反响。皮亚杰在他的发生认识论里提出了 图式 这一概念。图式是认知构造的起点和核心。 有了图式，主体才能够对客体的刺激作出反响。从生理水平讲，图式绝大多数的程序是经遗传获得。但是皮亚杰以为， 任何图式都没有清楚明晰的开端，它总是根据连续的分化，从较早的图式系列中产生出来，而较早的图式系列又能够在最初的反射或本能的运动中追溯它的渊源 ,因而，人的图式不是一成不变的，随着个体的成长，环境的改变，它也会发展和改变。也就是我们通常所讲的同化与顺应。 同化assimilation是指个体对刺激输入的过滤或改变的经过。也就是讲，个体在感遭到刺激时，把它们纳入头脑中原有的图式之内，使其成为本身的一部分，就象消化系统把营养物吸收一样。 顺应accommodation 是指有机体调节自个内部构造一适应现实的经过。顺应是与同化伴随而行的。当个体碰到不能用原有图式来同化新的刺激时，便要对原有图式加以修改或重建，以适应环境，这就是顺应的经过。就本质而言，同化主要是指个体对环境的作用；顺应主要是指环境对个体的作用。 曾经讲过： 只要音乐才能激起人的音乐感，对于没有音乐感的耳朵讲来，最美的音乐也毫无意义，不是对象，由于我的对象只能是我的一种本质气力确实认，也就是讲，它只能像我的本质气力作为我的一种主体能力自为的存在着那样对我存在，由于任何一个对象对我的意义它只是对那个与它相适应的感觉讲来才有意义都以我的感觉所及的程度为限。对于的这段话，能够用图式来这样解释。 最美的音乐 即为外在刺激，我们可以以把它当作是一种社会审美教化； 音乐感的耳朵 即为受体，是个体审美内化的载体；而 本质气力 或者我们可以以把它当作是个体的原有 图式 .只要当审美教化的外因通过 图式 强化转为个体内在自觉自愿的审美欲求时，个体对外在刺激的审美认同方能得以真正的实现，即经过了一个 同化 的经过。如若审美教化的外在刺激没有转为个体内在自觉自愿的审美欲求，而是调整原有图式或创立新的图式来适应现实环境，即为 顺应 .也就是讲，只要 一种本质气力 的图式经过了 最美的音乐 外在刺激同化后了的 有音乐感的耳朵 ,才能感觉到那音乐是最美的。在同化的经过中，原有图式与外在刺激的 匹配度 很重要，假如原有图式中没有或较少的存在有外来刺激的因素，那么同化就很难完成。 在全球化的冲击与影响下，呼麦的生存土壤已经遭到了直接或间接的 毁坏 ,人们对呼麦审美的社会化环境遭到了 侵犯 ,或者讲人们对呼麦的审美图式几乎已经不存在了。这就构成了当前个体对包括呼麦在内的草原文化的同化正在逐步弱化，而个体对全球化冲击下多元文化的顺应却在逐步强化。这势必会阻碍蒙古族年轻一代对于呼麦审美图式的建构。也就直接导致了蒙古族年轻一代对呼麦的了解与接受程度的降低。 同化的作用对于民族审美心理构造来讲，本质上是一种肯定和强化，并且也保证了民族审美心理构造的稳定性与连续性，民族音乐文化传统的不间断的自然延续性。37民族音乐审美心理的这种稳定性与连续性是一个民族继承和发扬该民族传统音乐文化的心理基石。与同化 以我为主 的量变对应的是顺应 以客为主 的质变。假如事物发生了质变，就会发生根本性的改变。由于 民族群体在本身的历史发展和与外民族的交往中，总是会有很多新颖的事物不断参加到审美对象的行列中。主体只要通过调整自个原有的图式，或者创造出一个能包容这一刺激物的新图式，才能把握新的审美信息，拓展审美的领域。 38变则通，变则活，但是变也牵涉到一个 度 的问题。当顺应发生时，个体便要对原有图式加以修改或重建。当刺激物与主体审美态度及其心理构造的总体特征有一定差异时，经过主客体的冲突以及主体的调整之后，会对原有图式做出一些修改或者最后还是格格不入的将之拒之门外；但是假如刺激物引起了原有图式根本性的改变，那么显然原来的图式就会被新的图式覆盖。从审美习惯影响的角度来看，当审美习惯处于较长期的稳态，必然就会导致本身的衰减，这种审美心理的现象也就是人们通常所讲的 单调 .通常，处于单调状态的民族审美心理睬对某一种同类的外在刺激因过于熟悉而感到乏味和厌倦，产生抗拒的反响，并促使主体从审美反响的形式中解放出来，寻找新的审美刺激，建立新的审美反响的心理程序。39当代社会新生事物日新月异，不仅在物质上丰富了我们的生活，在精神领域，也在不断充斥着我们的传统文化。 呼麦 现在状况就是一个很典型的例子。它碰到了历时性同一民族在不同历史时期的变异和共时性同一时代不同民族之间沟通碰撞这两种维度的变异。 第二节 呼麦的传承与保卫 在 2005 年 11 月 28 日联合国教科文组织总干事松浦晃一郎向文化部部长孙家正颁发我们国家入选 人类口头和非物质遗产代表作 项目证书的仪式上，新疆维吾尔自治区文化厅副厅长吕家传表示，当前能够演唱木卡姆的老艺人全新疆才不过四五十人，且都是年过七旬的老艺人，而能够演唱全部十二木卡姆的人已经绝迹，当前最多的只能够演唱 11 个；内蒙古自治区呼麦协会会长胡格吉勒图对呼麦也表示了同样的担忧，学习呼麦的年轻人越来越少了，当前自治区能够把握呼麦 12 种唱法的人还不到 20 名。 随着全球一体化进程的加速，越来越多外来新潮文化的涌入和影响，使我们传统的文化和价值观遭到了史无前例的冲击与挑战。当代年轻人已经越来越依靠于互联网、电视、麦当劳、肯德基、当代通讯以及交通工具所带来的快速与方便。传统文化、民族文化在年轻一代人的心中已经 所占无几 . 经济全球一体化带来了文化全球化一体化，对于将来世界文化格局，人们有三种看法，一种以为经济全球化将带来一个全球化文化，另外一种以为，全球化不会带来文化的趋同，相反会散发地方主义，促进文化民族主义的复兴。最后一种属于折衷主义，以为全球性的文化将会出现，但是本土文化将在深层次继续支配着人们的生活。综合上述三种观点，我们有理由相信在全球化的环境下，各民族间的文化固然有和，但是会 和而不同 ,民族文化不会消失。 在高速发展、当代化的今天，留给民族音乐生息的地方正在逐步的缩减。但是从发展的目光来看，我们不能拒绝当代文明，主张倒退到茹毛饮血、祭天陪葬的原始时代。那么在这个高楼林立的钢筋水泥的世界里，民族音乐应该怎样传承？需要如何保卫？ 一、 加强民族音乐的民族文化认同感 一、加强民族音乐的民族文化认同感的必要性 斯大林在他着名的(主义和民族问题这一着作中，根据和恩格斯关于民族问题理论，完好的、系统的对民族下了定义： 民族是人们在历史上构成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表如今共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。 在斯大林对的民族定义中， 共同语言、共同地域、共同经济生活 这三个共同都比拟好理解，但 表如今共同文化上的共同心理素质 的内涵就让人比拟难以理解了，费孝通先生在 90 年代将上面提到的 共同心理素质 解释为 民族认同感 或 民族自觉的认同意识 ,这一解释就让我们容易理解了。费孝通先生的解析之后，对于 共同心理素质 和 共同文化 的关系，我们能否能够做出这样的解释，共同文化是产生民族认同感的基础，民族认同感则是共同文化在思想意识领域的一种具体表现出。或者通俗一点讲，同一民族个体之间存在这一种民族的亲近感，一种文化的认同感。 长期以来，人们在使用 文化 40这一概念时，其内涵、外延差异很大，故文化有广义与狭义之分。广义的 文化 ,着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又称作 大文化 . 与广义 文化 相对的，是狭义的 文化 .狭义的 文化 排除人类社会-历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作 小文化 .1871 年英国文化学家泰勒在(原始文化一书中提出，文化 乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体 ,是狭义 文化 早期的经典界讲。41(当代汉语词典关于 文化 的释义，即 人类在社会历史发展经过中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富 .当属狭义文化。一般而言，凡牵涉精神创造领域的文化现象，均属狭义文化。42综上所述，当代人们在某一地区或某一事物上时使用 文化 这一概念时，是就 狭义文化 而言的。不管是广义的文化还是狭义的文化，艺术、音乐都包含华而不实。那么 呼麦 当然也属于蒙族音乐文化的一种。详细到蒙古民族的民族认同感上来讲， 呼麦 是其重要的 共同文化 之一，也是蒙古民族民族认同感的一种具体表现出方式。前面章节我们已经提到 呼麦 如今处于一种接近失传的状况， 显然，蒙古民族民族认同感的减弱是造成这一现在状况的原因之一。 非物质文化遗产43又被称为无形文化，主要指人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，它曾被誉为历史文化的 活化石 , 民族记忆的背影 .它包括民间传讲、风俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、烹调以及传统医药等。非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的 活 的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是 活 的文化及其传统中最脆弱的部分。因而对于非物质文化遗产传承的经过来讲，人就显得尤为重要。要让人们去传承某种民族文化，那这种民族文化一定要是民族成员所了解熟知并且喜欢的，到达了解熟知并且喜欢的根本前提就是人们要认同这种文化，也就是上面我们提到的 民族文化认同感 或直接称之为 民族认同感 .只要首先在意识上得到重视，才能在现实中付诸行动。 民族音乐文化是 民族认同 的基本内容，而 民族认同 反过来又会促进民族音乐文化的进一步发展。所以我们在加强民族认同感的时候，要有意识的对民族音乐文化进行大力弘扬，加强民族成员的民族文化意识；在保卫传承民族音乐文化的同时也要加强民族认同感，加强民族文化的认同感。 本节中屡次的提到了 民族认同感 这个中心词，那么 民族认同感 到底应该如何来解释呢，民族认同感44是民族共同体成员在认知和评价上保持一致的情感，是一种族体意识，这种认同感往往会互相影响，这种影响是潜移默化的。同一民族成员经常遭到共同的认同感的影响，而这种影响往往是不知不觉，甚至是 下意识 的或 不自觉 的。其在价值观上的具体表现出既民族认同的文化价值观，民族音乐文化的核心是本民族民族认同的文化价值观。价值观是一个社会或群体中的人们共同体所共有的区分事物好与坏、对与错、符合与违犯人的愿望、可行与不可行的观念。一个民族的民族文化价值观是一个民族民族文化系统的基础，这种民族认同的文化价值系统可成为构成一个民族 文化精神 的核心。 其实生活当中也有民族认同感的存在，在民族共同体日常生活中，民族认同感是一种情感的沟通与沟通的需要。我们经常会发现同一民族或同一地方的人们见面沟通时，往往会给他们共同的母语或方言优先权，这个时侯同行的人往往会觉得有些尴尬，以为他们是存心故意 避人耳目 ,其实这是一个非常自觉地行为，它就是 民族认同 在实际生活当中的一种具体表现出。人们在互相接触时，往往会有一种 求同 或 求异 的定势心理。一个民族和其他民族交往的时候，通过生理上的相貌特征和语言、宗教等精神层面异同的观察就会构成不同程度的 认同 或 认异 ,于是，很自然的产生民族意识，其表现形式也就是文化的 认同 或 认异 .45民族认同感是一个民族民族音乐文化存在与传承的前提与表现，一种发展的民族音乐文化依靠于一个民族的民族认同感。可见对于呼麦的保卫与传承，加强蒙古民族民族认同感是何等的必要。 二、加强民族音乐的民族文化认同感的措施 呼麦是在蒙古民族长期的发展中构成，是蒙古民族发展壮大的见证，是一种文化遗产，是极其难得珍贵的财富。随着社会市场经济的不断发展，当今世界全球一体化已经成为了不可逆转的潮流，在这样全球化的趋势下，包括呼麦在内的各民族音乐文化的生存与发展都遭到了重大而深远的影响。我们国家蒙古民族的音乐文化遗产-呼麦同样也遭到了全球化的冲击与影响，这是对民族音乐文化的一种打击，也是对民族根基一种间接性的摧毁。 首先，笔者以为通过教育的途径来到达加强民族成员对本民族音乐文化的认同感是一个比拟有效的措施。人是呼麦传承的重要载体，但是在全球化对于民族音乐文化的冲击下，民族成员对于本民族的音乐文化认同已经变得冷淡。所以树立起个体的民族文化认同感是至关重要的。在第一章第二节关于呼麦现在状况的介绍中能够了解到，在内蒙古，学习 呼麦 演唱的人数仅二百人左右；进行教学的学校，就笔者当前了解也只要内蒙古大学艺术学院一所。总结来讲， 呼麦 的传承现在状况呈现一种老师少、学生少的 双少 现象。面对这种现在状况，笔者以为应该要加强对教学环节的重视。第一，中小学或普通高校能够通过民族音乐欣赏课程来增加学生对 呼麦 音乐文化知识背景的认识与了解，有条件能够简单进行一些的 呼麦 的演唱教学，培养学生们对 呼麦 的兴趣，进而加强他们的民族音乐文化认同感。民族音乐文化认同感的加强反过来会促进民族音乐的传承与保卫。第二，在专业音乐院校，笔者希望学校能够 广贤纳士 ,吸收优秀的呼麦演唱老师，培养更多的学生来演唱呼麦，学生毕业之后能够通过自个的表演或教学来更好的传承呼麦。所以笔者以为通过教育途径能够对 呼麦 、对民族音乐起到 推而广之，广而范之 的作用。但是，由于条件的限制，笔者以为就第二条措施，当前仅合适与内蒙古的专业音乐院校，不合适全国性的推广。 其次，部门应该通过立法或者制定一些相关的政策，来促进民族音乐文化的发展，能够利用各种先进的当代化传媒技术对民族音乐进行宣传，对于各民族的优秀音乐要施行十分有效的研究、整理和保卫。 二、 加强民族自豪感、自自信心 一、加强民族自豪感、自自信心的必要性 呼麦是蒙古民族世世代代积累而成的精神财富，是蒙古民族发展动力接连不断的源泉。是民族精神的集中产物，是民族精神的瑰宝。呼麦是蒙古民族传统音乐文化的典型代表，它能够影响蒙古民族的自尊心、自豪感和自强精神。同样，蒙古民族自尊心、自豪感和自强精神的加强也会对呼麦的传承与发展起到积极的作用。 民族精神是民族文化最本质的具体表现出，是民族文化赖以生存和发展的精神动力和精神支撑。弘扬民族精神对民族文化的发展有着积极的推动作用。在这个经过中，不断加强民族自豪感，民族自自信心非常重要。 民族自豪感46广义上讲是指人们对自个国家和民族的悠久历史、荣耀传统、优秀品德及对人类文明的奉献等而感到荣耀的深切厚重情感。民族自豪感是以历史和现实为根据，建立在民族平等、实事求是基础上的积极情感，是一个民族发奋图强、自立于世界民族之林的心理基础。这种价值观念是被整个我们中华民族所认同的，浸透在每个民族的生活方式和每个社会成员的行为方式之中。同时，各民族在共同民族自豪感以外，还有着本民族自我认同的 民族自豪感 ,即由于传统积淀所负载的本民族的固执与信念。这里我们所指的民族自豪感即是指蒙古族本民族成员所认同的且特有的 民族自豪感 . 众所周知，在中国历史上，艺术最繁荣的时代要数汉晋唐宋时期了。不可否认，这与当时的社会经济发展有很大的关系，但是更深层次的原因则是唐人们对自个民族文化的自自信心。李白在他的(南陵别儿童入京之中就曾经讲过： 仰天大笑出门去，我辈岂是蓬篙人。 这是何等的王者之气。假如一个民族的成员对自个民族的文化没有了这样的自豪感与自自信心，他们的民族文化又怎会得到传承？怎会遭到保卫？ 所以，要传承与保卫像 呼麦 这样接近失传的文化遗产，必须首先要唤起民族成员的民族自豪感、建立起民族成员的民族自自信心。 二、加强民族自豪感、自自信心的措施 在怎样加强民族自豪感、民族自自信心的问题上，国家应大力提高民族地区的教育水平，提高民族成员本身的文化水平，十分是普及他们的相关民族文化知识，树立各民族的文化自自信心与自豪感，使他们真正认识本民族的文化价值。假如一个民族丧失了对自个民族的文化自自信心，那么在全球化经过中面对众多的外来文化时，就可能做出对自个文化保卫和发展不利的选择，最终只能是主动放弃本民族的文化，这相当于主动要求开除自个的族籍。47面对全球化下各种文化的融合，我们要吸收其他民族所创造的先进文化成果，但民族文化的根不能动摇，加强民族自豪感，自自信心，才能把民族音乐文化的根留住、保持民族音乐文化的延续性。面对呼麦的发展现在状况，蒙古民族成员应更多的了解自个的民族音乐文化，加强民族自豪感、民族自自信心，这样才能对呼麦的传承与发展起到积极的推动作用。 文化传统是一个民族世世代代积累而成的精神财富，是一个民族发展动力接连不断的源泉。文化传统能够造成一个民族的自尊心、自豪感和自强精神。这句话反过来也同样成立，民族的自尊心、自豪感和自强精神的加强，同样会增进民族文化的认同感。 在这个信息大爆炸、文化大融合的当代社会下，人们尤其是年轻一带，他们的民族观念正在逐步的淡化，过于 崇洋媚外 ,导致了他们对自个民族文化的 无知 、甚至是不认可，笔者以为加强他们的民族自豪感、加强他们民族文化认同感、增加他们民族自尊心，对于呼麦，以及我们更多的民族音乐文化保卫能够起到积极的传承与保卫作用。