大般涅槃经.doc

大般涅槃经卷上如是我闻：一时，佛在毗耶离大林中重阁讲堂，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊而与阿难，于晨朝时，著衣持钵，入城乞食，还归所止，食竟洗漱，收摄衣钵，告阿难言：“汝可取我尼师坛来，吾今当往遮波罗支提入定思惟。”作此言已，即与阿难俱往彼处。既至彼处，阿难即便敷尼师坛，于是世尊结跏趺坐，寂然思惟。阿难尔时去佛不远，亦于别处，端坐入定。世尊须臾从定而觉，告阿难言：“此毗耶离优陀延支提、瞿昙支提、庵罗支提、多子支提、娑罗支提、遮波罗支提，此等支提甚可爱乐。阿难，四神足人，尚能住寿满于一劫若减一劫；如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫若减一劫？”尔时，世尊既开如是可请之门以语阿难，阿难默然而不觉知。世尊乃至殷勤三说，阿难茫然，犹不解悟，不请如来住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。所以者何？其为魔王所迷惑故。尔时，世尊三说此语，犹见阿难心不开悟，即便默然。尔时，魔王来至佛所，而白佛言：“世尊，今者宜般涅槃。善逝，今者宜般涅槃。所以者何？我于往昔在尼连禅河侧，劝请世尊入般涅槃，世尊尔时而见答言：我四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷犹未具足，又未降伏诸余外道，所以未应入般涅槃。世尊今者四部之众无不具足，又已降伏诸余外道，所为之事皆悉已毕，今者宜应入般涅槃。”于时魔王如是三请，如来即便答言：“善哉！我于往昔在尼连禅河侧，已自许汝，以四部众未具足故所以至今。今已具足，却后三月，当般涅槃。”是时魔王，闻佛此语，欢喜踊跃，还归天宫。尔时，世尊即便舍寿，而以神力住命三月。是时大地十八相动，天鼓自鸣，以佛力故，空中唱言：“如来不久当般涅槃。”诸天人众忽闻此声，心大悲恼，遍体血现。是时，世尊即于彼处，而说偈言：“一切诸众生， 皆随有生死，我今亦生死， 而不随于有，一切造作行， 我今欲弃舍。”尔时，世尊说此偈已，默然而住。是时，阿难见大地动，心大惊怖，而自念言：“今者何故忽有是相？如此之事非为小缘，我今当往咨问世尊。”作此念已，即从座起，到于佛前，头面礼足白言：“世尊，我向于彼别处思惟，忽见大地十八相动，又闻空中天鼓之声，心大怖惧，不知此相是何因缘？”佛言：“阿难，大地震动，有八因缘：一者、大地依于水住，又此大水依风轮住，又此风轮依虚空住，空中有时猛风大起，吹彼风轮，风轮既动，彼水亦动，彼水既动，大地乃动；二者、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，有修神通始成就者，欲自试验故大地动；三者、菩萨在兜率天，将欲来下，降神母胎，故大地动；四者、菩萨初生，从右胁出，故大地动；五者、菩萨舍于王宫，出家学道，成一切种智，故大地动；六者、如来成道，始为人天转妙法轮，故大地动；七者、如来舍寿，以神通力住命而住，故大地动；八者、如来般涅槃时，故大地动。阿难，当知地动因缘，有此八事。“阿难，有八部众：一者、刹利，二者、婆罗门，三者、长者居士，四者、沙门，五者、四天王，六者、忉利天，七者、魔王，八者、梵王。此八部众，我观其根应得度者，随所现形而为说法，彼亦不知是我所说。“阿难，有八胜处：一者、内有色想，外观色少境界；二者、内有色想，外观色无量境界；三者、内无色想，外观色少境界；四者、内无色想，外观色无量境界；五者、观一切色青；六者、观一切色黄；七者、观一切色赤；八者、观一切色白。此是行者上胜之法。“复次，阿难，有八解脱：一者、内有色想，外观色；二者、内无色想，外观色不净思惟；三者、净解脱；四者、空处解脱；五者、识处解脱；六者、无所有处解脱；七者、非想非非想处解脱；八者、灭尽定解脱。此亦复是行者胜法。若能究竟此等法者，即于诸法自在无碍。“阿难知不？我于往昔初成道时，度优楼频螺迦葉在尼连禅河侧。尔时，魔王来至我所，而请我言：世尊，今者宜般涅槃。善逝，今者宜般涅槃。何以故？所应度者皆悉解脱，今者正是般涅槃时。如是三请，我即答言：今者未是般涅槃时。所以者何？我四部众未具足故。所应度者皆未究竟，诸外道众又未降伏。如是三答。魔王闻已，心怀愁恼，即还天宫。向者又来，而请我言：世尊，今者宜般涅槃。善逝，今者宜般涅槃。所以者何？我于往昔在尼连禅河侧，劝请世尊而般涅槃，世尊尔时即答我言：“我四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷犹未具足，又未降伏诸余外道，是以未应入般涅槃。”世尊，今者四部之众无不具足，又已降伏诸余外道，所为之事皆悉已毕，今者宜应入般涅槃。魔王乃至如是三请，我即答言：我于往昔在尼连禅河侧，已自许汝，以四部众未具足故所以至今。今已具足，却后三月，当般涅槃。魔王闻我作此语已，欢喜踊跃还归天宫。我既于此受魔请已，即便舍寿，住命三月，以是因缘，大地震动。”尔时，阿难闻佛此语，心大悲恼遍体血现，涕泣流泪，而白佛言：“唯愿世尊，哀愍我等，住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。”如是三请。尔时，世尊告阿难言：“汝今非是请如来时。所以者何？我已许魔，却后三月，当般涅槃。汝今云何而请住耶？阿难，汝侍我来，颇曾闻我说二言不？”阿难白佛：“实不曾闻天人之师有二言也。我于往昔曾闻，世尊为四部众而说法言，四神足人则能住寿，满足一劫若减一劫，况复如来，无量神力自在之王，今更不能住寿一劫若减一劫，而便舍寿，住命三月？唯愿世尊，哀愍我等，住寿一劫若减一劫。”尔时，世尊答阿难言：“我今所以便舍寿者，正由汝故。所以者何？我前于此向汝说言：四神足人尚能住寿，满足一劫若减一劫；如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫若减一劫？乃至如是殷勤三说，开劝请门，而汝默然，曾不请我住寿一劫若减一劫，是故我今住命三月。汝今云何方请我住？”尔时，阿难闻佛此语，决定知佛入般涅槃不可劝请，心生苦痛，闷绝懊恼，泣涕流连，不能自胜。尔时，世尊既见阿难生大苦恼，而以梵音安慰之言：“阿难，汝今勿生忧悲，有为之法皆悉如是，一切合会无不别离。”世尊即便而说偈言：“一切有为法， 皆悉归无常，恩爱和合者， 必归于别离，诸行法如是， 不应生忧恼。”于是阿难流泪而言：“天人之师，无上大尊，不久应当入般涅槃，我今云何而不忧恼？”即便拍头高声唱言：“呜呼苦哉！世间眼灭！众生不久失于慈父。”尔时，世尊又告阿难：“汝今不应生于忧恼，设住一劫若减一劫，会亦当灭。有为之法，性相如是，汝勿于我独生苦也。我今欲还重阁讲堂，汝可取我尼师坛来。”于是，世尊即与阿难俱，共还归重阁讲堂。尔时，世尊告阿难言：“汝今可语，此大林中重阁讲堂诸比丘众，皆悉令往大集讲堂。”阿难奉敕，即便普语诸比丘众：“世尊皆令往大集堂。”比丘集已，阿难白佛：“诸比丘众悉皆已集，唯愿如来，自知其时。”尔时，如来从重阁讲堂，往大集堂敷座而坐，告诸比丘：“我昔为汝所说诸法，常思惟之，诵习勿废，净修梵行，护持禁戒，福利世间诸天人民。诸比丘，我昔为汝说何等法，汝思惟之，勿生懈怠？三十七道品法，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道分，汝应修习精勤思惟，此法能令到解脱处。复次，比丘，一切诸法皆悉无常，身命危脆犹如惊电，汝等不应生于放逸。汝等当知，如来不久，却后三月，当般涅槃。”尔时，世尊即说偈言：“我欲弃捐此， 朽故之老身，今已舍于寿， 住命留三月。所应化度者， 皆悉已毕竟，是故我不久， 当入般涅槃。我所说诸法， 则是汝等师，顶戴加守护， 修习勿废忘。汝等勤精进， 如我在无异，生死甚危脆， 身命悉无常，常求于解脱， 勿造放逸行，正念清净观， 善护持禁戒，定意端思惟， 摄情于外境。若能如此者， 是则护正法，自到解脱处， 利益诸天人。”尔时，诸比丘闻佛此语，心大苦痛，涕泣交流，遍体血现，迷闷懊恼，而白佛言：“世尊，唯愿住寿，勿般涅槃，利益众生，增长人天。唯愿住寿，勿般涅槃，开诸众生智慧之眼。一切众生堕于黑暗，唯愿如来，为作明照。一切众生皆悉漂没生死大海，唯愿如来，为作舟航。”举手拍头，捶胸大叫：“呜呼苦哉！如来不久当般涅槃，一切众生何所归依？”尔时，世尊告诸比丘：“一切诸法皆悉无常，恩爱合会无不别离。汝等不应请我住世。何以故？今者非是劝请我时。向为汝等略说法要，当善奉持如我无异。”日既晚暮，世尊即与阿难俱共还归重阁讲堂。尔时，世尊既至明旦著衣持钵，而与阿难入城乞食，既得食已，即便还归重阁讲堂。食讫澡漱，与诸比丘往干荼村，路经毗耶离城。世尊回顾，向城而笑。阿难即便头顶礼足，而问佛言：“无上大尊，非无因缘而妄笑也。”佛即答言：“阿难，我今所以向城笑者，正为最后见此城故。”当于如来说此言时，虚空之中，无云而雨。于是，阿难复白佛言：“世尊，甚为奇特！虚空清净，无有气翳，忽然而降如此密雨。”佛告阿难：“汝知之不？虚空诸天，闻我说言最后见于毗耶离城，心大懊恼，悲感涕泣。此是天泪，非为雨也。”尔时，阿难及诸比丘，闻佛此语，心复悲恼，闷绝躃地，而白佛言：“今者天人，极大苦痛，世尊云何而欲委舍般涅槃耶？”尔时，如来即以梵音而安慰之：“汝等不应生于忧苦。”诸比丘言：“世尊今者最后见于毗耶离城，不久便当入般涅槃，我等云何而不忧苦？”如是展转，人人相告，乃至声彻诸离车等。时诸离车，闻此语已，心怀悲恼，遍体血现，举手拍头，捶胸大叫：“呜呼苦哉！世间眼灭，众生于今无所归依。”互相语言：“我等今者，应往佛所劝请世尊，住毗耶离，住寿一劫若减一劫，利益世间诸天人民。”即便严驾疾往佛所，既出城门遥睹如来，又见阿难及诸比丘，涕泣流连，闷绝懊恼。诸离车等倍增悲恸，前诣佛所，头面礼足，而白佛言：“世尊今者欲般涅槃，一切众生失智慧眼，方当在于黑暗之中，云何能见所应行处？唯愿世尊，住寿一劫若减一劫。”如是三请，佛即答言：“有为之法，皆悉无常，设住一劫若减一劫，亦归无常。”尔时，如来即说偈言：“须弥虽高广， 终归于消磨，大海虽渊旷， 会亦还枯竭，日月虽明朗， 不久则西没，大地虽坚固， 能负荷一切，劫尽业火燃， 亦复归无常，恩爱合会者， 必归于别离。过去诸如来， 金刚不坏身，亦为无常迁， 今我岂独异？诸佛法如是， 汝等不应请，勿偏于我上， 而更生忧恼。”尔时，世尊说此偈已，告诸离车：“汝等可止啼泣之情，谛听如来最后所说。”诸离车言：“善哉！世尊，愿乐欲闻。”于是，如来敷尼师坛，结跏趺坐，诸比丘众及以离车，强自抑忍，各坐一面。尔时，世尊告离车言：“汝等当知，有七种法，日就增进，而不减损：一者、欢悦和同，无相违逆；二者、共相晓悟，讲论善业；三者、护持禁戒，及持礼仪；四者、恭敬父母及余尊长；五者、亲戚和睦，各相承顺；六者、国内支提，修理供养；七者、奉持佛法，亲敬比丘及比丘尼，爱护优婆塞及优婆夷。如是七法，若受行者，令人威德日就增进，国土炽盛，人民丰乐。汝等从今至尽形寿，当奉持之，无得懈怠。”时诸离车即白佛言：“我等若于此七法中修行一事，尚能令我威德增进，况复具足修行七法！善哉！世尊，我等今者便得福利，当尽形寿奉持不忘。”尔时，世尊告诸比丘：“汝等从今亦当修习七法之行：一者、欢悦和谐，犹如水乳；二者、常共集会，讲论经法；三者、护持禁戒，不生犯想；四者、恭敬于师及以上座；五者、料理爱敬阿练比丘；六者、劝化檀越，修营三宝所止住处；七者、勤加精进，守护佛法。汝等当知，若有比丘行此七法，功德智慧日就增进。“复次，比丘，更有七法，汝等当修：一者、不如白衣营资生业；二者、不作戏论调谑之言；三者、不乐睡眠废于精勤；四者、不论世间无益之事；五者、远恶知识，近于善友；六者、正念，不生邪想；七者、若于佛法有所得者，更求胜进。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。“复次，比丘，更有七法，汝等当行：一者、于佛法僧生坚固信；二者、有惭；三者、有愧；四者、心常乐于多闻；五者、心不轻躁；六者、乐闻经义；七者、乐修智慧。汝等若能修此七法，功德智慧日就增长。“复次，比丘，更有七觉意法，汝等当行：一者、择法；二者、精进；三者、喜；四者、念；五者、定；六者、猗；七者、舍。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。“复次，比丘，更有七法：一者、观于无常；二者、观于无我；三者、观于不净；四者、观苦；五者、不乐世间；六者、不著五欲；七者、勤修寂灭。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。“复次，比丘，更有七法，汝等当行：一者、身常行慈；二者、口常行慈；三者、意常行慈；四者、若有檀越种种布施，平等分与无使有偏；五者、于深妙法乐说不厌；六者、不以世间典籍而教于人；七者、见非同学不生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智慧日就增长。“复次，比丘，更有七法，汝等当行：一者、于九部法善能分别；二者、善解其义；三者、行道诵习，皆得其时；四者、行住坐卧，善得仪中；五者、为人说法，并自量忖，以其所长而以教人；六者、若婆罗门、刹利、长者、居士，来欲听法，当善筹量，随根为说；七者、善别愚智。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长，则能守护我之正法。”尔时，国中诸离车妻，闻佛不久当般涅槃，今者最后见毗耶离，心大懊恼，悲泣流连，各与五百眷属，各办五百乘车，载供养具，种种庄严，车牛白者悬素幡盖，如是玄黄各随牛色，次第出城，往至佛所。尔时，世尊遥见彼来，告诸比丘：“汝等见此诸离车妻，前后导从，极严丽不？”比丘答言：“唯然见之。”佛告比丘：“此毗耶离、离车长者及以其妻，出入之仪，甚为光饰，与忉利天等无异也。”时离车妻既到佛所，头面礼足，悲泣流连，不能自胜，以诸供具而供养佛，白言：“世尊，唯愿住寿教化众生。世尊，今若般涅槃者，我等盲瞑，永无开悟。受生薄福为此女身，恒有限碍不得自在，无缘而数亲近世尊，世尊便欲般涅槃者，我等善根日就减损。”尔时，如来而答之言：“汝等从今至尽形寿，精勤持戒，如人护眼，意念端直，勿生谄嫉，此便即是常得见我。”诸离车妻闻佛此语，倍增悲绝，不能自胜，却坐一面。尔时，庵婆罗女，颜容端正世界第一，闻佛不久当般涅槃，最后见于毗耶离城，心怀悲懊，涕泣交流，即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。尔时，世尊遥见彼来，告诸比丘：“庵婆罗女，今来诣我，形貌殊绝，举世无双。汝等皆当端心正念，勿生著意。比丘当观此身，有诸不净，肝、胆、肠、胃、心、肺、脾、肾、屎尿、脓血充满其中，八万户虫居在其内，发毛爪齿、薄皮覆肉、九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由于不净。此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢。虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶中藏臭秽。又其死时，膖胀腐烂，节节支解，身中有虫而还食之，又为虎狼鸱枭雕鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观，恋著恩爱，保之至死，横于其中而生贪欲。何有智者而乐此耶？”尔时，世尊即说偈言：“虽复佩璎珞， 香华自严饰，屎尿及唾洟， 不净藏其内。众生保惜之， 迷惑不觉悟，犹如灰覆火， 愚人蹈其上。智者当远离， 勿生染著心。”尔时，庵婆罗女到于佛前，头面礼足，以诸供具而供养佛，衔泪呜咽而白佛言：“唯愿世尊，住寿住世，不般涅槃，利益世间诸天人民。世尊若定般涅槃者，一切众生无复奖导，犹如婴儿失于慈母。”尔时，世尊而告之言：“一切诸行，性相如是，汝今不应生于悲恼。”世尊即便普为来众而说法言：“汝等从今护持禁戒，勿得亏犯。破戒之人，天龙鬼神所共憎厌，恶声流布，人不喜见；若在众中独无威德，诸善鬼神不复守护；临命终时，心识怖惧，设有微善悉不忆念；死即随业受地狱苦，经历劫数然后得出；复受饿鬼、畜生之身，如是转转无解脱期。比丘持戒之人，天龙鬼神所共恭敬，美声流布，闻彻世间；处大众中威德明盛，诸善鬼神常随守护；临命终时正念分明，死即生于清净之处。”当于如来说此法时，六万八千那由他天人八部，远尘离垢得法眼净，六十比丘漏尽意解成阿罗汉。尔时，世尊告诸离车及与其妻，并庵婆罗女：“我今欲进干荼村中，汝等可各还归所止。当知诸行皆悉无常，但当修行我所说法，勿如婴儿涕泣悲恼。”世尊即便从座而起。时诸离车及与其妻、庵婆罗女，闻佛此言，捶胸拍头，号啕大叫，缘路随佛不肯旋返。世尊既见恋慕情深，非是言辞所可安慰，即以神力化作河水，涯岸深绝，波流迅疾。时诸离车及以眷属、庵婆罗女，既见如来与比丘众在彼河岸，倍增悲恸，闷绝躃地，而以微声共相谓言：“是处那忽有此大河，而复乃尔波湍惊急？当是如来见于我等随从不舍，而故作此，绝行道耳。”时诸离车及以其妻、庵婆罗女，既不得渡，心倍踊跃，俯仰哽咽，绝望乃还。尔时，如来至干荼村北林中住，告诸比丘：“汝等当知，有四种法：一戒、二定、三慧、四解脱。若不闻知此四法者，斯人长夜在生死海。我于往昔若不闻知此四法者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。”于是，世尊即说偈曰：“戒定慧解脱， 我若不久闻，不能疾得证， 无上正真道。汝等宜精进， 修习此四法，能断生死苦， 天人上福田。”尔时，世尊说此偈已，为诸比丘分别广说此四法义。当于如来说此法时，千二百比丘即于诸法，漏尽意解成阿罗汉。尔时，世尊与诸比丘即从座起，趣于象村、庵婆罗村、阎浮村乃至到于善伽城。到彼城已，与诸比丘，前后围绕，在一处坐。于是，世尊告诸比丘：“有四圣谛，当勤观察：一者、苦谛，二者、集谛，三者、灭谛，四者、道谛。比丘，苦谛者，所谓八苦：一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、所求不得苦，六、怨憎会苦，七、爱别离苦，八、五受阴苦。汝等当知，此八种苦，及有漏法，以逼迫故，谛实是苦。集谛者，无明及爱，能为八苦而作因本，当知此集，谛是苦因。灭谛者，无明爱灭绝于苦因，当知此灭，谛实是灭。道谛者，八正道一、正见，二、正念，三、正思惟，四、正业，五、正精进，六、正语，七、正命，八、正定。此八法者，谛是圣道。若人精勤，观此四法，速离生死，到解脱处。汝等比丘，若于此法已究竟者，亦当精勤为他解说。我若灭后，汝等亦应勤思修习。”当于如来说此法时，五百比丘漏尽意解成阿罗汉，虚空诸天其数四万，于诸法中远尘离垢得法眼净。尔时，世尊告诸比丘：“有四决定说：“一者、若有比丘乐欲说法，作如是言：我亲从佛闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻善自思惟，为修多罗，为是毗尼，法相之中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法非我所说。“二者、若有比丘乐欲说法，作如是言：我于某处比丘僧众闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，随所闻法善自思惟，为修多罗，为是毗尼，为是法相有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法非我所说，亦复非彼比丘众说。“三者、若有比丘乐欲说法，作如是言：我亲从彼某僧伽蓝、某阿练若住处，众多上座比丘，悉皆多闻，聪明智慧，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗，为是毗尼，为是法相中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法非我所说。“四者、若有比丘乐欲说法，作如是言：我亲从某僧伽蓝、某阿练若住处，有一上座比丘，智慧多闻，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗，为是毗尼，为法相中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。当知此法非我所说。“汝等宜应善分别此四决定说，又亦以此分别说法传授余人。设我在世及般涅槃，虚伪真实，以此知之。”时诸比丘而白佛言：“善哉！世尊，我等从今当能分别佛说、魔说。”尔时，世尊与诸比丘从座而起，趣鸠娑村。到彼村已，与比丘众前后围绕，坐一树下。时彼村中，诸婆罗门、长者、居士闻佛至已，皆悉驰竞，来诣佛所，头面礼足，却坐一面，而白佛言：“世尊，今者与诸比丘故来此村，别有余趣？”于是，如来即答之言：“我却后三月，当般涅槃。从毗耶离城遍历村邑，次第到此。”尔时，诸人闻佛此语，悲泣懊恼，闷绝躃地，举手拍头，捶胸大叫，唱如是言：“呜呼苦哉！世间眼灭！我等不久，失所归导。”垂涕白言：“唯愿世尊，住寿一劫若减一劫。”尔时，世尊而答之言：“汝等不应生此悲恼。所以者何？有为之法，性相如是。汝等可舍忧恼之情，静心听我最后所说。”于是诸人强自抑忍，低头默听。时彼座中，有一婆罗门，名弗波育帝，聪明智慧，博闻强记。尔时，如来即告之言：“汝等当知，在家之人有四种法，宜应修习：一者、恭敬父母，尽心孝养；二者、恒以善法，训导妻子；三者、愍念僮仆，知其有无；四者、近善知识，远离恶人。汝等若恒行此四法，现世为人之所爱敬，将来所生常在善处。“复次，弗波育帝，在家之人有四乐法：一者、不负他财，无惭愧色；二者、极大巨富，自惜不用，父母、妻子、亲戚、眷属皆不给与，又不供养沙门、婆罗门；三者、极大巨富，身著丽服，口恣上味，供养父母、亲戚、眷属皆悉给与，奉事沙门及婆罗门；四者、身口意业，并不为恶，聪明智慧，乐欲多闻。汝等当知，在家之人，虽复有此四种之乐，而不负他债及以悭贪，此法名为最下之乐；好行布施，名为中乐；身口意业不造于恶，聪明智慧，乐于多闻，此法名为上胜之乐。”尔时，如来而说偈言：“不负债及悭，斯名为下乐；有财行布施，此名为中乐；身口意业净，智慧乐多闻，此则为上乐，慧者之所行。汝等从今日，乃至尽形寿，长幼互相教，行此中上法。”大般涅槃经卷中尔时，弗波育帝等而白佛言：“世尊，我等从今以中上法，互相开导。”于是，弗波育帝等五百人，即于佛前，受三归依并及五戒。弗波育帝等重白佛言：“唯愿世尊，及比丘僧，明受我供。”于时，如来默然许之。弗波育帝等知佛许已，即从座起，与其来众，礼佛而退。还到其舍，通夕办好香美饮食。既至明日，食时将到，遣信白言：“唯愿世尊，自知其时。”于是如来与比丘僧，前后围绕，往诣其舍，次第而坐。弗波育帝见佛及僧悉安坐已，便起行水，手自斟酌诸美饮食。余婆罗门、长者、居士，有五百人，各赍美馔，亦在其舍，共供养佛。时诸比丘，当于食上，有不善摄身威仪者，诸婆罗门、长者、居士既见之已，心不欢喜。尔时，世尊知众人心，而普告言：“汝等当知，如来正法，深旷如海，不可测量。又复大海，有诸众生，身体极大，长万六千踰阇那，或复身长八千踰阇那，或复身长四千踰阇那，或复身长千踰阇那，或复身长一寸半寸，乃至极微。如来法海亦复如是，其中或有得阿罗汉，具足三明及以六通，有大威德福天人者，其中亦有得阿那含者、斯陀含者、须陀洹者，亦复有得四果向者，乃至亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿于法海中而生碍心。”于是，世尊而说偈言：“一切众川流，皆悉归大海，若饭佛及僧，福归己亦然。”尔时，如来说此偈已，又为众人说种种法。于时，弗波育帝等五百人，于诸法中远尘离苦得法眼净。尔时，世尊与比丘僧从座而起，更复前行，趣波波城。弗波育帝等五百人，悲号啼泣，奉送如来，徘徊顾慕，绝望乃返。尔时，世尊既至彼城。彼城之中，有工巧子，名曰淳陀。其人有园，极为闲静。如来即便与诸比丘，前后围绕，往住彼园。是时，淳陀闻佛及僧来其园中，欢喜踊跃，不能自胜，与其同类俱诣佛所，头面礼足，却住一面，而白佛言：“不审世尊，何缘来此？有他趣耶？”尔时，世尊即答之言：“我今所以来至此者，不久应当入般涅槃，是以故来最后相见。”是时，淳陀及其同类闻佛此语，心大悲恼，闷绝于地良久，微声而白佛言：“世尊今者舍诸众生，不慈念耶？云何便欲入般涅槃？唯愿世尊，住寿一劫若减一劫。”即又拍头捶胸大叫，作如是言：“呜呼苦哉！世间眼灭！一切众生从今以后，没生死海，未有出期。所以者何？无上导师般涅槃故。”尔时，世尊告淳陀言：“汝今不应生苦恼也。一切诸行，法皆如是，悉为无常之所迁变，合会恩爱，必有别离，是故汝今勿生忧恼。”尔时，淳陀即白佛言：“我今亦知诸行无常，合会恩爱，皆悉别离。然无上尊当般涅槃，我今云何而不悲恼？”尔时，世尊即为淳陀说种种法，淳陀闻已，忧悲小歇，便从座起，整身威仪，偏袒右肩，顶礼佛足白言：“世尊，唯愿明日受我薄供。”世尊即便默然许之。尔时，淳陀知佛许已，礼足而退。淳陀还舍，通夕办于多美饮食。至明食时，遣信白佛：“唯愿世尊，自知其时。”于是，如来与诸比丘，前后围绕，往诣其舍，次第就坐。是时，淳陀见佛坐已，即便行水，手自斟酌，下诸精馔。世尊及僧食竟洗钵，还归本坐，淳陀亦坐。尔时，世尊告淳陀言：“汝今已作希有之福，最后供饭佛、比丘僧，如此果报无有穷尽。一切众生所种诸福，无有能得等于汝者，宜应自生欣庆之心。我今最后受汝请讫，更不复受他余供饭。”尔时，世尊即说偈言：“汝今已建立， 希有之功德，最后得供饭， 佛及比丘僧。功德日增长， 永无穷竭时，汝今宜自应， 深生欣庆心，一切所造福， 无有等汝者。”尔时，世尊说此偈已，即语阿难：“我今身痛，欲疾往彼鸠尸那城。”尔时，阿难与诸比丘并及淳陀，闻佛此语，生大苦痛，号泣流连，不能自胜。于是，世尊即从座起，与诸比丘前后围绕，趣向彼城。尔时，淳陀亦与眷属随从如来，世尊中路止一树下，语阿难言：“我于今者，极患腹痛。”即将阿难去树不远，而便下血，既还树下，而敕阿难：“汝可取我僧伽梨衣，四叠敷地，我欲坐息，不堪复前。”阿难受敕，世尊即便坐息树下，又告阿难：“我今患渴，汝可往至迦屈嗟河，取净水来。”阿难答言：“向有商人，五百乘车，从河而过，其水必浊，恐不堪饮。”如是再三敕于阿难，阿难然后持钵而去。既到河上，见水澄清，心大怖惧，身毛皆竖，而自念言：“我于向者，见诸商人五百乘车，经此水过，意谓犹浊，不言便清，致令屡逆如来之敕。”即持水归而以供奉，作如是言：“甚奇世尊！向见商人五百乘车，从河而渡妨于前后，十日之中犹未应清。世尊神力，俄尔之顷，而便澄洁。”世尊即便受水饮之。尔时，有一满罗仙人之子，名弗迦娑，是彼迦兰仙人弟子，从鸠尸那诣波波城。忽于中路而见如来坐息树下，合掌问讯却坐一面，而白佛言：“夫出家法，坐禅之业最为第一，调伏情根，使心不乱，专精寂静，莫能惊恐。所以者何？忆念往昔随从我师迦兰仙人，行于道路，既患疲乏，近于路侧，止息树下，我师即便坐禅思惟。当尔之时，有诸商人乘五十乘车从前而过，我师尔时犹故寂默，身不动摇，如是良久方从禅起。我即便往而白师言：尊向在此坐禅之时，有诸商人五十乘车经前而过，声如雷震，不审尊向为见之不？师答我言：都无所见。又复问言：闻其声不？亦答：不闻。即复白言：尊今衣上所以有此尘土污者，是彼车过故致尔耳。我于尔时，深生奇特，知坐禅法极可敬重，善摄情根无能乱者。”尔时，世尊答弗迦娑：“汝向所说，非为奇特。所以者何？若复有人，非是熟眠，亦复不入于灭尽定，端心坐禅，五百乘车从其前过，此人于时不觉不闻，如是乃可名为奇特。复次，弗迦娑，斯亦未足为大奇特。若复有人正念坐禅，遇天霹雳雷电震曜，时有耕者兄弟二人，闻此惊怖应声而死，又有四牛亦皆顿绝，而坐禅者不觉不闻，斯可得名为奇特不？”弗迦娑言：“五百乘车从前而过，不觉不闻已为奇特，况复霹雳震曜动地而不闻觉！极为希有！”尔时，世尊告弗迦娑：“我于往昔在阿车摩村，于一树下端坐思惟。时有商人五百乘车经我前过，而我禅思不觉不闻。诸商人等经过良久，我方出定。时彼商人遥见我起，皆悉竞来，见我身上尘坌污衣，即便拂之，而问我言：我等向者，五百乘车从此而过，世尊见不？即便答言：我不见也。彼复问言：世尊自可闭目不视，为闻声不？我又答言：亦不闻声。商人又问：世尊为眠，为是入于灭尽定耶？我又答言：我向不眠，亦非入定，但在禅思，故无闻见。彼诸商人闻我此言，极生奇特叹未曾有，而作是言：坐禅之力，乃能如此。我即为其说种种法，时彼商众悉于诸法，远尘离垢得法眼净。“复次，弗迦娑，我于往日在彼村侧，田间独坐寂默禅思，不久忽然天大霹雳，雷电风雨震动天地。时有耕者兄弟二人，忽闻此声同共怖死，又有四牛亦复顿绝。时彼村人，闻有耕者二人怖死，或是父母、妻子、知识，合村相随，涕泣来看。我于尔时方从禅觉，见地泥水，又有众人集聚号哭。有一人来，我即问言：何故人众聚此悲泣？彼人答言：世尊，向者不觉雷电霹雳声耶？我村之中，兄弟二人在此而耕，同时为于霹雳所杀，及以四牛亦皆俱死。云何世尊而不觉知？如来向者为是得眠？为是入于灭尽定耶？即答之言：我向不眠，亦不入定，端寂坐禅，故不闻耳。是时彼人闻佛此语，深生奇特叹未曾有，心自念言：坐禅乃有如此之力。我即为其种种说法，既闻法已，于诸法中远尘离垢得法眼净。”时弗迦娑闻佛此言，生希有心，而白佛言：“本见我师坐禅之时，五十车过而不闻知，谓为奇特。今者如来说此二事，百千万倍不可为比，如来禅力不可思议。”即便从佛受三归依。如来为说种种妙法，其闻法已，心开意悟，远尘离垢得法眼净。即语侍人：“汝可取我金色劫贝二张持来，我欲上佛。”侍人奉敕，即取将来。时弗迦娑手执劫贝，长跪佛前而作是言：“我今以此奉上世尊，唯愿哀愍，即赐纳受。”尔时，世尊答弗迦娑：“我今为汝受取一张，可以一张施于阿难。所以者何？阿难日夜亲侍我侧，且又今日看我疾病。若有施主，施于病人及看病者，斯则名为满足大施。”时弗迦娑闻佛此语，欢喜踊跃，即以一张置佛足下，又持一张至阿难所，长跪白言：“我今以此奉施尊者，唯愿纳受。”阿难答言：“善哉！善哉！汝今能信天人师言，令汝长夜永得安乐，我为汝受。”于是，弗迦娑还至佛所，如来即复为说诸法，其闻法已，得阿那含果。时弗迦娑复白佛言：“我今欲于佛法出家。”佛即唤言：“善来比丘。”须发自落，袈裟著身，即成沙门，得阿罗汉。尔时，如来从其面门放种种光，青黄赤白玻瓈红色。于是阿难顶礼佛足，长跪叉手，而白佛言：“不审世尊，有何因缘，而现此瑞？”佛即答言：“阿难，当知我有二时放大光明：一者、在菩提树欲成佛时放大光明；二者、欲般涅槃放大光明。阿难知不？我成阿耨多罗三藐三菩提，尽于夜分般涅槃时，亦复如是。汝今当知，我于今者后夜分尽，在鸠尸那城力士生地，熙连河侧娑罗双树间，入般涅槃。”说此语已，诸比丘众，虚空诸天，悲号啼泣不能自胜。尔时，世尊与比丘众到迦屈蹉河。世尊即便入河洗浴，洗浴讫已，共比丘僧坐于河侧。尔时，淳陀心自咎责：“世尊因受我之供饭，而患腹痛，欲般涅槃。”尔时，世尊知淳陀心，告阿难言：“汝今当知，一切众生勿自责言，如来因受我之供饭，致使身患而般涅槃。所以者何？如来出世，有二种人，获福最上：一者、欲成阿耨多罗三藐三菩提时，而来奉施；二者、如来临欲般涅槃时，最后供饭。此二人福正等无异，所获果报不可称计。如此二施难可值遇，如优昙钵华时时乃有。”尔时，世尊即告淳陀：“汝今心意正有此念，不应自生如此悔责，已获无上难得之宝，宜应自生庆幸之情。百千万劫，佛名难闻；虽得闻名，见佛又难；虽得见佛，供养又难；虽得供养，在此二施，亦又甚难。汝今已果，不久当获辩才、智慧、色、力、寿命。”尔时，淳陀闻佛此语，心生欢喜不能自胜，而白佛言：“快哉！世尊，我今已得如此大利。”尔时，世尊而说偈言：“布施者获福， 慈心者无怨，为善者消恶， 离欲者无恼，若行如此行， 不久般涅槃。”尔时，世尊说此偈已，告淳陀言：“汝今应以最后施福，广为人说，令得闻者长夜获安。”尔时，世尊告阿难言：“我今欲进鸠尸那城力士生地，熙连河侧娑罗双树间。”阿难白言：“唯然，世尊。”于是，如来与诸比丘前后围绕，而便进路渡熙连河，住鸠尸那城力士生地娑罗林外，语阿难言：“汝可往至娑罗林中，见有双树，孤在一处，洒扫其下，使令清净，安处绳床，令头北首。我今身体极苦疲极。”尔时，阿难及诸比丘闻佛此语，倍增悲绝。阿难流泪奉敕而去，至彼树下洒扫敷施，皆悉如法，还归白言：“洒扫敷施，皆悉已毕。”尔时，世尊与诸比丘入娑罗林，至双树下，右胁著床，累足而卧，如师子眠，端心正念。尔时，双树忽然生华，堕如来上。世尊即便问阿难言：“汝见彼树非时生华供养我不？”阿难答言：“唯然，见之。”尔时，诸天龙神八部，于虚空中雨众妙华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华而散佛上，又散牛头栴檀等香，作天伎乐歌呗赞叹。佛告阿难：“汝见虚空诸天八部供养我不？”阿难白言：“唯然，已见。”世尊又复告阿难言：“欲供养我报于恩者，不必以此香华伎乐。净持禁戒，读诵经典，思惟诸法深妙之义，斯则名为供养我也。”尔时，有一比丘，名优波摩那，如来昔日未取阿难为侍者时，其恒执事看视如来。时优波摩那，既见如来卧双树下，心大苦恼，在佛前立。尔时，世尊而告之言：“汝今不须当我前倚。”优波摩那即却一面。尔时，阿难心生疑念：“我侍佛来经历年载，未曾见佛作如此语。今日何故不听前立？如来今者不久便当入般涅槃，而复不听在前悲泣。”于是，阿难即礼佛足，长跪叉手白言：“世尊，我从昔来侍佛至今，数数在于世尊前立，而未曾闻令我却退。今者何故语优波摩那使避前耶？”佛言：“阿难，诸天龙神八部之众，闻我在于娑罗双树右胸而卧，皆悉竞来瞻视于我，从虚空中累至于地，四面充满，各三十二踰阇那。此优波摩那比丘，当我前立，天龙八部生不喜心，作如是念：如来今者在双树间，不久便当入般涅槃，我等最后瞻视之时，而此比丘当佛前立。以是因缘故令之却。阿难知不？今此八部，或有悲泣不能自胜，或有懊恼迷闷欲绝，或有以手自拔头发，或有牵绝严身具者，悉皆同声唱如是言：如来今者入般涅槃，何其速哉！如来出世难可值遇，如优昙钵华时时乃现，而今不久入般涅槃。呜呼苦哉！世间眼灭！我等从今谁为归导。离欲诸天皆悉叹言：呜呼世间极为无常，无有受生不归灭者！又彼诸天共相谓言：世尊昔日或在毗耶离城，或在王舍城，或在舍卫国并及余处，安居讫已，诸比丘众从四方来，问讯世尊。我等因此，得于路侧见诸比丘，礼拜供养，听受经法，长获福利。世尊今者既般涅槃，诸比丘僧安居竟已，无复问讯，游行处所。我等不复得于路侧见诸比丘，礼拜供养，听受经法，从今永失如此福利。”尔时，如来告阿难言：“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于我灭后，能故发心往我四处，所获功德不可称计，所生之处常在人天，受乐果报无有穷尽。何等为四？一者、如来为菩萨时，在迦比罗旆兜国蓝毗尼园所生之处；二者、于摩竭提国，我初坐于菩提树下，得成阿耨多罗三藐三菩提处；三者、波罗奈国鹿野苑中，仙人所住转法轮处；四者、鸠尸那国力士生地，熙连河侧娑罗林中双树之间，般涅槃处。是为四处。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，并及余人外道徒众，发心欲往到彼礼拜，所获功德悉如上说。”尔时，阿难闻佛此语白言：“世尊，我从今者当普宣告诸四部众知此四处，若往礼拜功德如是。”尔时，阿难复白佛言：“若有善心诸优婆夷，善持戒行，乐听经法，欲见比丘，我等从今当云何耶？”佛言：“汝等从今勿与相见。”阿难言：“若脱遇会与之相逢，当复云何？”佛言：“勿与共语。”阿难言：“若不共语，其脱咨请，欲闻经法，当复云何？”佛言：“应为说法，但当善摄汝身口意。”