2022年经贸日语专业的自荐信.doc

经贸日语专业的自荐信 想境地，人生也有涯、知无涯、思无涯，我们不可能在有生之年通达如此一个智慧的顶点，因此我们所能做确实实是爱智慧。另外一方面，我们也能够把哲学、科学和宗教作一个比照，来看一看哲学的性质。科学、宗教、我们说哲学恰恰处于两者之间。科学是我们认识世界、改造世界的工具和手段，它诉诸于理性，建立在经历观察根底之上，它是对自然的认识，构成的是具有一定普遍必定性的科学知识，那么宗教呢，它是起源于人类的终极关怀，它是试图超越一种有限性到达一种超验的理想境地的如此一种境地。那么在宗教看来，如此一个理想境地，如此一个超验的存在是认识所不能通达的，只能靠信仰。比照起来哲学居于其中。一方面我们明白哲学是理论化的世界观，或者我们称之为关于世界观的学说或者理论。因此它是诉诸于理性的。另外一方面，它也是起源于终极关怀，它要处理的是宇宙万物最深邃的奇妙，人生所能通达的至高无上的理想境地。从这个意义上来讲，哲学处于一个有利的地位，由于科学并不关怀，或者关注或者它并不能够处理终极关怀的征询题。另外一方面呢，宗教又缺少理论上的合理性，从这个意义上来说哲学有它的有利地位。但是这个有利的地位恰恰也是它的短处所在。我们想一想，科学关于它面对的自然能够构成具有一定普遍必定性的科学知识，而对那个终结关怀的，理想的、无限的那样一个对象，我们是不可能构成知识的。同时，哲学也缺乏宗教所具有的信仰这个方便法门。如此一来哲学就处在一个特别为难的境地，它要通过理性去认识一个无限永久的境地，但是，那个境地又是理性认识所无法把它变成一门科学来表达出来的。结果，哲学征询题，就变成了一种没有终极答案，但人类又永远在追征询的如此一种难题。实际上，我们在日常生活中遇到的这个征询题，能够分成两类，一类我们称之为征询题，一类我们称之为难题。所谓征询题，确实是通常能够有答案，能够有统一答案的如此的一种征询题，比方11等于2它确信有个确定的答案。但是我们更多的遇到的征询题是什么呢？没有一个标准答案，只有各式各样不同的处理方式，这类征询题我们就称之为难题。哲学确实是如此一类难题，而且是难题中的难题。那么，当我们用科学来衡量哲学的时候你立即就会觉察，它几乎没有一个征询题不是充满争论的，几乎没有一种理论确实是能够到达哪怕是相对的普遍必定性的。如此一来，批判哲学的人有了一项特别有利的致命的武器确实是科学。维护哲学的人，多了一块去除不掉的心病。由于他们面对这个征询题感到特别困难，因此几乎所有研究哲学的人都在千方百计地证明哲学是科学，而至少哲学理论上是科学的，也许它如今不是科学，但是它今后会成为科学。实际我认为不管是批判哲学的人，仍然维护哲学的人假设他用科学作为一个衡量标准的话，他事实上就堕入了一种偏见和误解之中，他误解了哲学的本性，哲学是一门学征询一门学科，但它不是像自然科学那样的一种科学。事实上我们想一想，我们是不是非要要求一切学征询，一切学科都是要像自然科学那样的学科呢？自然科学包括技术它是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们都具有使用和有用性，它是效劳于我们的，但是我们明白科学知识它是中性的，工具和手段总有一个效劳的一个对象，一个目的。我以为，哲学就应该处理如此一个征询题，确实是我们所有的知识我们所有人生的目的终究是什么？它应该承担起这项任务来。因此在这个意义上，我们能够把哲学看作是广义的人生哲学。那么我们可能会征询，哲学征询题既然是没有终极答案的征询题，当我们面对这些征询题的时候，带来的是痛苦，我们为什么还要追征询这些征询题？为什么还要追征询这些征询题？我明明白哲学面对是无法处理的征询题，为什么我们不去放弃它，还仍然追求这个征询题。让我们回到我们一开场讲的例子，确实是伊甸园的神话。那么在伊甸园的神话里边，它讲的是亚当、夏娃由于吃了智慧之树的果子因此有了死亡，被赶出了伊甸园，基督教把它看作是原罪。那么我们从哲学的或者文化的角度来讲，它并不是说人由于有了智慧确实是有死的，而是说人有了智慧就认识到，明确地明白了本人的有限性。在这个意义上，认识到本人的有限性，明白人终有一死，它是智慧的代价。智慧的代价。我们想当人类从自然中脱颖而出，割断了和大地母亲的脐带，他终于能够自由地、独立地在这个世界上存在了。那么在他面前会出现一种什么情况呢？一方面，我们人类像其他一切自然存在物一样，像一块石头，一棵草、一棵树是一样的他要服从自然法那么，这是不可抗拒的客观规律。人是有限的，但另外一方面人由于有了理性，他就有了超越本身有限性的一种理想。因此在这个时候，在人的面前，就出现了绝对、相对、无限、有限、永久、临时、理想、现实、彼岸、此岸宏大的冲击。而在他们之间横着的是一道不可逾越的鸿沟。从这个意义上来讲，终有一死的人追求永久，但追求永久的人终有一死，这是人成其为人最根本的一项悖论。而哲学恰恰就由此而生，我们称之为终极关怀。我们想一想，当无限、永久的太阳从地平线的远处升起的时候，人类能不能不去追求这个理想，不去热爱智慧，他能不能只是心甘情愿地只是做一个有限的自然存在物，那是不可能的。由于仅仅作为一个自然存在物而存在，而放弃对无限永久理想的追求，这意味着你仍然仍然自然存在物，你还不是人。因此我们能够把智慧的痛苦看作是人成其为人的洗礼。那么我们想一想，终有一死的人追求永生，追求永生的人终有一死。也确实是说在现实中我们不可能真正地实现我们的理想，但是我们又不可能放弃我们的理想，哲学征询题归根结底最终就反映了如此一种终极关怀。也确实是说它反映了人类理性，人类精神试图超越本身有限性通达一个无限自由境地的如此一个追求。从这一点来看，我们还能够从伊甸园的神话引出另外一个话题，确实是自由的征询题。我们不考虑宗教的征询题，我们考虑自然，通常我们说，人是自然开展到最高阶段的产物，我们说最高级的阶段，迄今为止我们这一点仍然能够值得骄傲的。但是假设考虑到人类社会的开展，面临着对自然的一种消灭，比方我们说环境、环境危机等等，也确实是说人类的活动在某种意义上可能对自然是一种消灭，我们同样能够推出一个悖论，自然为什么会产生出一个自我消灭的产物？我感受我们能够有一种解释，那么我们把人看作是自然的最高阶段，他高在什么地点，自由。但人的自由，是有限的自由。一种有限的自由它需要在各种不同的可能性中去选择去筹划。那么，它的这种选择和筹划终究会产生什么后果，并不是他都能够都预见到的。结果就会出现什么情况？中国有一句老话叫做一失足成千古恨，再回首已百年身。确实是当我们进展自由选择筹划的时候，我们也要为它负责，我们要为它承担后果。而我们的自由不是上帝的自由，我们是人的自由，是有限的自由。你不可能预知到所有的情况，因此我们说自由本身，实际上就意味着冒险，我们任何筹划，任何选择都意味着冒险。同样当我们以自由的存在，因此是有限的自由，生存在这个世界上的时候，对人来说，关于一个有理性的人来说，它就不仅仅心甘情愿地作为一个自然存在物，它在这个世界上就寻找某种意义和价值。一个没有意义、没有价值的世界是人无法忍耐的世界。但是终究以什么意义，什么价值作为人生的目的？并不是人能够充分全面确定地认识到的。那么，以价值的方式存在，同样对人来说是一种冒险。那么从这个意义上来讲，智慧作为一个理想的境地，它实际上是人为本身确定的一个价值取向，一个理想的目的。也确实是说我们在现实世界之上，营建了一个理想世界作为我们努力的方向。如此一个理想世界不仅仅是我们不可能现实地通达的，它只是我们的理想。而且它本身也是一种开放的境地，它是一个开放的境地。从这个意义上来讲，哲学征询题不可能有一个终极的答案，它都是我们试图要面对如此一些征询题的时候，所提出的各式各样不同的处理方式。那么，我们想如何学哲学。你说你哲学征询题是永久无解，但是人类又不得不去追征询的征询题。它表现为一种智慧的痛苦，但确实又是人必须去经受的一种洗礼。那么我们如何去学哲学？我想在座各位或许都有读哲学著作的经历，由于哲学不仅仅征询题难解，哲学著作晦涩难明白是出了名的。特别少有人说我看哲学著作像读小说一样。但是你要想理解哲学家们的思想就只有读他们的书，但这里边就有了一个征询题，我想主要是语言的征询题。我们只有一种语言，自然语言或者叫做日常语言，当我们用如此一些来自自然生活的语言来表达日常生活的时候，我们不会有困难，即便一个概念发生歧义它在不同的场合我们运用自如，不会产生什么困难。但是当我们要用表达日常生活的这些语言，同样要用它们去表达哲学征询题，哲学对象的时候我们就堕入了窘境。借用莎士比亚一出戏剧的名字，我们的语言就变成了“一仆二主”。它既要表达的是日常生活它没有征询题呀，但是你要用它去表达那个无限永久的境地，它就会堕入了窘境。因此哲学家不是说他们不想有话好好说，他们不是说不会正经说话，并不是说都想故弄玄虚，我把这个东西弄的难得让大家都不理解才好，不是的。哲学家都希望把本人的思想说得特别明晰，让大家都能够接受。惋惜他做不到。那么如此一来，我们在阅读哲学家的著作的时候就面临的困难在哪儿呢？确实是说他是千方百计苦于找不到适宜的语言来表达他的思想，而我们要借助他的思想去接近他所表达的对象。我想难确信是难，但是并不是没有处理的方法。处理的方法确实是明确哲学家所面对的征询题，熟悉他所使用的概念，遵照他的思路，理解他的思想。那么从这个意义上来讲，学习哲学事实上不应该说学。我们有时候说哲学不是学出来的，也不是教师站在这儿能够教出来的。它不是一个知识的传授和学习，它是一种考虑。而如此一种哲学的考虑，它是围绕征询题而产生的。只有当我们把哲学家的征询题当作我们本人切身的征询题，或者把我们本人的征询题上升到哲学的高度，我们才能真正进入到哲学考虑的层面，才能够上路，进入到哲学蕴思的如此一条道路上去。公元前六世纪泰勒斯作为哲学的始祖，他留下了一句话，叫做“大地浮在水上”。这个英国哲学家罗素他在他的西方哲学史里边写到这里的时候发了一番感慨，他说人们感遭到学哲学就要进入到一个神圣的殿堂，劈头你面对的是这么一句话：“大地浮在水上”，不免让大家感受有点气馁。说你说大地浮在水上，这算什么哲学呀？假设你从内容上来看，确实，我们今天是不是会认为大地浮在水上，这句话对我们今天有什么意义。但是从哲学的角度来说，我们就会征询它要面对是什么征询题，它以什么方式来处理这个征询题。那么在希腊哲学诞生之初它要处理的是宇宙万物的根源征询题，按照亚里士多德，所谓根源确实是万事万物从它那儿来，消灭之后又归到它那儿去，一切都在变化，唯独它不变的东西。事实上它产生于希腊一个特别朴素的一个感受，他看到自然界生灭变化，按照人们的常识，有生就有死，但是我们所面对的自然生生不已，循环不已，四季交替、草木枯荣，它没有变成没有，它不断存在。因此希腊人就感遭到惊奇，它认为在这个变化之中，一定有什么东西是不变的，因此他们就要在自然中去寻找这种不变的东西。那么泰勒斯所说的“大地浮在水上”，要说确实实是水是万物的根源。而在那个时候，希腊人在进展哲学考虑的时候，不像我们今天随意拿出来概念就能够使用，随意拿出来哲学概念就能够使用。他们还没有从感受经历中超拔出来，他们还没有构成抽象的概念，因此他们就只能用一种意味的方式来表达用水来意味表达那种流淌的、变化的根源。我们想一想，泰勒斯面对的如此一个征询题，是不是我们今天就把它处理了？是不是我们这个世界，我们这个太阳系，我们这个宇宙就已经处理了万物终究从哪儿产生？没有，这征询题也是我们还在面对的征询题。因此考虑哲学家们的征询题，考虑他们的学说的时候，我们并不是仅仅关注于他所表达的内容，有时候关注它的内容是会特别可笑的。但是你要关注到他的处理征询题的方式，你会觉察他对我们来说也提供应我们一种借鉴，提供应我们一种选择。那么，从这个意义上来说，我们说学习哲学确实是学习哲学史。哲学确实是哲学史，哲学并不存在于哪一个体系里面。它存在于过去、如今乃至今后所有围绕哲学征询题所提出的处理方案里面。把所有这些东西综合在一起，才能构成一幅开放的哲学图画。我们想一想，假设有一个征询题是能够处理的，那么不管你通过了多长时间，不管你通过了多么艰辛的探究，我们明白这个结果，我们直截了当把握确实实是这个结果。但假设有一个征询题，没有终极答案，只有各式各样的处理方式，那么你就会发现，所有这些处理的方式，就没有谁高谁低的区别。它们都是等值的，由于征询题没有处理，你也没有处理我也没有处理。在这个意义上来说，亚里士多德，不可能掩盖柏拉图的光芒，黑格尔也不可能替代康德的位置，哲学家留给我们确实实是一座一座的里程碑。在这个意义上他们都超越了时间，超越了历史。那么我们在学习哲学史，学习哲学的时候，无非确实是把哲学家们思想的征询题再思它一遍，把哲学家们走过的路再走一遍。那么当我们如此去通过我们的努力去走上这条思想之路的时候，也确实是我们的思想去思想哲学家们的思想，也确实是思想和思想之间的对话。那么如此一种对话，确实是通过读书的方式进展的。因此我们学文科的，学哲学的同学，我们不像学理科的需要实验室，我们也需要，我们的实验室就在这儿，我们的实验室确实是本人的思想。从这个角度来说，哲学史上的哲学家思想既具有历史性，他们互相之间因此有继承开展的关系，但是就他们每一个人都提供了不同以往的具有本人独到的处理征询题的方式来说，他们又都具有独立的价值，他们同时又具有现实性。你看起来几百年上千年，哲学家的思想，当我们读他们的书的时候，考虑他们的征询题的时候，我们并不是发思古之幽情只是对古典东西的一种爱好，我们仍然为了把哲学进一步把它思下去，把它推进下去，去筹划、选择、开辟我们的处理方法。那么我们的处理方法因此要站在前人的根底之上，你要用特别短的时间把前人所思所想都把它思一遍想一遍在你所思所想的过程之中，哲学家们的思想就复活了。因此复活不是复古，事实上他们本身确实是活的，只不过是潜在的，通过我们的考虑使他们获得了现实性。那么我想作为一种智慧的痛苦，事实上里边也包含着智慧的欢乐。做人确实是一种痛苦，但同时做人也有做人的欢乐。哲学尽管不可能最终地处理如此一些征询题，但是哲学的所有意义都包含在这种无穷的考虑和探究之中了。从这个角度来讲，希望有更多的人来学习哲学，爱好哲学，也确实是说更多的人走向爱智慧这条道路上去。由于我们如今这个社会，我们说现代社会是建立在一个现代化的分工越来越精细的如此一个根底之上的。我想我们各个专业的同学都有，我们每个人都必须在现代社会这个大机器上找到你的位置，并为这个位置付出你全部的精力。你会从事这种工作或者那种工作，或者这个学科那个学科，我们每个人从事不同的学科，比方数学、物理、化学、机械等等互相之间共享我们的成果，只有当我们每个人把本人的所有精力集中在某个学科的二级学科下面的研究方向的分支某个征询题上也许你花了一辈子精力，你把这个征询题处理了，你能够获大奖，你能够名垂青史，你有没有精力对所有学科都能够掌握？那是不可能的。这就引来了现代社会一个叫做专业缺憾的征询题。实际上我们每个人都付出了沉重的代价，我们都是以牺牲和放弃其他才能其他爱好而把所有精力集中在某个学科，某个方向上来承担起这个社会的责任。因此我们叫做互相共享各自的成果。我们大家会觉察一个特别有趣的现象，科学与技术的开展它的理论确信是越来越复杂，越来越深化，但是他们的使用性越来越简化，越来越简单。最典型的例子确实是电脑，计算机。我们经常使用的windows这个操作系统，我想windows有一个广告用语叫做所见即所得，事实上它那个所见即所得的背后那个复杂理论和你那个所见即所得是风马牛不相及不可能是一样的。但是我们完全能够不理解它的理论，拿过来就能够使用。那么如此一来我们在现代社会之中，每个人处在一个位置，你在从事一个行业，一个专业，互相之间共享各自的成果。那么哲学是不是也能够如此做？有一些人，专门研究世界观、人生观和方法论。我们大家拿过来分享不可能的。我们想一想，我把哲学假设看作是广义的人生哲学，或者你确实是说哲学是世界观的话，它需要的是考虑，需要的是自觉，需要的是你本人灵魂在场。并不是拿过来就用，你必须本人去考虑。因此我感受，我们学哲学，并不应该只是专家才做的一项工作，我们不能说确实是让一些专家去关注世界观的征询题，让他们去关注人生的意义和价值的征询题，我们大家都不关怀了。然后他们提出来的一些人生观、价值观我们拿过来就用，我们想一想人生之路总是我们本人去走的，那毕竟是我们本人的人生不是别人的人生。因此从这个意义上来讲，哲学应该是每个人都应该考虑的征询题。哲学应该每个人都去作为一个爱好的征询题。实际上大家要想一想哲学征询题和我们日常生活是亲切相关的，并不是和我们生活离得特别远。举一个例子，就我如今在演讲的这张桌子，事实上从这张桌子能够征询出许多哲学征询题。你比方说桌子终究从哪儿来的？它是由什么材料做的？为什么叫做桌子不叫做椅子，使桌子叫做桌子的是桌子的材料呢？仍然桌子的概念？假设说使桌子，我们明白构成桌子能够有铁的、塑料的、木头的、石头的各种材料，那么它一定是符合桌子的概念我们才叫它做桌子，但是桌子能够是生灭变化的，相对的存在，桌子的概念我们说是不变的，但是假设桌子都消灭了，桌子的概念在哪儿？假设你说桌子是由桌子的概念来确定的，它以什么方式存在在桌子里面？再有我们对这张桌子能够构成我们关于桌子的知识，我们如何来确定我们关于桌子的知识和桌子确实是符合一致的？我们如何来去比照我们关于桌子的知识和这张桌子本身？这些征询题都是哲学里边，里边有些征询题是到如今为止还没有处理的征询题。因此你看起来简单不简单，它确实是我们面前一张桌子，因此你看起来哲学征询题离我们日常生活特别远，事实上它离我们特别近。只是由于哲学家们考虑方式上的。那么哲学也走过它的弯路，使哲学越来越远离社会生活。你比方说我们有时候如此来讲，我们说哲学家他所理解的世界和我们日常人所理解的世界正好是颠倒的。我们在日常生活中，四周的这一切我们认为是实实在在的，但是哲学家就会告诉你，你四周这些东西都是假象，真实的存在是它的背后那个普遍一般的本质，它和我们日常人理解的世界都不一样的，这是古典哲学的一种思路。那么像西方哲学沿着这个思路试图通过一层一层抽象去把握这个世界。这条路最终被断定走不通的时候，哲学家又向下走就像我们刚刚提到的关于桌子和桌子的知识，这是在认识论有了主体、客体分别之后才会产生的征询题，那么我们要追征询征询题能够向下回溯，回溯到还没有构成主体、客体区别之前，我们和桌子打交道。实际上想跟大家讲确实实是哲学因此有它深化、晦涩难明白的地点，但是哲学实际上和我们日常生活是亲切相关的，大到人生的价值和理想，小到我们日常生活的详细的事务都能够和哲学有关，但这种关系不是我们说是一种知识的关系或者直截了当的关系，我们也不应该把哲学，好似是一切东西都能够纳入到哲学之中去了，哲学有哲学关注的对象。那么，最后我想一方面我们感激大家和我一起来讨论智慧的痛苦，实际上我们也在经受一个智慧痛苦的洗礼。另外一方面呢，我们也希望大家通过我的演讲，大家能够对哲学产生爱好，那我觉得就感到特别地荣幸，好，感激大家！