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孔子“孝悌”之道的内涵及意义 孔子“孝悌”之道的内涵及意义 黄怀信 摘要 孝悌，是人伦之必须。它不仅可以促使家庭和谐，而且有助于社会和谐。孔子讲究“孝悌”，不仅有完整的“孝悌”之道，而且其内涵丰富。比如他主张孝养父母必须敬，认为孝子不能让父母为其行为担忧，主张孝子必须维护父母的声誉，认为孝子必须顺从父母，认为孝子必须继承父亲的遗志、孝子必须在做人和事业上有所成功等等。除过子女对父母讲孝，孔子还认为弟子对老师也应讲“孝”。他把“孝悌”提到政治高度，认为“宗族称孝焉，乡党称悌焉”是“士”干事的人国家工作人员的重要标准。这些思想，均值得批判地加以继承和弘扬。关键词 论语 孔子 “孝”“悌”讲孝悌，是中国人的传统美德。尚书尧典篇中，就有舜帝对“顽”父“嚚”母“克谐以孝”的记载，说明孝道在中国出现很早。康诰篇记周公的话说：“元恶大憝，矧惟不孝不友”可见不孝不友在当时已被认为是甚于“元恶”的丑行。而“友”，正是指“友于兄弟”，是悌的表现。孔子继承这一传统，对孝悌特别重视。他认为：“孝，德之始也；弟（悌），德之序也。”1论语中，就有 19 次提到“孝”，5 次讲到“悌”（本作“弟”）,可见讲“孝悌”是孔子的重要思想。“孝”为什么就是德之始呢论语学而篇记孔子说：“弟子入则孝，出则悌；谨而信，泛爱众而亲人；行有余力，则以学文。”可见他认为孝悌是一个人从小就应具备的基本品德。从小就应具备，所以为“始”。正因为如此，所以他的弟子有若进一步总结出：“孝悌也者，其为人之本”2 的论断。关于“孝”的具体内涵，按照说文解字的解释，是“善事父母”。字的结构，是“从老省、从子，子承老也”。子承老，即子女承事老人，故曰善事父母。至于怎样才算善事，并没有明确说明。尚书酒诰篇，也只提到“孝养厥父母”。看来，“孝”在中国，自古以来就是一个人人自明的真理，其基本内容是孝养。而在孔子那里（根据论语），则对“孝”赋予了更加丰富的内涵。首先，孔子认为，孝养父母必须敬。论语为政篇记子游问孝,子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别”可见在他看来，只供养父母还不能算是孝，真正的孝，必须是敬养。因为人毕竟是有感情的动物，如果只养不敬，与养犬马确实没有什么区别。道理无疑是浅显的，但很多人往往做不到，所以孔子借机予以批评。其次，孔子认为，子女不能让父母为其行为担忧。也就是说，子女让父母省心才算孝。论语为政篇记孟武伯问孝,子曰：“父母唯其疾之忧。”意思是只让父母为其疾病担忧。言下之意，就是说除疾病外，一切不让父母担忧。疾病之所以在外，因为疾病属于“天灾”，不是人的行为可以决定的。那么也就是说，子女要为自己的行为负责，不做使父母担忧的事，当然也包括毁伤自己的身体。孝经所载孔子在回答曾参所问时所讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”的话，无疑是对“父母唯其疾之忧”一句的进一步解释，看来孔子确有这一思想。三，子女必须维护父母的声誉。为政篇记孟懿子问孝,子曰：“毋违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰毋违。”樊迟曰：“何谓也”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼、祭之以礼。”所谓“毋违”，根据其下文可知，是指毋违于礼，即不要违反社会礼法。“生，事之以礼；死，葬之以礼、祭之以礼”为孝，也就是说生不事之以礼，死不葬之以礼、祭之以礼，就是不孝。生不事之以礼，死不葬之以礼、祭之以礼之所以为不孝，因为不按礼法事奉或安葬、祭祀，皆会被人指责；被指责的自然是子女本人，但其父母也难免跟着受害。比如今人指责一个人，往往说那是某某人的儿子，或者说某某人的儿子如何如何。可见会伤及父母的名声。所以，孔子以“生，事之以礼；死，葬之以礼、祭之以礼”为孝，无疑有维护父母声誉之意。当然，孔子对孟懿子提出这样的告诫，无疑是有的放矢，因为孟懿子可能有类似的行为，但真正内涵，无疑是要人们时时注意维护父母的名声，为父母争光。四，子女必须顺从父母，哪怕是不合格的父母。论语先进篇记孔子赞扬闵子骞曰：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”人不间于其父母昆弟之言，意思是人不说离间他与父母及兄弟关系的话。之所以言此，因为闵子骞的母亲是继母，经常虐待闵子骞。受虐待而人不说离间他们关系的话，说明闵子骞必定顺从他们而无怨言，所以外人无话可说。可见孔子认为顺从父母，哪怕是不合格的父母，就是孝。后世讲“孝顺”，恐怕就是这个意思。当然，这种孝，在现在看来一般人是不能接受的。五，子女必须继承父亲的遗志。论语学而篇子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”论语里仁篇也有子曰“三年无改于父之道，可谓孝矣”之章。三年无改于父之道，就是说在三年服丧期间，不改变父亲生前的办事主张或处事方针。显然，这里面含有继承父亲遗志的意思。当然，所谓三年，并不是绝对的。但三年不改，无疑是有道理的。因为三年服丧，为的就是悼念，如果遽改，显然服丧也就失去了其意义。六，子女必须在做人和事业上有所成功。论语子路篇记子贡问曰：“何如斯可谓之士矣”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次”曰：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”可见是把宗族称孝作为士的标准之一。士，就是干事的人。干事的人，自然有其事业。而又把宗族称孝作为一个条件，说明孝子在事业上一定要有成就。当然，做人方面也应该是成功的。孝经里引孔子说：“立身行道，扬名於後世，以显父母，孝之终也。夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身。”看来孔子的孝确实含有立身行道方面的内容。除过子女对父母，孔子还把“孝”用在弟子对老师和人对鬼神方面。比如为政篇记子夏问孝,子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馂，曾是以为孝乎”显然是指弟子孝敬先生。而“色”，显然比“敬”的要求更高。因为对父母只要心里面敬，容色方面有时侯可以不计。而对先生，容色和悦，则是时时必须的，否则就是不敬、不孝。事实上，社会上经常可以看到有子女对父母发脾气，却很少看到学生对老师发脾气，就是这个原因。关于孝敬鬼神，论语泰伯篇记子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。”言“致孝乎鬼神”，显然是指祭祀。可见在孔子那里，祭祀鬼神亦可谓之孝。这与诗书的说法是一致的。“悌”（本作“弟”），一般理解为顺从或敬爱兄长，其实并不全面。说文云：“弟，苇束之次弟（第）也。”引申之，凡有次第皆曰“弟”。兄弟有长有幼，即是次弟。既然有次第，就必须循其次第，所以才叫“弟（悌）”而循其次第，显然是双向的。即既要求幼从长，也要求长护幼。就是说兄要像兄，弟要像弟，兄弟之间要有“长幼之节”。当然，弟弟一方的责任更大一些，所以才有“弟弟”之称。因为“弟弟”，实际上就是“悌弟”。大戴礼记曾子立事云：“孝子善事君，弟弟善事长。”可见“弟弟”不是随便就能叫的。孔子不仅主张小孩子要“出则悌”，而且认为一个干事的人，即国家工作人员“士”，必须做到“宗族称孝焉，乡党称悌焉”。孔子讲“孝悌”的目的何在首先，善事父母，是人伦之必须，是一个正常人本应具备的德行。因为正像孔子所说，“子生三年，然后免于父母之怀”3。那么，乌鸦尚知反哺，何况人乎同样，“悌”也是人伦之必须。论语微子篇记荷蓧丈人“止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：隐者也。使子路返见之。至，则行矣。子路曰：不仕无义。长幼之节不（旧衍可字）废，君臣之礼如之何其废之也”子路转述孔子的话“长幼之节不废”，无疑是据“见其二子焉”而知，因为见其二子必有长幼之别。可见在孔子那里，长幼之节是不可废的人伦必须。其次，“孝悌”可使家庭和谐。闵子骞被称为“孝”，是因为“人不间于其父母昆弟之言”，而“人不间于其父母昆弟之言”，正是家庭和谐的反映。兄弟之间讲究“悌”，家庭自然也无“阋于墙”之虞。可见“悌”也有助于家庭和谐。再次，“孝悌”有助于社会和谐。家庭和谐，是社会和谐的基础，而且普通人对父母“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”4，必不违犯社会规范；“出则悌”，必能减少社会矛盾。若能如此，社会自然多一份和谐。而君“孝慈”，更能使百姓尽“忠”5；而君民一心，社会自然也就更加和谐。周易家人卦彖传曰：“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。”所谓“父父、子子、兄兄、弟弟”，主要就是指孝悌之道。可见古人已经知道孝悌关乎“天下定”即社会和谐安定。所以，孔子把“孝悌”提到政治的高度。如有人问他：“子奚不为政”他说：“书云：孝于惟孝、友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政”6 认为讲“孝”、“友（含悌）”就是讲政治。并且把“宗族称孝焉，乡党称悌焉”作为衡量是否称得上“士”的重要标准。可见孔子主张“孝悌”，并不是单纯出于人伦的考虑。需要指出，对于孔子的“孝悌”思想，今人一般只注意其“孝”，而很少提到“悌”，实在是很大的失误。事实上“悌”所起的社会作用，并不亚于“孝”。孔子说“出则悌”，说明“悌”并不局限于家庭。所谓“出则悌”，就是在社会上讲究“悌”。在社会上讲究“悌”，就是尊重社会上所有比自己年长的人，护让比自己年少之人。今天所谓“尊老爱幼”，实际上就在这个范畴之内。细观当今社会上人与人之间种种摩擦与纠纷的发生，主要都是因为当事人不知“悌”的缘故。而社会上一切不讲先后次序的无序现象，比如不排对、加塞之类，实际上也都属于不知“悌”的表现。所以，我们不但不应当忽略“悌”，而且应该大力提倡“悌”，教育人知道“悌”。如果心里面不知“悌”的道理而空讲和谐，和谐恐怕只能是表面的或一时的。