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学生读道德经的个人心得体会800字5篇 林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅道德经的人最初必需会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最终会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反响，我自我就是如此。”我想这也是每一个人读道德经的感受了吧。 其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告知给他的每一个人。告知后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长期，如何才能不被别人，被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。 老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰道”。于是我们后人再次根底上理解的“道”便是道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。可是老子又说了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。 “道”生万物，可是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物进展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此兴旺，科学家们也证明了自然界的进展是有规律的，它存在于互不一样的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必需的方法去熟悉它、体验它、并根据客观规律改造它。由此观之，老子在道德经中就已经提醒了宇宙的起初和自然的根源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。 老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰视的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。 “道”是事物固有的规律，是神奇难测而又隐藏在事物内部的东西，是不行理喻的东西，是不行及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。 “德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。” 老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而幻想中的“圣人”，是道的表达者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。可是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境地，一种养身之术。我们心中有德，必定愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。 老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追赶自我所需，觅求自我生存进展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综简单，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，所以一切纷争苦痛皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但全部种种皆需要人自我内省不已，都需要自我能够达物达人进而才能达己。 固然每本书都有瑕疵，道德经也不例外，他的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争剧烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。可是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。 读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清爽畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可_了。 又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑缺乏以为道。”层次不一样，领悟的道就有区分。道法自然，道亘古不变，看的就是不一样人不一样心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华 读道德经的心得体会800字2 道德经在中国几乎是家喻户晓，两千多年来一向影响着人们的思想和生活。读书就应与时俱进，不断吸取新奇养分，但同样也不能放下对传世经典和传统文化的学习。读高中的时候，我以前粗略的读过老子的这本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之后随着生活阅历的丰富，渐渐的体会多了一些。 在我看来，道德经是一部布满了东方才智的哲学著作，对中国社会和文化产生了非常深远的影响，对现代社会同样也具有很好的指导好处。其实，我们许多常说的典故和词语就来源于道德经，如无为而治、上善若水、大象无形等等。固然，虽然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全读懂也不是件简单的事，这天我主要想讲一下我读后的一点心得：柔弱胜刚毅。 万事皆有“道”，如为官之道、从商之道，还有此刻流行的养生之道等等，大到治理国家、治理企业、小到为人处世和个人生活，都离不开“道生之、德畜之、物行之，势成之”的道理就是说事物产生之后，要用道德去培育它，用实际行动去支持它，并且依照形势去进展它。老子在道德经中给予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以无穷无尽，就是由于它的本性是柔弱。假如把它运用到我们的生活中，就是柔弱胜刚毅。 柔弱与刚毅是一对冲突体，那么柔弱是如何战胜刚毅的呢它需要忍耐和抑制，需要韬光养晦、忍辱负重，需要年复一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都明白，水是至柔的东西，但是它却蕴含了无穷的力气。海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。其实，正是由于柔弱，它才蕴含着无穷的潜力，才能够永久布满活力。就像柔弱的小草，在狂风暴雨中随风飘摇，却永久不会折断，而高大强壮的树木，却很简单被大风摧折。 历也有许多的故事说明白这个道理。刘邦由于有柔弱的性格，到处留意慎重，每次大难临头都化险为夷，项羽虽然骁勇善战，惋惜他傲慢自大，到头来却身败名裂，乌江自刎。还有勾践“卧薪尝胆”、韩信“胯下之辱”的故事，都说明白这个道理。弓满易折，人强易亡，柔弱胜刚毅。试想，假如当年越王勾践不忍辱负重，意气用事，何来日后东山再起，报仇称霸同样，要是韩信不受跨下之辱，冲动之下拔剑杀人，之后的结果唯恐是以身偿命，默然消逝，就没有以后叱咤风云，击败霸王项羽流芳百世的将军了。 “野火烧不尽，春风吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是坚韧的。在抗日战斗中，当时弱小的中国忍辱负重，最终战胜了强大的日本侵略军。在此刻和平常代，我们国家一向坚持韬光养晦的外交政策，实际上就是不逞强，以低调的姿势参加国际事务的处理，赢得了世界各国的敬重，而美国凭借他的霸主地位，处处惹是生非，国际声誉每况愈下。 柔弱，并不是胆小怕事、唯唯诺诺，它在现代社会表现出来是一种虚心慎重、低调务实的态度，是一种虚怀若谷的胸怀。对于为人处世而言，柔弱是一种自我修养，它教我们要学会不自满、不逞强，要学会韬光养晦、安静致远，不要由于一时的胜利就沾沾自喜、得意忘形，也不要由于一时的失意就消极懈怠、丢失信念。对于为官从政而言，柔弱也是一种生存才智，即使身居要位也要低调慎重，要擅长守拙，不能锋芒毕露，否则弓满易折。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”适当的示弱，才能够以退为进，成为最终的赢家。 柔弱胜刚毅，这是古人教给我们的哲理，认真品读道德经，你能够感受到老子的思想穿越时空，直达我们的心灵。收起你的锋芒，保存你的实力，卧薪尝胆，以柔克刚，在相宜的时候主动作为，必将成就一份宏大的事业。 读道德经的心得体会800字3 道德经主要是论述两个方面：一是世界本体-自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要敬重、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。 一、人，意识与自然间的秩序 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物源于道，道是世界的本体，是的真，的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。 人法地，地法天，天法道，道法自然。道德经述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自己所用，从而造福人类，使人类社会天长地久。如果我们不依道而行，抱着人定胜天的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。 天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。功成身退，天之道也。天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自己所要到达的目标或抱负，由于天不负有心人。但是，功成之后要在适当的时候身退。树在招风，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的知足。 二、人与人之间的秩序 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，就应有一颗虚心的心，不耻下问，努力地用学问与道德来充实自己。，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自己潜力的抱负与目标。值得留意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。由于身体是革命的本钱。 不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，以其终不自大，故能成其大。知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。人不应有傲慢自大之心，完全无视他人的存在，傲慢自大只会使自己迷失方向，跌入万丈深渊。知彼知已，方能百战百胜。人贵有自知之明。以他人之长补自己之短，充分发挥自己的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完善的明天将被自己开创。 困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。整体离不开局部，局部有时也会打算整体。我们注意整体的同时，也不应无视局部的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。因此，我们在实现自己的抱负时，要从小事做起，从今刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现抱负。 柔弱胜刚毅。天下之至柔，驰骋天下之坚。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能战胜天下到坚之物，这是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，或许是很柔弱的，但在_之下，人民看起来的柔弱，却能_。如秦朝的来亡，便是一个例子。 上善若水。静能躁，寒胜热，清静为天下正。人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自己的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自己做到清静、无为。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、镇静地应对，最终将云开见日。如果自己先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。 夫唯不争，故无忧。见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。故知足之足，常足矣。知足不辱，知此，能够长期。人有一大缺点，那就是不知足。人要想转变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，持续一颗寻常心，方能知足。知足者，少有苦恼。无苦恼者，常带有微笑，能快乐、欢乐与幸福，这就能够使自己寿命延长，安度天年。 总的来说，道德经惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身快乐、欢乐与幸福。 读道德经的心得体会800字4 道德经通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对学问、反对乱为，主见静待事务自身的进展，自然成。道家强调乱用学问、乱用技巧、乱用智力，是很危急的事情。不作为，无学问、无智技在道家眼里是胜利者的根本特征。主见靠事物进展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。 几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我此刻认为这种看法可能是不识货的表达。道家强调不作为，无学问、无智技的根底是认为大自然自身会以最合理的方式存在和进展，顺着自然本有的进展事态、追随自然的节奏是最聪慧的做法。乱思、乱想、乱讨论、乱动颠倒了本末，把人的参加视为自然进展的主要条件，其实事物的进展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然进展下去，假如人过度干预会破坏事物最合理的自然进展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“才智”在大自然的固有才智面前往往成事缺乏败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导好处。 道家强调明白最根本的道理、规律和规章后，务必要追求愚、笨、傻、呆，务必少做少为，少思少想，别求知、别进展智力、别进展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，把握的学问越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪慧，乱为乱动的可能性越大。所以，少把握点学问，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你明白终极的总道理就能够了，你明白真正的本质性规律和法则就能够，其他的东西能不明白就不明白，能不清晰就不清晰，太明白太明白是有害的。 圣人不为大 道德经第六十三章提出了一个与巴菲特的想法全都的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。意思是说，出色的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢他们做的是比拟简单胜利的小事。对大事难事的把握和掌握，在于从简洁简单的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样由于没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积存小的胜利就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子确定是不懂此刻经济，财务经济，金融学说，但他有大才智，从简洁入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。 这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特胜利的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所查找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。” 提升胜利率的根本方法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积存在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的胜利之道。 读道德经的心得体会800字5 致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 此章历代的释意很多，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进展阐释。我从道家修身根本动身，得出新论如下： 此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而绽开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境地来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开头，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。 而“静”的过程从守开头，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境地。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。 于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为绽开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。 此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟绽开对天道、人道常理的延长分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵! 由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，全部释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原动身理解，而不就应依据时代思维做论证也。 学生读道德经的个人心得体会800字