试论《庄子》语言的美学意蕴.docx

试论庄子语言的美学意蕴内容摘要：庄子一书语言独具特色，不仅包含丰富的哲理意味，而且富有浓厚的文学色彩和审美意味。庄子崇尚模糊性的审美语言，传达不可言说的审美体验，追求无言独化的审美境界，丰富了中国古典美学理论，对中华民族审美趣味的形成有导源启流之功。一、模糊性的审美语言庄子天下篇曰：以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼行，以重言为真，以寓言为广。这意味着由于天下黑暗污浊，所以不能用庄重严肃的言词来述说，只能不拘一格，或借寓言以寄意，推演事理；或引用先哲的话使人信服；或用无心之言，随物婉转。所以，庄子一书的语言就具有一定的比喻性、模糊性，恍恍惚惚，而难以把握。庄子天地篇：视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉。神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。通过语言，庄子把道描述为视之冥冥，听之无声的恍惚之境，在冥冥的境界中，语言表现出海市蜃楼般的物象；在无声之中，语言又传递至和之音。因为道的境界恍惚深不可测，所以，万物化生。由于它的神秘莫测，它能够与万物相融，供养万物，成为生生不息的万物的归宿，语言就成为描述道存在的缘由。庄子以道作为立论的根基，表现在语言上，就是发展了道境的审美内涵。道既是宇宙的本原，又是人生至高的审美境界。庄子知北游中：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。这里提出大美的概念，并认为天地之美才为大美，大美的本质特征与道的本质是一致的，即自然无为，难以言说。圣人应当效法天地万物的自然无为的状态，做到不言、不议、不说，从而无为不谋，达到道的境界。天道有一段颇为相似的话：夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也，故古之王天下者奚也哉？天地而已矣！庄子进一步强化了语言对道的浑然一体的整体性和非认识得审美特性的描述。庄子用象罔、浑沌等语言的模糊性来说明道：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。庄子应帝王倏，即倏然以明；忽，即忽然之暗，浑沌即非明非暗，亦明亦暗，非无非有。倏、忽、浑沌是语言模糊性特征的表现，如果使用逻辑的语言来界定道的存在状态，就破坏了道本身。因为道是视之不见，听之无声，神之又神的，对道本身无需添加任何东西，续之则长，削之则短，是一个整体。庄子齐物论中论述了道这种无分界的整体状态，古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可能加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉。而未始有是非也。是非之彰，道之所以亏也。道是无分界、无是非的整体存在，文学论文发表定分界，辨是非，就破坏了道的整体意味，道就不成其为道了，亦无美可言了。如果用语言对之加以规范，道就失去了整体美的意味。二、不可言说的审美体验在庄子看来，人要真正体道，把握道，就必须达到物我同一，物我两忘的境界，这不仅是一种审美境界，一种超理性、超功利的境界，也是艺术创造所必须达到的境界。达到这样的境界必须有两个条件：第一，超越一切利害荣辱和形、色、名、声。达生篇中梓庆削木鐻的寓言。梓庆说他在创作之前，必斋以静心，不敢怀应赏爵禄，不敢怀非誉巧拙，清除一切外来干扰，即首先排除一切杂念，从利害、得失、荣辱之别的纠缠中挣脱出来，达到美学上的超功利的心境，即所谓澄心以凝思（陆机文赋）实际上这也正是艺术创造所必备的审美心境。因此，梓庆在排除种种干扰之后，使心思凝聚，然后入山林，寻找创造的素材。当他的创造精神高度凝聚时，他所要制作的鐻形象便成竹在胸了，所以鐻成，见者惊鬼神。此外天道也有同样的思想，视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！这就是说美感活动是一种非理性，超越形、色、名、声感性世界而进入无限、进入自由的一种直觉活动。从审美角度来看，这种对无限和自由的追求符合人类审美活动和艺术创造的本质。第二，通过心神专一，达到坐忘境界。庖丁解牛佝偻承蜩等寓言加以说明。庄子在这些寓言中反复讲了一个道理：心神专一，即所谓用志不分，乃凝于神。这也正是艺术创造的一条重要的规律，对这一问题表述最充分的就是庄子关于心斋、坐忘的论述。庄子人间世无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。在大宗师堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。心斋本是养心、养气的方法，它表明只要人的精神凝聚，达到达生篇所谓神全境地，这样心的作用就可以从感官活动中提升出来，即所谓的无听之以耳，而听之以心。这就如养生主中：以神遇而不以目视，官知止而神欲行。神遇、神行都是指主体的心神活动达到了挥洒自如的境遇。再进一步无听之以心，而听之以气。气也者，虚而待物者也。这里的气，就是心活动所达到的精纯之境，这种心境正是艺术心灵所蕴含的气韵生动的创造精神状态。庄子坐忘达到这种境界便能和天地同体而无偏私，和万物融合而不偏执，这就是物我两忘的天人合一的境界，是一种只可意会，不可言传的心理体验，是一种非理性的直觉。三、无言独化的审美境界齐物论篇中把声音之美分为三类，即人籁、地籁和天籁。人籁，就是人借助丝竹管弦而构成的声音之美；地籁，就是风吹自然界的大小孔窍而发的声音之美；天籁，即自然界众窍自鸣的声音之美。天籁是构成乐曲的天乐，这种音乐是看不见、听不到的。明乎无声无声之中，独入无闻和焉。（庄子天道）所以庄子说：无乐之乐，乐之至矣。由于音乐意境给人审美感受的延续性，就可以使让人从有声的音乐意境，进入无声的更高、更深远的意境之中。庄子把这一思想运用于文学艺术上，就是追求不可言传的艺术境界和无言独化的审美境界。庄子提出言不尽意观点。秋水篇：可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。在庄子看来，道是不可用形色声名的语言来描述、形容和判定的，具体语言文字不能把无边无际而且非常精微的内容表达出来。为了说明这个问题，庄子还引用了轮扁斫轮的故事。轮扁说他那种神妙的斫轮技巧，是无法用语言和文字表达出来的，是得之于手，而应于心但又口不能言的。言不尽意的命题为后人所称引，如陆机常恨意不称物，文不逮意文赋序刘勰言不尽意，圣人所难文心雕龙序志。这都是对庄子命题的说明和发挥。但是庄子并非根本否定文字，认为只是表达人们思维内容的一个象征性符号，是帮助人理解和获取意的工具。外物：筌者所以忘鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！庄子以筌蹄喻言说，以鱼兔喻玄理，鱼兔得而弃筌蹄，玄理得而弃言说，强调言的根本目的是在得意，言只是一种工具和手段，得到意之后就不能执着于言，而要忘言。正如陶渊明饮酒所言：此中有真意，欲辩已忘言。得意忘言符合文学艺术创作规律。在文学艺术中，很多东西是难以用语言直接描述出来得，即使用语言描述出来了，有些也只是表层的意境，还有遮蔽其中得深层意境无法表达的。所以人们常说意境深远，指的是在表层意境背后，还有丰富的意蕴，需要读者根据自己的知识、经历去进一步领悟、完善，而且不同的人，其体会也会不同。在艺术鉴赏中，表现得尤为充分。它讲求的是言外之意、意外之意、弦外之音。严羽沧浪诗话中称诗之上乘即在不涉理路，不落言筌。如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。在得意忘言得基础上，更深一层意境，即无言无意境界。庄子秋水中提出物之粗、物之精和不期精粗三个概念。经济文章发表言所把握的，是物之粗；意所把握的，是物之精；这两层都是有形的，而言之所不能论，意之所不能察致者，是一个不期精粗的无形的世界。对此郭象颇有会心地诠释：夫言意者有也，而所言所意者无。故求之言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。这个深得庄文旨趣的解释，从哲学认识论的角度揭示了文学艺术境界的秘密：求之言意之表，而入乎无言无意之域的思维方法。无言无意境界就是言之所不能论，意之所不能察致者的玄妙之境。在艺术审美经验中也是存在的，它既难以用语言文字来表达，又难以用某种思想意义来概括，使人有一种玩味不尽的韵味在其中。司马图所追求得味外之旨就是这种无言无意之美，犹如禅宗兴起之时，诗歌创造中讲究追求禅气，写出的作出得诗画有禅趣，要给人以禅思，这也是无言无意之美。参考书目：1、庄子集释郭庆藩撰，中华书局，1961年2、中国美学史第一卷李泽厚、刘纲纪主编，中国社会科学出版社，1984年3、中国美学史（先秦两汉编）李泽厚、刘纲纪安徽文艺出版社，1999年4、中国美学史大纲叶朗著，上海人民出版社，1985年5、中国美学论稿王兴华编著，南开大学出版社，1993年