文学批评发展史第五章ppt课件.pptx

新编中国文学批评发展史第五章 电子课件第五章第五章吕氏春秋与先秦文学批评的融会吕氏春秋与先秦文学批评的融会第一节第一节贵生重己的审美主体论贵生重己的审美主体论强调“全性之道”人本思想“适性”、“贵生”、“重己”的审美主体论吕氏春秋是由战国末年秦庄襄王丞相吕不韦的门客集体撰写的一部书。其中内容庞杂，“备天地万物之事”，它适应封建大一统帝国产生的需要，以恢弘的历史眼光和俯仰宇宙的气概，对宇宙自然、社会人事以及各种现象作了阐述，保留了许多有价值的文献资料。吕氏春秋对与文学批评有关问题的论述，大多体现在它的音乐理论中。先秦以来儒、道二家的文学批评观念中的“中和”思想，在吕氏春秋中得到了融合。吕氏春秋与淮南子历来以杂家著称。郭沫若在十批判书中指出：“在大体上它是折衷着道家与儒家的宇宙观和人生观，尊重理性，而对于墨家的宗教思想是摒弃的。它采取着道家的卫生的教条，遵循着儒家的修齐治平的理论，行夏时，重德政，隆礼乐，敦诗书，而反对着墨家的非乐非攻，法家的严刑峻罚，名家的诡辩苟察。”吕氏春秋中的重己、贵生、情欲等篇，带有浓重的道家养生色彩。本生篇指出：物也者，所以养性也，非所以性养也。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。不知轻重，则重者为轻，轻者为重矣。若此，则每动无不败。以此为君悖，以此为臣乱，以此为子狂。三者国有一焉，无幸必亡。今有声于此，耳听之必慊，已听之则使人聋，必弗听；有色于此，目视之必慊，已视之则使人盲，必弗视；有味于此，口食之必慊，已食之则使人瘖，必弗食。是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之，此全性之道也。吕氏春秋作者强调以“全性之道”作为基准来衡量审美活动，主张以主体的“全性”来选择声色滋味。虽然它也强调节制嗜欲，但完全是为了“全性”，而不是为了“修礼”。从以人为本的观念出发，吕氏春秋的作者突出了审美的需要必须与人的贵生相结合。吕氏春秋认为：“凡生之长也，顺之也。使生不顺者，欲也。故圣人必先适欲。室大则多阴，台高则多阳；多阴则蹙，多阳则痿，此阴阳不适之患也。”(重己)在当时物质生活成为许多人追求的唯一目标，秦王朝以权力财富为荣的风气下，吕氏春秋作者的这些观点显然是具有纠正时弊、为人们指明生活意义的作用。第二节第二节论音乐的论音乐的“和和”与与“适适”“声出于和，和出于适”的命题从音乐起源的角度谈“和”“适”作为审美过程中的心境设定“心必和平然后乐”与主体论“音亦有适”与客体论“衷也者适也，以适听适则和”与审美主客体的合一吕氏春秋对中国古代的音乐理论做出了杰出的贡献。它将和谐作为音乐的最高审美形态。所谓“和”是从各个方面去说的，即音乐自身的和谐，以及对象与主体的和谐。值得重视的是，它在传统的中和观念之上，还提出了“适”的概念，明确声明“声出于和，和出于适”，将“适”即是否适应主体作为音乐与艺术欣赏的价值尺度，这是中国古代文学批评史上的重要范畴。先秦时儒道两家对于“和”的问题均有论述，对于“适”则谈得不多，在庄子中的大宗师、骈拇和达生篇中也提到了“适”的问题，包括“适人之适”、“自适其适”和“忘适之适”三个层面，但没有作专门的论述。吕氏春秋的作者所以要在“和”之外另外标举一个“适”作为重要的范畴来讲，显然是为了彰显以人生为本体的思想。吕氏春秋的作者论音乐之“和”，是与它的宇宙观和人生观一体化的观念相统一的。作者论音乐之“和”的产生，主要是从音乐起源的角度去谈的。其大乐篇在谈音乐产生时说：“音乐之所由来者远矣：生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离，是谓天常。天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当。日月星辰，或疾或徐。日月不同，以尽其行。四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。萌芽始震，凝氵寒以形。形体有处，莫不有声。声出于和，和出于适，和、适，先王定乐，由此而生。天下太平，万物安宁，皆化其上，乐乃可成。”这段文字描绘了音乐从最初的始基“太一”生出，经过阴阳两仪的交感变化，与天地万物融为一体的过程。吕氏春秋论音乐起源的看法显然受周易的影响。周易在描述天地万物氤氲化生时指出：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”吕氏春秋用它来说明音乐的产生，认为“万物所出，造于太一，化于阴阳”，音乐也本于“太一”。但吕氏春秋论音乐的形成又突出了这几点：第一，音乐是由于“形体有处，莫不有声”而产生的，即万物形成后，物体运动的振响产生了音乐，这比春秋时一些思想家笼统地说“气为五味，发为五色，章为五声”(左传昭公二十五年）更加接近唯物主义。第二，它把音乐的“和”与天地的“和”联系了起来，认为音乐的和谐本于自然界的和谐，“四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚”，音乐之和是自然之和在音响上的反映。而且，音乐之和也受到社会人事的影响，“天下太平，万物安宁，皆化其上，乐乃可成”。反过来，“君臣失位，父子失处，夫妇失宜，民人呻吟，其以为乐也，若之何哉！”可见，音乐之和是社会与人世状况的反映。第三，最重要的是，它在先秦“以和为美”的思想中，第一次提出“声出于和，和出于适”，将“适”作为“和”的最高范畴，以为“先王定乐，由此而生”，这就比荀子等人的乐论大大前进了一步。吕氏春秋论“适”，首先将它作为一种审美过程中的心境设定，认为心境如何决定了审美对象是否适应于主体。换言之，能否达到和谐的审美境界，并不仅仅取决于对象本身，而主要取决于主体。吕氏春秋适音篇指出：耳之情欲声，心不乐，五音在前弗听；目之情欲色，心弗乐，五色在前弗视；鼻之情欲芬香，心弗乐，芬香在前弗嗅；口之情欲滋味，心弗乐，五味在前弗食。欲之者，耳、目、鼻、口也。乐之弗乐者，心也。心必和平然后乐。心(必)乐，然后耳、目、鼻、口有以欲之。故乐之务在于和心，和心在于行适。吕氏春秋的作者在这里指出，对声色之美的追求是人的本性使然，但是外界的声色滋味能否对人构成审美对象，关键在于主体心境如何。如果心境不乐，再好再美的声色滋味都不能成为对象.吕氏春秋进而指出“心必和平然后乐”，强调主体只有处于和谐的心境状态下才能对美声、美色、美味加以感受和品味，形成美感效应。这就打破了儒家乐论将和谐单纯视为外界感染所致的观念。“适”除了主体的心境因素之外，也包含着审美客体的因素。吕氏春秋指出：“夫音亦有适，太钜则志荡，以荡听钜，则耳不容，不容则横塞，横塞则振；太小则志嫌，以嫌听小，则耳不充，不充则不詹，不詹则窕；太清则志危，以危听清，则耳溪极，溪极则不鉴，不鉴则竭；太浊则志下，以下听浊，则耳不收，不收则不特，不特则怒。故太钜、太小、太清、太浊，皆非适也。何谓适?衷音之适也。何谓衷?大不出钧，重不过石，小大、轻重之衷也。黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也。衷也者适也，以适听适则和矣。”那么，什么是“适”呢?这就是“衷音”，即恰到好处，“小大、轻重之衷也”，只有这种和谐之音才能使主体感到和谐舒适。为此，吕氏春秋提出要调和音声，使物以适人，主客体达到和谐一致:“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也。有情性则必有性养矣。寒、温、劳、逸、饥、饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣”(侈乐)。吕氏春秋作为战国末期的一部杂家巨著，具有兼容并包、关注人生的特点。其“和出于适”的命题，具备了融合儒道文论的气魄。后来西汉的淮南子与魏晋时嵇康的声无哀乐论都在不同程度上继承了吕氏春秋的文学批评观念。【思考题】【思考题】1为什么说吕氏春秋的审美观融合了儒道两家？2吕氏春秋与秦汉文学批评的联系体现在什么地方？【参考书目】【参考书目】陈奇猷.吕氏春秋校释.上海：上海古籍出版社，2002许维遹新编诸子集成吕氏春秋集释北京：中华书局，2009