[山水养心] 日本 小山水.doc

山水养心山水养心 日本日本 小山水小山水走出钢筋水泥地，回到青山绿水间，于信仰和感动中，倾诉你的心情，放飞你的心灵。因为心灵比眼睛更需要一场旅行 。一直以来,我们习惯了在匆匆的岁月脚步中打量这个世界，其实我们忘了,当我们一直向外走、向外看的时候，我们一生的旅伴心灵,正在慢慢变得黯淡无色。来一场养心之旅吧,将旅行的视角由外而内,让心灵成为下一次旅行的主角。编者国学与山水中国人对山水的态度和西方人截然不同。中国人游山玩水，是崇尚和欣赏，而西方人则是探查和征服。中国人游山水，绝少以 “征服”了某座高山而引以为傲。人们欣赏的是它高不可攀，深不可测的含蓄之美，是“寻幽探胜”，意味着一种小心翼翼的赞叹激赏之情。中国人欣赏山，是欣赏它林木森森的含蓄和人迹罕至的空灵。唐朝诗人常用山林来造境，以表达他们对大自然的喜爱。因此，他们笔下的山是“石泉淙淙若风雨”的生机，是“只在此山中，云深不知处”的幽谧，是“落叶满空山，何处寻行迹”的隐逸，是在生活中奋斗浮沉之余，给自己的心灵寻访一个自由逍遥的空间，使心灵桎梏得以解脱。中国人游山是纯然精神上的快乐与解脱，绝无一丝欲“征服”而后快的敌意。他们的态度是谦和的，是爱与诚服的。中国人对水的态度也和西方人不同。中国道家哲学的具体象征就是“水”。从老子的“上善若水，水善利万物而不争”到“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，到庄子的秋水篇，借河伯与海来比喻见识的大小等等。中国人游山玩水，是“玩味”的“玩”。静态多于动态，用心灵多于用体力。最高境界像苏东坡赤壁赋的玩法，由“月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”而想象到自己可以“羽化而登仙”，最后体悟到“逝者如斯而未尝往也”的哲思。用这种哲思来面对世界宇宙，任何时候也不会演变成杀戮或自然生态的破坏。中国人几乎可以从日常一切活动之中提炼出令人感动的意义。即使游玩也不强调表面的体力与勇气。历来文人与武人都不鼓励匹夫之勇。中国人欣赏山水的态度也可以从山水画中看出。中国画中绝少穷山恶水，纵使孤峰插云，仍无险恶之感，多数山水画，在层峦叠嶂之间总有曲径通幽。在涧水上，或有小桥可通山径，隐约可达到茅屋一角，想象当是隐者的居处。也许有人会说，那是因为写诗作画的是文人的缘故，所以不去强调体力与勇气。不过，如果你细读中国武侠小说就会发现，其中更不乏山中高人隐士、武林大侠。他们是武人中的智者，多隐居山林，其生活情调典雅悠闲，绝少像西方人那样到处展现肌肉和力量。在中国武人心中，大自然也是宗师，而不是要征服的对象。人类确实克服了无数自然界的阻力，创造了文明，这是值得称道的。但是，人类真正的最终的成功，还是要与自然合作并善用大自然，因“征服”而贬损了对自然界的敬畏，固非人类之福；因“征服”破坏了自然界的生态，恐怕更是人类之祸了。寄情山水皈依自然世界上没有哪个民族像我们中国人这样领悟于山水、寄情于山水、皈依于山水了。登高远望，会感受到天地阔大与恒久的境界，感受到了融入这种境界中的逍遥与通畅。这种逍遥与通畅的感觉，是生命大境界的高峰体验，是许多临山悦水者的共有追求。一石一木，一丘一潭，一曲一溪，都隐含着生命的机趣，从中可以享受生命中许多不可言传的快乐。在这样的体验中，变得旷达，变得超凡。敬畏自然，感恩造化，游闹市则观嚷嚷人生，处空山则赏野鹤孤云。景无好坏，地无美丑，尽量放飞自由的心灵，此谓之曰心游。一旦你在享受旅游带来的快乐时能反观自己的内心，感恩造化的恩赐，这时旅游的就不只是身体而是插上翅膀的心灵。这就是心灵之旅了。“人生如逆旅，我亦是行人”，生命本身就是旅行，在生命的旅程中，亲手创造动人的风景和故事，可以算是旅行的本然了。旅游首先是一个寻找的过程。如何寻找，寻找什么，你自己最清楚。但不管怎样，第一步便是要走出去，别忘了，带着心一起出游。山水的教化，往往是在无形中潜移默化，润“人”无声的。山水如同人的灵魂，不管我们是背着沉重的人生行囊，还是春风得意缓步徐行，山水总牵系着纷乱的心，平息着浮躁的心，抚慰着破碎的心。感受着山水的宁静、博大和忍耐，换取一个平和的心境，让你的心鲜明，让你的心成熟，让你的心满足。如此山水在胸中，你便是智者了。面对生活，你的人生将进入另一种境界。山水之境 林泉之心从古到今，中国人一直保持着与自然相知相和的生命情调，一种仰观俯察宇宙的生命意识，一种处于山水之中的审美襟怀。将山水由实境的观赏游历，进入心之游历，从而得到一种哲学的彻悟，将山水作为自己颐养天性的一块温润之地，使自己的心灵与精神徜徉其间而得到自由舒展。这就是古人所说的“林泉之心”。孔子所说的“仁者乐山，智者乐水”，就是由“林泉之心”引伸出的人的精神气质与自然山水精神上的感应和共鸣。智者之所以乐水是因为水川流不息，具有一种动的特点，而智者恰好是在处事应对方面十分敏捷和机警，也具有动的特点。所以，这种川流不息、生生不已的动，正好是智者人格性情的写照，水的“动”形成一种异质同构，具有内在的拟人化的人格一致性。同样，仁者之所以乐山，是因为仁者不忧，仁者是宽厚稳健、充满爱心的人，具有一种博大的胸怀、深沉的眼光，和一种平静安详、波澜不惊的静的特点。那么，生长万物负载生灵的大山，恰好具有这种宽厚博大、岿然不动、滋养万物的“静”的特点。可以说，中国哲人从人的伦理道德观点和心性价值的角度，去看自然现象，就可以把自然之物看成是人的某种精神品质的表征和象征。中国人对山水的欣赏，关键是通过洗涤自己心灵和身体上的尘埃，在自然当中进入一种人格净化，即去俗趋雅的过程。山水将宇宙中最幽深、最玄远的生命本体展示了出来，可以使我们迁想妙得那深远的生命之道。但现实却让我们很无奈。随着人类文明的发达，人的情趣意味越来淡薄了。地球不再是一个可游可赏可栖的世界，而仅仅是一个供人们不断榨取资源的外在之物。变成了一个通过技术对自然加以控制，加以数字化和抽象化攫取的对象。自然和人终于隔离分裂了，这是非常危险的。人类正在以一种惊人的、功利化的目的破坏着自己的家园，也破坏着自己的精神栖居之所和人与自然的和谐统一，人类生存的家园变得越来越缺乏诗意。人只有与自然重归于好，从而去发现自然之美，感知山水诗意和人类心性的家园，才有可能使自己的心灵受到自然的滋养、抚爱和慰藉，从而以眷眷的爱心去呵护其生于斯长于斯的家园。慢游：充分享受旅行乐趣快餐式旅游仿佛成了拍照、购物和炫耀的代名词，在赶场式的喧闹中，往往忘记了享受旅游过程中最本真的快乐，让人来不及体味情感的含蓄与细腻。幸好，越来越多的人开始喜欢重在身心放松的“慢旅游”。惬意享受悠游时光，不放过任何一个值得驻足的细节。慢游是一种深度游，它反对那种走马观花、“到此一游”、拍照留念的大众化旅游方式，而主张扎进一个陌生地方沉淀自我，慢慢融入当地的生活，和当地的人进行交流，从而充分了解当地文化。慢游者出去旅行很少订回程票。到一个地方，喜欢，就多呆一些日子，不喜欢，就回。比如去看一个朋友，但因为喜欢那儿，就在那儿过起了小日子。到当地的市场买菜、做饭，享用完之后就在附近慢慢闲逛，想到稍远一点的地方就骑自行车去。有时一天什么也不干，就坐在小茶馆里，望着窗外的蓝天白云发呆。慢游强调的正是在一个旅游点真正“生活”过，而不仅仅是停留过。早上起床后可以像在家一样在周围跑步锻炼，到当地人常去的早餐店吃早餐，去市场买菜时遇到当地居民，可以跟他们闲聊。如果有时间，还可以参加当地的活动，比如学做当地菜等，或者参加当地某个机构的志愿服务。