浅析庄子的“逍遥”与禅宗的“自在”_易中天老子庄子和禅宗.docx

浅析庄子的“逍遥”与禅宗的“自在”_易中天老子庄子和禅宗 摘 要：儒、释、道三家学说是中华文化的思想基石。以儒家为代表的，包括法家、墨家、兵家等其它入世学派，是以追求人生功利为主要目的；而庄子和禅宗则是追求志向人格和人生境界的本体论哲学。这两种哲学观构成了中国思想发展史的两个主要方面。庄子和禅宗虽然都是在厌弃、否定现实世界，追求虚无寂灭之中，透露出对自然、人生的确定和情趣，但二者终归有着很大的差别。本文将通过对比，浅析庄子的“逍遥”和禅宗的“自由”。关键词：庄子 禅宗 逍遥 自由中国没有纯粹形而上学的哲学，中国的哲学都是人生的哲学，因此中国的哲学一直看重的就是人生的修养和处世的看法，尤其是庄子和禅宗两家在人生取舍方面有着极大的相像。张中行先生曾说到：“禅法到了慧能，作为一种应付人生的所谓道，是向道家，尤其是庄子，更靠近了。我们读慧能的言论，看那些逍遥自在、一切无所谓的风度，简直像是与逍遥游、齐物论一个鼻孔出气。1”但是，二者作为并行于中国千余年的哲学学派代表而泾渭分明，肯定有许多内在的缘由。今试就庄子与禅宗哲学切近于现世的方面浅作分析。1.道与自性庄子与禅宗哲学对待现世的不同看法以及其不同的美学志向归根究竟源于二者世界观相识的不同。庄子继承了老子宇宙本体论的思维方式，将“道”作为宇宙的最高本体。禅宗则将大乘空宗般若空思想进一步阐发，将“自性”看做根本，而自然万物只不过是求证自性的条件。1.1不物于物荀子礼论有言：“人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”物欲是人生来就有的，这是人维持生命体所必需的，因此正常的欲求是本无可厚非的。“物竞天择，适者生存”也无非就是每一个单个生命体之间要满意自己生存欲求而不断竞争的血腥法则。人和其它动物最重要的区分不是人具有主观能动性，而在于人类有道德约束意识。假如没有自觉的道德约束意识，人类社会远比动物世界更可怕，因为人比动物聪慧。因此，在礼崩乐坏的春秋战国时代，早期氏族宗法制度的彻底瓦解，人没有了“礼”的约束就只剩下弱肉强食的贪欲，赤裸裸的剥削、掠夺，“无耻者富，多信者显”。这时候人类高于动物的“文明”也就显示了出来：无耻狡黠、阴险毒辣等。处于这样的社会，人总是主动、被动地为“物”所统治，财宝、权势、贪欲在支配和限制着人的身心。“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”，“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉”。因此，庄子大声疾呼，反对“人为物役”，而高扬“不物于物”！庄子不仅反对仁义，也反对技术进步，那么人类何去何从呢？庄子的答案是回来自然，“同与禽兽居，族与万物并”。当然，庄子的“自然”是志向化的自然、空想的自然，也是近乎“道”境的自然。庄子·知北游集中描述了道作为宇宙的最高本体的特征和性质：“其专心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与!且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣!若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海。魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道。彼其外与!万物皆往资焉而不匮。此其道与!” 庄子的“道”继承了老子，具有主宰万物但又不行言传的神奇性、无为性和超越性：“神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”，“自本自根，未有天地，自古以故存”，“有情有信，无为无形；可传而不行受，可得而不行见”。但与老子不同的是，庄子对“道”的看重是追求特性人格的超脱。因此，庄子强调“道”的超越性和无为性都是为了师法于“道”，从而达到“不物于物”的逍遥！1.2见性成佛禅宗是中国化的佛教，它继承了大乘空宗的般若空观。禅宗也是对庄子、魏晋玄学的一种继承2。庄子强调的是外在的“道”的超越性和包涵性，禅宗则是将这种外在的“道”转换为内在的心性。坛经说：“自性能含万法是大，万法在诸人性中”。自性清净便能观照万法：“心量广阔，如同虚空。虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地域，尽在空中，世人性空亦复如是”，“万法尽是自性”，天地万物只是人自性的印证，清净本性即是宇宙的本体。故而，明心见性，见性则成佛。开元中有沙门道一，在衡岳山常习坐禅。师（南岳怀让）知是法器，往问曰：“大德坐禅图甚么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：“磨作甚么？”师曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂得成镜邪？”师曰：“磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛？”景德传灯录从上述公案中至少可以看出两点：第一，禅宗的修持法门已经舍弃传统佛教那种由“防非止恶”的持戒到“息虑静缘”的入定，最终达到“破恶证真”的般若才智，转而走向顿悟的道路；其次，传统佛教要在遍览十二因缘之后证得真照实相，从而到达涅槃的境界，禅宗则是追求在一般色相中破除执念，达到自性清静、见性成佛。生命的存亡，万物的荣枯，无时不在，无处不有，一败涂地，迅疾而无情，令人哀伤。但若放开眼界，从宇宙范围以大乘般若智观照，则去、来、今三生变迁，亦不过须臾一瞬，大可不必挂碍子心。禅宗所谓“诸法无自性，故无有有象”诸法缘起，万象俱空。“凡有所相，皆是虚妄”，“空即是色，色即是空”。禅宗正是继承了大乘空宗的这种般若空观，外在诸法的空幻证得自性清净的涅槃。“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”生死攸关是人类无法逆转的自然规律，也是庄子和禅宗必需面对和超越的。不管是庄子的“不物于物”还是禅宗的“自性清净”，它们都强调对名利、欲望乃至生死的超越。“菩提般若之智，世人本自有之”，禅宗的说法就意味着世俗的人们都有着超越名利、欲望乃至生死的才智，但是这种才智是什么呢？2. 逍遥与自由 第6页 共6页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页