2022年道德经读书笔记.docx
![资源得分’ title=](/images/score_1.gif)
![资源得分’ title=](/images/score_1.gif)
![资源得分’ title=](/images/score_1.gif)
![资源得分’ title=](/images/score_1.gif)
![资源得分’ title=](/images/score_05.gif)
《2022年道德经读书笔记.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《2022年道德经读书笔记.docx(44页珍藏版)》请在淘文阁 - 分享文档赚钱的网站上搜索。
1、2022年道德经读书笔记道德经读书笔记读完一本经典名著后,信任大家都增长了不少见闻,须要好好地就所收获的东西写一篇读书笔记了。究竟应如何写读书笔记呢?下面是我整理的道德经读书笔记,欢迎大家共享。道德经读书笔记1老子是春秋末期闻名的思想家和哲学家,他所作的哲学论著道德经(又称老子道德真经)也广为人知。该书论述修身、治国、用兵、养生之道,文意深邃,包涵广博,被誉为“万经之王”。今日,就让我们一起跟随李佳伟同学的脚步,感受先贤老子内心深处的人生才智。“道可道,特别道;名可名,特别名。无名,万物之始,出名,万物之母。故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门
2、。”此为道德经第一章的内容。这一章描写老子哲学里最重要的范畴“道”。他所说的道,乃是变动不居、周流不止的。只有随时变易,乃是“常道”。“道”是构成世界实体,是万物运动改变的动力,是人类行为的准则。它幽昧深远,不言说。他认为:真理是无法用详细的言辞来表达的,它超乎言辞。人们费尽心思来描写“道”,其实挂一漏万,要一落言筌,损失的远远比说出的多。这就似乎庄子里讲的一个故事:有个国王喜爱鼓琴,后来他却不鼓琴,只是静静地坐在琴前倾听。因为他已经领悟到,即使再超群的琴艺,当他弹奏出一个音的时候,其余的六音却同时丢失了。哪如专心去领悟自然的天籁呢!“上善若水,水善利万物而不争。处众人所恶,故几於道。居善地,
3、心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”这是一首对水的颂歌,歌咏的对象是具备像水那样品行的圣人。水的许多禀性体现了道的特性,而圣人就道的体现者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中国古代很多哲学家的著作中,水都是重要的体道之物。孔子说,“仁者乐山,智者乐水。因为水总是处在一种变动不居的状态里。苏轼也说,“万物皆有定形,惟有水随物赋形”。在老子看来,水擅长滋润万物而不与万物相争,又不避污秽谦退守中,所以最接近于道。圣人就应当像水一样,与时迁徙,应物改变。“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,
4、逝曰远。远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”这一章描述了“道”的特性,是道德经一书中最为具体的地方。简洁来说,“道”有这样几个特性:“道”是浑朴状态的,相对于世界的杂乱无序而言,它是浑然自足的统一体,所以说它“有物混成”;“道”在时间依次上是先天地而生的,而且天地万物也是由它所产生,所以说“先天地生”;“道”的运动是循环往复以至无穷的,所以说“大曰逝,逝曰远,远曰反”;人的运动规律应当仿照天地,天地的运动规律应当仿照“道”,“道”的运行应当仿照自然。“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜
5、热。清静为天下正。”这一章还是讲老子的辩证法思想。老子认为有些事物表面看起来是一种状况,事实上它可能恰恰属于反面。事物在许多时候是相反相成,遇到事情要能留意到对立面,擅长运用冲突对立统一规律,则往往可以转圜。天下纷纷,若用智术相驱除,则愈发混乱不堪。若清净守虚,则无为而化。“知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。”老子哲学主见谦退守中,以静制动,以柔弱胜刚毅。这种理解是不错的。但老子的这种思想,还有一个前提,就是要“知
6、其雄”要首先了解事物刚劲的一面,才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解,才能确定去取。一般人往往误会或片面地了解老子的哲学,以为他一味地宣扬退让。这真是断章取义。事实上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的结论的。“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”这一章中,老子痛心疾首地描述了人们一味偏重对物质生活的追求,从而导致了精神生活的沦丧。在老子看来,人的正常生活应当是精神生活和物质生活合一并重的,所谓“营魄抱一”。但在现实生活中,人们往往偏重物质生活的享乐,一味追求感官的刺激,对自己的内心世界冷眼旁观
7、,从而导致了道德的沦丧。老子这里所说的“为腹”,是要建立安静恬淡的内心生活,这就要求人们要抑制自己对物欲的无尽追求,仅于果腹而已。“为目”是片面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所极力反对的对物质文明的单一崇拜,在今日读来,特殊具有振聋发聩的作用。“小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙;虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”这是老子描绘的志向国。在他的志向国中,应当国土面积不大人口稀有,即使有十百倍功效的机械也不运用。舟车备而不用,甲兵废弛,民复结绳记事。在这里,百姓有甜蜜的饮食、漂亮的
8、衣服、安适的居所、快乐的习俗。因为国家都很小,所以邻国之间可以相互看得见,鸡鸣狗吠的声音可以相互听得到。对志向国的向往,是关切人生和民生的哲学家的共同愿望。老子的志向国,是农业社会的特别产物。他诗意的描绘,对中国古代产生了巨大的影响。“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积:既以为人己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;人之道,为而弗争。”道德经读书笔记2道恒无名,朴唯小,而天下弗敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以俞甘露,民莫之令而自均焉。始制出名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。譬道之在天下也,猷小谷之与江海也。道始终处于无名无形的状态,道虽
9、然小,而天地那么大,却不驱使它。领导者假如能够遵守道的原则,天地万物将自来听从你。天地相合,风调雨顺,降下甘露,百姓不须要你吩咐他,而他们自己就会各守其位。然后可起先有各种名相,有了名相之后,就知道适可而止,知道适可而止所以不会消亡。这就犹如说,道与天下关系,就似乎小溪流对于江海的关系一样。朴,未经雕刻的木头,指原始混沌状态,也即道。道虽然小,甚至看不见它,但它是天地万物的源头,因此天地不敢以它为臣。宾,来宾,听从。老子在这里强调的是天人合一。我们与万物是一体的,我们的看法确定了万物的看法,您若遵循道的法则行事,万物就会来帮助您,也就是说,您的心可以驱使万物。这里讲的是我们人与世界的关系。天属
10、阳,地属阴,天地相合,即阴阳调和,阴阳相合,天地安泰。俞,通雨。这里讲的人与自然界的感应关系。这是中国古代闻名的文化,天地感应,皇帝、官员特殊重视祈雨。在天地相合的状态下,领导者只要把自己的心摆正了,百姓就能够感应到领导心态,百姓的心也会渐渐静下来。名相,指规章制度、名誉地位、官职官位等等有形的东西。知止,知道停止,适可而止,省略了停止的对象,一般指领导者的欲望、追求,有了名相之后,就会滋生人的欲望。前文有“朴唯小”,就是说道是小的,这里说道虽然小,但天地源于道;就似乎小溪流与江海的关系,江海的源头是小溪流。告诫我们要点点滴滴按道的法则做事,多数小事汇成大事。作者:枫杨e道德经读书笔记3以正治
11、邦,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而邦家滋昏。人多伎巧,而奇物滋起。法物滋彰,而盗贼多有。是以圣人之言曰:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我欲不欲而民自朴。用稳定的状态治理国家,用出其不意的方法用兵打仗,用无事之道取得天下。我怎么知道会这样呢?假如天下有特殊多的忌讳,那么百姓会越来越贫困;假如百姓有许多相互攻击的武器,会让社会变得混乱。假如人们技巧太多就会滋生许多稀奇怪异的东西;好的东西太多了盗贼也会越来越多。所以圣人曾经说过:“我无为,人民就自我教化;我好静,人民就会遵纪遵守法律;我无事,人民自然富足;我无欲,人民就自然朴实。”平
12、常要稳,打仗要奇,两种状态要学会切换。“以正治邦”和“以奇用兵”,作为领导者都应当学会的。治国要走正道,按规则来,按法律来管理。但用兵是特别规的,要用出其不意的方法。老子虽然反对斗争,但有的斗争是无法避开的,真的有外敌来犯了,必需要仔细地打,而且打是有技巧的,作为领导者也不会怯战。“正”与“奇”的不同,也揭示了打天下与坐天下的区分。“夫天下多忌讳,而民弥贫”,就是说假如这天下特殊多的忌讳,不允许你做这个,不允许你做那个,老百姓肯定会贫困的,因为条条框框太多了,几乎什么事都做不了,社会运行肯定缓慢、效率低下、停滞不前。为什么会多忌讳呢?是因为领导者多事。那领导者为什么会多事呢?是因为领导者为了自
13、己的形象、地位和利益等等管理便利,他要设各种忌讳。忌讳不是规则,规则是让大家运行的一些条文,而忌讳是因为怕冒犯了某些人的尊严而实行的禁止性措施。其目的完全不同,规则可以成文,可以公开,告知你哪些能做,哪些不能做;而忌讳可以意会,也可以言传,却是不能公开摆上台面的东西。“利器”就是锋利之器,武器之类的东西,是相互攻击用的。老子虽然讲的是武器,但是实际讲的是争斗之心,假如老百姓的争斗之心多了,整个社会肯定会混乱的。老子说,这人假如特殊多地用才智的话,“奇物”就会特殊多,“奇”是指不正常的物品,是稀奇怪异的东西。而这些东西不是我们正常生活所须要的,根本就没有什么作用,而且对生活有着不好的影响。如扳指
14、,原来是古代用于爱护拉弓勾弦的手指的,后来却被八旗子弟用于炫富,制作得特别精致,变成了“奇物”,扳指的质地亦由原来的鹿角、发展为犀角、象牙、水晶、翡翠等珍贵滑润的原料,扳指失去了原来的功用,八旗子弟也从今堕落。因此,技巧经常会被用来满意欲望,不如回来质朴。我们来看人的才智是有两方面的:一方面,假如我们用来去帮人救人,去爱护环境,让我们更加和谐地生活,这个应当是一种质朴的“质”,这种“质”对人是有好处的;另一方面,我们为了欲望而动身,我们把这个“智”用在了更多、更快地攫取,更多、更快、更好地去享受,为了虚幻的东西去追求它的时候,“智”就使人们遭遇很大的损失,甚至走上不归路。“法物”就是那种宝贵的
15、好东西,珍宝。这东西假如多的话,盗贼也多了。假如大家都喜爱一种东西,这种东西原来没那么高价值,可是大家就觉得它是好东西、珍宝,这时候民心就会乱。大家都不仔细工作了,都想去弄这个珍宝,结果会盗贼越来越多。“法物滋彰而盗贼多有”再引申一下,其实“盗贼”未必是外边的盗贼,有可能是我们心中的盗贼。我们假如不能正常看一件事物,我们人为地非要把这个事物加上一种虚幻的外表光环的话,有可能我们心中的盗贼就会生起来,我们可能会去做那些不该做的事,这个对我们人生是有影响的。因此,生活中的好东西层出不穷,要学会识破诱惑的局,灭掉“心中的盗贼”。领导者和被领导者存在感应关系,这个关系在生活中也到处存在,比如你的欲望和
16、健康。“我无为,而民自化”。“无为”是对领导者自己的,假如你领导者不为自己去捞取,你的员工之心渐渐就会被化掉,他就会跟着变更,这是存在上下感应关系。假如你为自己,那员工一想你为自己,那我们也为自己,这时候他争斗之心就出来了,他就跟你争夺利益;假如你放下自己为大家做事,大家看到你为我做事,那么我们也要为您、为公司做事,所以都来支持您、成就您,这时候他会放下争夺之心,朝一个方向一起努力了。“我好静,而民自正;我无事,而民自富;我欲不欲,而民自朴。”其实讲的也是领导者和下边员工的感应关系。我们可以引申来看,其实生活中到处有这种感应关系。比如说家长和孩子,再比如说我们自己的心和身体,其实从某种程度来讲
17、,我们的心和我们的身体的关系,心是领导者,它来指导我们身体去运转,心假如“有为”会怎么样?“有为”就是总想为自己去争取、争夺,我看到东西我觉得美,我肯定要拿到,好吃的我肯定要多吃,我看到美色肯定要想方法去接近他,我看到美的房子我肯定要拥有它。心的欲望是无穷的,假如心“有为”的话,你的身体肯定会很累很累的。道德经读书笔记4老子的“道”,其实并不像许多人说的那么玄乎,它是指:物质世界及精神世界改变的缘由和规律自然规律。关于“道”是物质还是精神之争,是肤浅的,属于表象范畴。所谓自然规律:它是自然界的运行法则,是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能经过实践相识它,利用它,却无法变更它,否则,
18、就会受到自然规律的惩处。如:生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病,不能救命,若能救命,普天下的医生岂不都成神仙了但有许多人并不明白这一点,或不愿信任这个简洁道理。异样是许多古代帝王,迷信江湖术士,服用什么“灵丹妙药”,妄图长生不老,结果中毒身亡,反而枉送性命。“对立统一”,是事物存在的自然规律,也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一,不是单个事物的对立与统一,也不是事物简洁的一分为二,而是多数对立的事物交织在一齐而相互依存、影响、改变、转换,构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导,顺其自然,是老子“无为而治”的思想基础。“物极必反”,是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证
19、明的又一观点。如:钟摆,您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到的钟摆,只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在必需范围内运行,所以,物极必反。人们由此误以为,不偏不倚,“中庸之道”才是至理,殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来,有何人、何事、何物,能恒久坚持或停留在“中庸”之上呢没有!也决不行能有!“失衡而动”是事物动因的自然规律,是宇宙的原动力。大家明白:事物都是运动的,但为什么要动唯恐就很少有人明白其中缘由了。近代科学探讨发觉:物质是无限可分的,我们今日所看到的物质,事
20、实上是多数物质的复合体,从某一个体,到相近物体,乃至整个宇宙,它们相互依存、制约、影响、改变,小到元素周期,大到天体运行,甚至鸟儿翱翔,人类行走,汽车行驶等等,莫不如此:失衡平衡,再失衡再平衡,循环往复,构成了对立统一、五彩缤纷的漂亮世界。失衡是永恒的、长久的,平衡是局部的、短暂的。物质世界如此,精神世界莫非不是这样吗放眼世界:小到人际关系,大到国家政局乃至国际形势,概莫能外。水往低处流,这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外,如:水受热就会变成气体,会往高处跑;再如:水在太空能够悬浮,这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象,就不是水的一般规律所能涵盖
21、的。由此可见:自然规律也是有条件的。同一件事物,时、空及环境变更了,规律也会随之而变更。这就是“规律”的规律了。老子云:“道可道,非常道”。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人们仅有经过自我的感官,全面相识和系统分析客观事物,进而驾驭自然规律,利用自然规律,而不违反自然规律,因势利导,顺其自然,才是人间之“正道”。道德经读书笔记5佛在法会上,手拈一花,视来众,尽皆茫然,独摩柯迦耶会心一笑。佛说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付诸摩柯迦耶。”花,本不自生,而是生于植株;也不自灭,而是归于植株。其不自生,亦不自灭,却适时令而存在,它暂居于生命的本体,它所遵循
22、的生命的轨迹,即为“道”。林语堂说:“我觉得任何一个翻阅道德经的人最初肯定会大笑,然后笑他自己竟然会这样笑,最终会觉得现在很须要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自己就是如此。”道家文化源远流长,博大精深,道家与儒家的思想摩擦激荡,相辅相成。但我认为:在中国传统的文化思想中,儒为表,道才是最深的内在。“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体,世间万物都是由道衍生而成的。故有:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世
23、间万物。这是我们后人所理解的道。然而老子自己却说“道可道,特别道;名可名,特别名。”粗浅的理解为:能够用语言说出道就不是道了。道就像空气,伸手去抓,以为得到了,张开手却空空如也。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这就是天道关系。“道”既混成了万物,但它又是恍恍惚惚,虚虚幻幻的。在恍惚虚幻中,它有象有万物的影象;有物有形形色色的物质实体;有精有产生和发展的缘由;有信人们可以靠着肯定的方法去发觉它、验证它。可见,老子的“道”,就是事物发展改变的客观规律。它先于天地而生,周而复始。今日,科学技术如此发达,科学家们也证明了自然界的发展是有规律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此,彼是彼
24、,任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用肯定的方法去相识它、体验它、并根据客观规律改造它。由此观之,老子在道德经中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。老子的“道”在自然领域里也极富内涵。可以说老子生命的代表。假如生命是荒诞的,老子也是荒诞的;假如生命本身是一种怪诞的逻辑,老子也有同样的逻辑。老子只是反映生命的本真。他不给自然添加什么,也不摒弃什么。他不在里面选择,也不给予它意义;不管自然是什么模样,他都欣然承认。老子情愿信任自然与生命的纯真,他更观赏不加修饰的自然之气。而现实社会中,有多少人懂得观赏自然的美,生命最初的不加修饰的纯真,和万物固有的运行轨
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 2022 道德经 读书笔记
![提示](https://www.taowenge.com/images/bang_tan.gif)
限制150内