潘鲁生民间手工艺的知识产权保护与文化传承问题.doc

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1、【精品文档】如有侵权，请联系网站删除，仅供学习与交流潘鲁生民间手工艺的知识产权保护与文化传承问题.精品文档.民间手工艺的保护与发展中国民间文艺家协会副主席 潘鲁生手工艺是我国民间文艺的重要组成部分，广泛涉及纺织、印染、刺绣、雕琢、木作等诸多品类。作为中华民族数千年延续不断的一条造物文脉，它们是最广大的民众的创造，以“技艺”的形式、“物”的形态，融会时代的、民族的、地域的文化讯息，包括自然观念、造物哲学、材料工艺、审美情趣和价值观念等。在发达国家推进强势文化战略，国家文化主权弱化和传统文化边缘化的形势下，我们不仅要通过知识产权保护和激励具有独创性、首创性的新作品、新技术、新知识等“智力创新”成果

2、，还应切实保护和发展包括民间手工艺在内的作为“智力资源”的传统文化权益。一、民间手工艺的文化特点与生存现状文化既是一个具有广泛包容性的概念，也可以最具体地理解为生活方式，其中包含了价值观的选择取舍、技术信息的应用，还有物与事的丰富形态。当资本、信息、技术的“全球化”流动导致文化天然的地域分野消失，文化的“趋同化”、“同质化”不只带来文化生态意义上的危机，还导致多样化的智慧、创造力以及凝聚力的消解。如何认识和发展自身的文化，是一种自觉，也需要在开放的视野中更深入地认识和发掘传统的、本土的文化内涵和发展动力，认识到文化多样性的意义，既不守旧，也不盲从，既不自卑，更应自信。也是在这个意义上，我们关注

3、我国的民间手工艺。因为手工艺文化是一条延续不断的文化脉络，对我们这个有着悠久历史并经历社会转型的民族来说，手工艺传统的延续和发展其实勾连着许多深层次的问题，包括如何认识我们的民族心理结构、如何把握当前的文化建设以及如何以一种具体的文化形态为切入点，建立造物传统与当代设计、农村与城市、传统文化与创意经济的有机联系，在经济、文化、民生的意义上发挥切实作用。手工艺区别于其它民间文艺形式的一个根本点，在于其生产性、生活性和生态性。其技艺有别于艺术创作，有一定程式，往往可意会又可言传，可以模仿和批量生产，可在技术层面加以发掘和丰富，具有规模生产的潜质；同时也只有在生产和日用的层面上存在和发展，才能更大程

4、度上保有其民间的、创造的审美活力和应用价值。因此，在世界范围内手工艺已成为不可忽视的产业，据相关统计，一些国家手工艺品的生产和销售占其GDP的主要部分，如在布基纳法索占70%，在秘鲁占50%，在摩纳哥占10%。仅在拉丁美洲，大约2500万人从事手工艺品的生产。在美国新墨西哥州，印第安工艺已经成为年收入达80亿美元的产业。在印度，手工艺产业也构成印度经济的重要组成部分，2000年至2001年期间，雇工数量约860万人，产品产值约61亿美元，收入约33亿美元。在发达国家，传统手工艺在向高端艺术市场发展的同时，另一个主要的发展方向是作为时尚产业、设计产业、旅游文化产业不可忽视的重要资源，甚至以其本来

5、的形态融入，成为时尚产业、设计产业、旅游文化产业的重要组成部分，成为显著的文化标识。手工艺因此也成为现代产业运作中的一种知识资产，能够创造更大的附加值，在其他投入不变的情况下,使边际收益不断上升，提升文化价值。因此，手工艺既是在传统农耕文明中孕育发展的，也以其固有的生产性特点、突出的产业价值，在当代社会呈现出新的发展轨迹。所以，当传统手工艺无人问津、“人亡艺绝”、后继无人的危机出现的时候，要反思和解决的不只是文化生态、文化建构的问题，还有与产业发展紧密相关的权益保护、激励与约束机制问题，涉及知识产权保护等法律制度和工作机制建设。就我国现代民间手工艺发展而言，经过两次大的转型，一是相对于传统手工

6、艺发展而言，新中国成立后，在计划经济体制下，手工艺作为重要行业纳入轻工体系，由以往分散的、作坊式的生产走向集中，在规模上具备了现代工业组织化、产业化的特征，形成了以集体所有制经济形式为主体、城乡结合、专业生产与副业加工结合的生产体系。特别在20世纪50年代和80年代，两度承担出口换汇重任，以国家统购统销及外贸为主，趋向于特种工艺。二是在市场经济体制建立过程中，大量手艺企业改制，手艺产业的发展要素转移到农村。20世纪90年代以来，一系列手工艺生产专业村和新一代民间手工艺人成长起来，形成“经销公司+加工公司+中间人+农户”的产销组织形式，主要由经销公司承接订单，委托加工，农民利用农闲时间制作，计件

7、收费，作为一种农业副业形成了一定的产业基础。目前，全国工艺美术行业总产值超过6000多亿元人民币，广东、山东、江苏、浙江、福建、湖南、四川、河南、陕西等地区成为工艺美术产业的重点生产区。具体来看，我国民间手工艺发展具有以下几个特点：第一是品类丰富。截止到2009年，传统手工艺入选国家、省、市、县四级非物质文化遗产保护名录体系的项目达8600余项。在非物质文化遗产保护名录体系中，传统手工艺品类丰富，涉及9个门类，180多个品种。第二是长期以来外贸为主。新中国成立以来，我国手工艺产品主要以外销为主，且外销产值始终处于上升趋势。1952年外销产值0.33亿元人民币，1973年外销产值14亿元，占当年

8、全行业工业总产值的87.6%；1979年为26亿元，占当年全行业工业总产值的69%；2004年为789亿元；2006年上升至1420亿元人民币。直到2004年，我国工艺美术产业内销开始超过外销，具有传统文化内涵的工艺品，如紫砂壶、木雕、硬木家具、玉器、首饰、艺术陶瓷等国内市场的需求不断升温。2006年工艺美术内销产值2185亿元，占总产值的60.6%，外销产值1420亿元，占总产值的39.4%。第三是手工艺的文化自觉、传承与产业创造力不足。相当长一段时期里，伴随工业化、现代化发展，人们的生产方式、生活方式、消费意识和生活观念发生改变，手工艺的传承和应用受到冲击。加之文化生态破坏严重，工艺资源流

9、失加剧。据统计，我国764个传统工艺美术品种中，52.49的品种陷入濒危状态，甚至已经停产。这也是手工艺发展以外贸为主、内销不足的重要原因。而由国家统购统销、特种工艺为主的发展模式进一步影响了手工艺在日用和文化传承层面的发展。从根本上说，内在发展的不足，首先与手工艺文化的自觉程度有关。从立法层面看，我国于1997年颁布实施传统工艺美术保护条例，规定了国家保护传统工艺美术的原则、认证制度、保护措施、法律责任等，对作为民间文艺重要内容的传统工艺美术进行保护；2006年出台国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法；于2011年颁布非物质文化遗产法，对包括传统技艺、传统美术在内的非物质文化遗产做出界定，

10、对非物质文化遗产的调查、代表性项目名录、传承与传播等做出规定，体现了法律制度建设的逐步完善。但也应当看到，我们的立法工作相对滞后，以近邻日本为例，日本于1950年颁布文化财保护法，对有形文化财、无形文化财等提出了明细的界定和保护要求；并于1974年出台传统工艺品产业振兴法，指定传统工艺品条件，责成开展全国性的工艺品产业调查，设立相关协会组织开展振兴工作；于1998年出台传统工艺士认定事业实施办法。应该说，这样重视传统文化，将历史传承的工艺造物精神融入现代设计，是其奠定经济大国地位的原因之一。如何为传统文化传承发展提供更好的法律制度基础，是我们需要加紧探索和解决的问题。目前，我国目前出台的相关法

11、规对手工艺的保护多数局限在物化样态，对与手工艺相关的传统知识、遗产资源、民间艺术形态以及文化环境和空间的保护相对空缺，亟待完善。从教育角度看，20世纪50年代，手工艺为国家承担重要换汇任务的时期，全国各地手工艺研究机构、工艺美术院校纷纷建立，新工艺、新产品、新门类不断产生。但就此展开的专业教育并未提升到自觉层面。1956年中央工艺美术学院成立，各地相继成立工艺美术院校。但伴随工艺美术产业转型调整，以1999年在中央工艺美术学院并入清华大学为标志，早期成立的工艺美术院校大多转型发展踪迹难觅。在1998年普通高等学校本科专业目录中，“工艺美术”被二级学科“设计艺术”所取代。直到2011年，普通高等

12、学校本科专业目录（修订二稿）中，“工艺美术”再次被提升为“设计学”一级学科下的二级学科。从初步建立、被取消到恢复发展，专业教育结构的变化，反映了几十年来我们在学术层面、专业教育层面对手工艺的认识情况。从这个角度看，我们关于手工艺文化的自觉经过了一个较为漫长的过程。在专业教育、学历教育相对滞后的同时，在新的生产结构中，传统手工艺传承的“师徒制”逐渐弱化消解，加之从父到子、从子到孙的传统生活方式、生活意识、生活习惯等弱化，民间传承机制很大程度上被消解，部分传统手工艺因此面临后继无人、人亡艺绝的危机。据统计，1979年至2006年，我国共评出365位中国工艺美术大师，目前已有1/5去世。目前，我国共

13、有3025名高级工艺美术师，仍从事传统工艺美术仅有20%。从产业机制看，经过20世纪90年代市场化洗礼，大量手工艺企业改制，生产要素转移到农村，一方面，农村是中国传统文化、民间文化的母体，转移回归本身获得了更深厚的文化基础。另一方面，农村手艺文化产业很大程度上仍处于自发状态，广大农户处在产业链末端，来样加工，分散经营，设计和营销能力不足，经济发展空间有限，在贸易公平方面得不到有效保障，而且手工艺向设计产业、时尚产业以及当代生活空间的延伸、融合不足，没能在当代成为一种标志性的文化样态和产业形态。由此也进一步凸显出我国民间手工艺保护与传承亟待解决的问题。二、民间手工艺的保护与传承问题民间手工艺保护

14、与传承最深的危机莫过于无人问津，因为应用需求和生产的减少而边缘化甚至遗失、断裂。更深层的原因，不只在于从农耕文明到工业文明的大的转型和冲击，还有我们自身传承与创新的自觉程度、创造力等原因。这些具体因素导致的传承和发展不足，使民间手工艺进一步面临国家文化安全、地域、团体权益和个体权益等三个主要方面的问题，而且能否有效解决还将影响民间手工艺的保护与发展动力。第一，传统手工艺资源流失，危及国家文化安全。从国家层面看，由于本土保护和发展不足，造成手工艺资源流失，不仅使手工艺本身包含的民俗、审美等文化凝聚力被消解和替代，甚至可能使本土的文化样式沦为其它价值观传播的媒介和工具，导致传统文化样式的“空心化”

15、，危及国家文化安全。所以，问题不在于花木兰、功夫熊猫等中国文化元素经美国影视再创作赚取了多少票房，而是经过其创意和传播，原本经典的中国传统文化形象已经被置换植入的是美国的文化价值观。西方的、强势文化的生活方式、消费方式、生产方式以及社会心理、价值判断植入传统的、经典的文化样式，发挥其教化、审美、消费功能，在表层的娱乐传媒之后实现的是一种心理渗透，并进一步导致弱势文化的自我边缘化。因此，除了对传统手工艺涉及的制作工艺、流程、配方等符合商业秘密构成要件的技术信息，实施保密措施，从国家层面，通过反不正当竞争法有关条款进行保护，维护国家文化安全外，更关键是加强本土文化资源的应用和核心价值理念的传播、推

16、广。从手工艺的角度看，近年来，较为成功的是“中国结”的符号创新，虽然编结吉祥物一直流传在祭祀、典礼和节庆空间中，但人们结合精神需求对编结工艺加以创新，把“中国情结”加以放大，运用传统图形并使之符号化、典型化，广为运用，成为一种具有中国文化内涵的标志性符号。所以，保持、弘扬优秀传统文化，切实加强应用和推广，是对国家文化安全的维护。但就目前总体情况看，我国手工艺行业的整体素质和创新能力仍然堪忧，根据调研，行业从业人员的政治、经济、社会待遇偏低。主要表现在大师政治、经济待遇低；传统工艺美术企业人员待遇整体偏低，农村社会加工人员的收入也较低，40岁以下人员不愿意从事这个行业。一项数据表明，专业院校毕业

17、生加入到传统工艺美术领域的不足1，高级工艺师仍在从事传统工艺的不足20。真正从核心层面、从创新发展的意义上、从民族精神高度发展传统手工艺，参与国际竞争，需要教育、研发、创意人员共同参与并切实壮大手工艺从业者实力，维护国家文化安全势在必行，任重道远。第二，缺乏品牌意识和品牌保护，影响手工艺“原真性”及地域、手工艺群体权益。从地域、团体权益的层面看，手工艺具有较强的地域性，与所在地域的自然条件、传统工艺、人文风俗有紧密联系，缺乏由工艺质量体系监管、地理标志认证等组成的品牌建设和保护，导致假冒伪劣和虚假宣传，破坏传统手工艺的原生性、真实性，损害相关地域手工艺生产者、手工艺团体的品牌权益，制约手工艺发

18、展。就我国手工艺现状看，品牌意识极为薄弱，早在2009年，传统手工艺入选国家、省、市、县四级非物质文化遗产保护名录体系的项目已达8600余项，但到2011年，我国传统手工艺类地理标志保护产品专用标志仅有13项、地理标志保护产品仅有31项。由于品牌意识薄弱，缺乏保护和监管，往往伴随假冒伪劣和虚假宣传，一种质量上乘的手工艺品出现，往往有林林总总的假冒产品，而且充斥全国各地的民俗旅游地、风景名胜地甚至远离其原产地，工艺流程相差甚远，不仅有贵州省外生产的“贵州蜡染”、非原产地生产的新疆冬不拉和苗族小芦笙，即使原产地，材质、工艺也并非达到体现手工艺文化内涵和工艺水平的标准。不良竞争对手工艺核心工艺及文化

19、的传承、创新、传播发展等造成影响，并且危害保持其本真性生产者的权益。第三，以农户为主的手工艺生产者，主要处于产业链末端，贴牌代工现象普遍，个体经济权益保护未能有效维护。一个普遍的现象在于，传统手工艺持有者往往是经济地位上处于弱势的群体，传统知识利用者往往是经济实力雄厚的跨国公司，国际上针对印第安手工艺的统计显示，在现行民间手工艺利益分配机制中，虽然创造该民间工艺的群体或土著艺术家也能获得部分利益，但是“本土居民取得回报的百分比相当小。我国当前手工艺生产也存在这一问题，由于贴牌代工等原因，手艺农户获利微薄，亟待争取公平贸易，维护手艺人的利益。三、民间手工艺的知识产权保护与发展建议民间手工艺可持续

20、发展必须坚持走自主创新的路子。如何通过实施创新和知识产权战略并重，解决市场不对等的交易现状，是整个行业必须认真思考的问题。就此应进一步完善市场法律保护机制，组建产权交易执行机构。第一，应进一步加强民间手工艺知识产权保护与利用。对于具有“难开发、易复制”特点的手工艺产业而言，只有用更加完善的知识产权制度确认和保护文化产品组织者和创造者的合法权益，才能增强文化创意产业的核心竞争力。具体要加强地方行政立法工作。尤其要重视针对手工艺特定行业知识产权保护的立法，重视立法对手艺产业知识产权利用链条形成中的促进作用。要在国家知识产权制度框架下，进一步理顺知识产权管理体制，改变知识产权局、专利局、工商局、版权

21、局等各职能部门条块分割的现状，提高针对农村文化产业体系的知识产权管理效率。完善政府知识产权公共服务平台，加强法律援助，提升针对农村手艺产业信息服务的质量，同时注意建立知识产权服务托管平台，为中小企业服务。同时要促进中介服务机构发展，利用制度培植为农村文化产业知识产权保护和利用服务的中介机构。此外，还应采取积极措施破除行业垄断，减少创意、生产和销售的中间环节，开放手工创意产品发行传播通道。第二，加快国家级手艺技术标准和设计规范制定，实施产权保护和产权贸易。众所周知，一流企业卖标准、卖规范，二流企业卖品牌，三流企业卖产品。未来很长的一段时间，中国的手艺产业必须加快培育一批具有自主知识产权的主导产品

22、和核心技术，尽快形成一批国家关于民间技艺的技术标准，形成“手艺产权”。进而开放在产权交易、产权国际交流服务、产权成果转化、资质认证、产权托管与拍卖、产权评估等方面的产权贸易，为农民增收提供新的交易渠道。原创和原生态是手艺的生命，知识产权是民间手工艺产业的核心资产。要鼓励设计原创、技术创新，加强设计市场保护，严厉打击侵权盗版行为，鼓励设计产权评价机构发展，制定设计产权成果转化机制，激活设计产权交易市场。具体在手艺“产权银行”交易方面，可以在有条件的地区尝试建立以手工艺品为核心的“产权银行”，先行先试。通过工艺流程交易、非物质遗产作品交易、工艺技术标准交易、创新专利及产权交易、出版交易、艺术授权等

23、服务内容的设立，改变手工行业的经济增长方式，最大程度的传承、保护和发展传统手工艺术。传统文化的保护归根结蒂是为了传承和发展，落脚点在于动态可持续利用上，所以就民间手工艺自身而言，还需加强设计转化和产业提升，并在这个过程中，提振品牌，健全行业协会组织，夯实教育基础，全面促进提升发展。具体而言，在加强设计转化方面，将民间手艺资源中相关精神、知识、符号、自然元素等产权内容进行创意转化。在设计层面，促进传统文化基因汲取应用，使设计承载中国文化精神，成为中国人文理念的载体，通过贸易流通，扩大中华文化核心价值的感召力和影响力。建设文化强国，强化国家文化软实力的重要举措之一，就是要在不断扩大的对外开放中，通

24、过文化产品和商品流通交流，扩大中国文化核心价值的全球感召力。在产业层面，促进传统工艺美术产业升级，带动新兴产业发展，激活传统手工艺在时尚产业及城市创新和品牌创新中的重要作用。同样，设计转化后又形成新的产权保护内容，在保护中创新，在创新中传承，形成民间手艺设计与自主知识产权保护的良性循环。在促进产业提升方面，将民间手艺资源知识产权的运用从传统文化贸易拓展到文化创意、文化会展、文化旅游、数字内容等产业领域，挖掘价值链，提升产业层次和市场竞争力。鼓励民间手艺产权评价机构发展，制定工艺美术产权成果转化机制，激活包括工艺流程交易、工艺技术标准交易、传统知识版权交易、手艺原创作品交易、创新专利产权交易、艺

25、术授权等工艺美术产权交易市场。在提振手艺品牌方面，完善手工艺项目的质量和行业标准，出台相关品类产品的工艺规范、质量要求，以完备的质量体系为基础，推出具有自主知识产权的文化产品或产业品牌，加强商标注册，开展“原产地保护”、“地理标志”和“非物质文化遗产名录”等申报工作，推动产品品牌、企业品牌向区域文化品牌转移；以质量体系为基础，以自主知识产权为核心，以商标注册和保护为重点，形成若干各具特色的“贴牌”产品和更多“创牌”产品，全面实施手工艺产业的品牌战略。在健全协会组织方面，进一步建立健全从中央到地方的民间手工艺促进发展组织。由行政主管部门与专业的非政府组织、非营利组织、农村自组织以及各种市场组织一

26、起成立专门机构，共同承担管理民间手工艺事务、提供公共服务的责任，推动民间手工艺高效、健康发展。其中，特别要加强“农村手艺产业合作社”等基层协作组织建设，发展龙头企业和农民专业户合作经济组织。通过基层协作组织争取“集合贷款”、信用贷款，化解融资难题；实现资源共享，规避恶性竞争；配合编制地方标准或产业集群联盟标准，规范生产经营行为，维护质量和品牌形象，并进一步争取公平贸易，维护手艺农户利益。我国少数民族众多，地域辽阔，民间手工艺资源丰富，建立一套以政府扶持和指导、能代表和维护特定民间手工艺群体利益的团体、协会或其他各种管理机构网络体系，作为民间手工艺权利主体是可行的选择。在夯实教育基础方面，首先要

27、加强专业教育，以学科建设为重点，构建中国“手艺学”学科，对数千年传承发展的“手艺”进行专门化、科学化、系统化的研究。“手艺学”的构架需从理论研究、实践研究和历史研究三个层面展开，既围绕手艺本体进行历时与共时、原理与实践、历史形态与文化形态的综合研究，同时建立“手艺学”与相关学科的交叉联系，从手艺在社会文化体系中的功能、价值、内涵出发，进行多元视野下的共同观照，深入应用民俗学、人类学的研究方法，关注手艺与日常生活及社会文化空间的深层联系，把握手艺与整体文化格局的联系，解释其发展、变化的社会学、人类学根据，在宏观架构中把握手艺的本质、实践以及历史变迁。在这样的学科建构基础上，培养高层次理论研究人才

28、和创意研发实践人才，充实提高手艺人才队伍水平。同时，促进民间手工艺传习与推广。组成以传统手工艺传承人为主的传习主体，实施短期与长期传习计划，面向公众开展普及教育，以相关博物馆、讲座活动为基地，并在社会公共文化空间里举办展览和现场传习活动，利用参与性教育方法以及游戏、见习培训等实用方法，促进人们体验传统手工艺文化。具体要持续推进代表性传承人的保护和培养。一是在现有的资助和补贴基础上，完善荣誉方案。从日本、韩国等国家对代表性传承人保护的经验来看，保护传承人并非仅限于提供一点资助和补贴，更重要的是作为一种荣誉提高传承人的社会地位和文化影响力。二是针对部分手工艺项目既有个人家族的传承、也有村落集体传承

29、的特点，完善关于集体传承的规定。就此也可参考日本在指定“人间国宝”时对集体传承认定的经验，避免将集体传承个人化而改变原来的形态和意义。当前，民间手工艺的保护与发展是每个历史悠久、文化丰厚的国家在现代化进程中必须面对的课题。在深入分析我国民间手工艺发展现状及历史成因的基础上，尤其要从法律保护、行政扶持等方面促进民间手工艺发展，以知识产权为切入点，解决在国家文化安全层面、地域群体权益层面以及手工艺生产者个体层面存在的具体问题。就此还应加速立法保护中国民间文艺的资源权益，在国际交流上有法可依；积极提倡地方申报民间文艺地理标志，促进民族民间文化交流传播；鼓励允许民间艺人申报家传知识产权，保护濒临灭绝的

30、民间绝活。采取切实措施，从各层面、多角度保障文化权益，形成文化发展的保障和激励机制。我们认为，从文化产业的核心要素上划分，我国文化产业包括创意文化产业、版权文化产业和资源文化产业。其中，资源文化产业是中国传统的、民间的、本土的文化资源转化发展的产业，涉及保护文化权益，增进对其价值的认同和建立在尊重、维护基础上的弘扬、传播。我们希望，真正从文化自觉和文化自信的高度，从法律保护的基础意义上，从其内在的动力机制着眼，实施可行的措施和方案，增强创造活力，促进中华优秀传统文化健康可持续发展。（作者为中国民间文艺家协会副主席、山东省文联主席、山东工艺美术学院院长）拓展学习：访中国民间文艺家协会主席冯骥才：“非遗后时代”保护是学者的时代担当