试论先秦儒家政治伦理思想的人性预设.docx

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1、试论先秦儒家政治伦理思想的人性预设试论先秦儒家政治伦理思想的人性预设论文摘要：先秦儒家的政治伦理是以仁政、德治为价值指向的。因而，提倡仁，强调礼，追求德治和等级秩序和谐的先秦儒家，势必要寻找一个合理而有力的人性根据。人皆向善的人性预设，就不可避免地成为其政治伦理思想的人性根基。论文关键词：先秦儒家；政治伦理；人性预设；人皆向善春秋战国时期，中国社会进入了一个剧烈动乱的历史发展阶段。诸侯争霸，战乱频繁，物欲横流，善恶毕现。诸子百家纷纷从治世安民的社会需要出发，反思和探求人性，以期为社会治理寻找道德根据。对于积极人世、关注人生价值而又重视社会等级秩序的先秦儒家来讲，提倡仁，强调礼，追求德治和等级秩

2、序和谐，势必要有一个合理而有力的人性根据。人皆向善的人性预设，就不可避免地成为先秦儒家政治伦理的人性根基。一自从人猿揖别以来，人类就开场思考人的本性是什么，怎样实现人之所以为人的价值，如何维护社会的有序和谐等问题。先秦儒家的人性论，就是对这些问题的思考与探求。在人性假设上，善作为人性的价值或者讲人的道德本质，人皆向善作为人的本性或者讲行为趋向，理当成为先秦儒家政治伦理思想建构的着眼点。从根本上讲，先秦儒家的人皆向善，强调的是人的人性自觉和意志抉择，这既是礼制秩序建立的人性根据，又是政治运行的理想目的。孔子作为儒学的奠基者，他以性相近也，习相远也(（论语阳货）)的命题，开启了先秦儒家人性论的研究

3、。固然，我们一般都以为孔子对人性问题的关注程度较低，他的人性思想也不被人注意，甚至他的学生子贡也讲：夫子之言性与天道，不可得而闻也(（论语公冶长）)。但是，孔子的人性思想是非常重要的，正如唐凯麟指出的：孔子是儒学的创始者，也是首先关注人性问题的思想家。他不仅在人性论上为后学奠定了基本的框架和思路，而且还蕴涵了其后儒学一切人性学讲的矛盾发展的内在要素。第一，性相近是指人类具有共同的本性。虽对这个共同的本性是善是恶，孔子并未言明，但他的人性趋善的思想倾向是能够肯定的。他讲：子欲善而民善矣(（论语颜渊）)，为政以德(（论语为政）)，为仁由己，而由人乎哉(论语颜渊)等等都讲明了孔子的性善倾向。第二，所

4、谓性相近，也并不是指人性的相互等同，而是在善的大前提下，仍有性质的差异，程度的高低。第三，习相远则指出了人性由于后天习染而产生的差异性。孔子以为，人性善的差异是后天的习染造成的。所以，他指出了后天学习和教育的重要性。当然，孔子的人性论目的是为拾掇人心归属，整顿社会秩序服务的。所以，他又十分强调仁者爱人的人性根据，最终又把人性归结到善的方面来。孔子以为，仁是一种人本来具有的共同特性，我欲仁，斯仁至矣(（论语述而）)。仁既然是善的，在社会关系中，就表现为仁者爱人，己所不欲，勿施于人(（论语颜渊）)，己欲立而立人，己欲达而达人(（论语雍也）)的仁心和蔼德。从仁出发，循善而行，才能到达修己安人、推己及

5、人、己立立人、己达达人、博施济众的目的。在此基础上，仁和蔼还要符合构建社会秩序的礼的要求，孔子讲：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉(（论语颜渊）)。这就是讲，礼是人们应该遵循的正道，避免行为脱轨而发生违礼的事情，就是克己复礼，也就是仁了。在这里，孔子强调了仁和礼的统一。仁是礼的内在根据，礼是仁的外推规则，个人言行符合公共生活规则与社会道德规范，就成了仁和蔼的伦理精神与政治要求。孟子是先秦儒家人性论的集大成者，他从孔子的仁学出发，肯定人天生就具有善良的本质，能够以同情心去爱人，这种善良的本质，是植根于每一个人心中的仁义礼智。因而，他明确主张性善论。首先，孟子以为，人之所以异于禽兽者几希(（

6、孟子离娄下）)，道德是只要人才具有的本质属性，是人区别于动物的本质规定性。其次，人性善是人的先验本性，人天生具有良知、良能等善的品格和仁义礼智等道德理性。人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也(（孟子尽心上）)，仁、义、礼、智根于心(（孟子告子上）)。善良品德并非由外部灌输，而是人们内心先天就具有的，孟子从这种先验论出发，充分肯定了人类天生具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。正是这四心，使人们天生具有仁义礼智四种善端。他讲恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也(（孟子公孙丑上）)。再次，孟子以为，人们假如保存和扩大上述四端，就能够发展

7、成仁义礼智四德，进而到达至善。在这个意义上，人皆能够为尧舜(（孟子告子下）)，每个人都能够因具有仁心善德而成为尧舜那样的圣人。不可否认，孟子的性善论也是为其政治伦理寻求道德根据的。他以为，人性善与政治伦理具有内在的亲和关系，甚至是内在的一致关系。性善与不善对政治伦理行与不行，密切关联。由于，人的善性良心，不单只是支配个体行为的向善性，而且支配着个体在公共生活和社会关系中的向善性，对和谐政治与社会秩序至关重要。所以，孟子讲：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运于掌上(（孟子公孙丑上）)。这充分表达了他对仁心善德与仁政德政严密关系的高度关注，

8、并告诫统治者，只要以仁心善德行仁政德政才能治理好国家。苟子关于人性的考虑，与孟子有明显的不同，他针对孟子的性善论，提出了性恶论的主张。他讲：性者，天之就也。不可学，不可事(（苟子性恶）)，不可学，不可事，而在人者，谓之性(（苟子性恶）)，人之性恶，其善伪也(（苟子性恶）)。这表明，苟子是把人的自然欲望视为人性，这种欲望是天生的，不加约束，任其发展，就会对社会造成危害，故人性本恶。人的这种自然欲望或谓天性，体如今两个层面，一是生理的层面，今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也(（苟子陛恶）)。二是心理的层面，好荣恶辱，好利恶害，是君子、小人之所同也(（苟子性恶）)。不管是生理层面的

9、耳目口鼻之欲，还是心理层面的荣辱利害计较，都体现出人本性上对利的追逐，对害的回避。既然，人性本恶，假如任其发展，就必然会导致争利避害现象的发生，社会也就会陷入混乱无序的状态。所以苟子以为，防止这种混乱无序的方法，就是制定礼义，对于这种人性本恶的自然本性，只要用礼义道德来节制和改造，才能引导人们弃恶从善。他把符合礼义道德的行为叫做善，把不符合礼义规范的行为叫做恶。由此，苟子一方面成认，人性虽恶，但经过道德教化之后，能够使恶转化为善。他讲：今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。(（苟子性恶）)，人之性恶，其善伪也(（苟子性恶）)，伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也(（苟子礼论）)。苟子将伪与善相连，这个善无疑具有价值目的和政治意蕴；另一方面，苟子又十分强调礼义规范的作用。他讲：圣人化性，而起伪，伪起，而生礼义；礼义生，而制法度(（苟子性恶）)。这就是讲，对于人的自然本性要用礼义去制约、改造，引恶向善，变恶为善。善是后天教化出来，善是礼义道德的基础，但善也要靠礼义来规范和践行。