道家国学之无为而治-精品文档.docx

《道家国学之无为而治-精品文档.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《道家国学之无为而治-精品文档.docx（6页珍藏版）》请在淘文阁 - 分享文档赚钱的网站上搜索。

1、道家国学之无为而治道家国学之无为而治若木无为是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与道法自然的价值取向是完全一致的。无为的精神境界就是道法自然的价值取向的直接体现。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，到达无为而无不为。为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为，无为而无不为(（老子）四十八章)，老子以为做学问要天天的增加知识，而体道则要天天削减私欲，损之又损，就到达无为、无为便能够无不为，假如不妄为，那就没有什么事情做不成。人法地，地法天，天法道，道法自然(（老子）二十五章)，这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则自然，人要依

2、法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个无为而无不为，便是自然的体现。在治国安邦方面，老子用无为思想来诠释他的政治哲学。民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死(（老子）七十五章)，老子讲统治者为了知足私欲而做出祸患百姓，违背天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。天下神器不可为也，为者败之，执者失之(（老子）二十九章)，是讲统治者采取有为的原则去治理天下，所以只会失败。无为便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾(（老子）三十二章)，治理天下的人，要是能遵

3、守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴(（老子）五十七章)，无为便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。取天下常以无事，及其有事，缺乏以取天下(（老子）四十八章)，无为便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才能够取天下。是以圣人无为故无败，无执故无失以辅万物之自然而不敢为(（老子）六十四章)，无为就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干涉。老子把道区分为天之道和人之道，其中含有自然法则和人类法则相比拟的意味。老子讲：天之道，损有余而补缺乏。人之道，则不然，损缺乏以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。所以，老子主张人之道应

4、当效法天之道，复归于不争不言，无私无为的自然本性。在个人修炼上老子提倡自然无为。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私(（老子）七章)，老子以为无为便是无私，不争先，置身度外，由于无私，才能到达本人理想的目的。生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去(（老子）二章）)，无为便是事成后不占有，不自恃，不居功，由于不居功，其功绩不会失去。功成身退，天之道(（老子）九章)，无为就要功成身退，这是天道。天之道，不争而善胜(（老子）七十三章)，夫唯不争，故无忧(（老子）八章)，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸患。满足不辱，知止不殆，能够长久(（老子）四十四章)，故满足

5、之足常足(（老子）四十六章)，无为就是满足，知止，这样便长知足，能够长久。圣人无常心，以百姓心为心(（老子）四十九章)，无为就是没有本人的私心，以百姓心为心。庄子继承了老子的思想，同样以为道有天道与人道之别，他明确地指出：何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。这里，无为同样是指天然的意思，而有为则是指人为的意思。庄子经常用寓言和比喻来讲明天然和人为。在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然;而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。所以他讲：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真(（庄子秋水）)，就是讲，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不

6、要以有限之得去殉无穷之名。如此慎重地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。（庄子应帝王）中有一则寓言：相传南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。闞和忽经常在浑沌之地相聚，浑沌非常友善地接待他们，闞与忽为了报答浑沌的恩德，见它没有七窍，便为他凿七窍。于是，他们天天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌也死去了。寓言通过闞和忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人往往违犯其本性，偏要人为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使人本身所固有的自然的本性丧失殆尽。在此

7、方面，（庄子马蹄）一文阐述得最为详明。（马蹄）一文开门见山，从马的自然本性讲起。马蹄能够踏霜雪，毛能够御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。等到后来出了个伯乐，他扬言：我擅长治理马。于是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络套马头，然后用绳索把它们拴在一起，用栅栏把它们编在一起，这样一来，马就死了十之二三。再加上饿它、渴它，急速地驱使它，没完没了地调治它，前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制，后面有皮鞭的威逼，这样整治下来，马就死了超过半数。伯乐治马，陶匠治土，木匠治木，他们所治之物不同，但他们利用智慧技艺进行人为造作的结果却一样，使得所治之物都丧失了本身的自然本性。在庄子看来，圣人、伯乐及工匠们

8、都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是这些智慧和才能造成了人和物自然本性的丧失。所以，庄子以为，工匠们的罪过就在于他们用机巧的手艺毁坏了物的纯朴本性，把物变成了器皿;伯乐的罪过就在于他用纯熟的治马术泯灭了马的真性。而圣人的罪过就在于他毁弃了人的自然本性。从中我们能够体悟到道家一贯主张绝圣弃智的良苦用心。（庄子养生主）中的寓言庖丁解牛里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：依乎天理，因其虽然，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的无为思想的本质在于：反对违犯人的

9、本性和违犯自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，到达人与自然的和谐统一。我们能够看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违犯人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张不以心捐道，不以人助天(（庄子大宗师）)，是讲不要以心智去违犯自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，人们往往凭借那么一点点非常有限的片面的知识，仰仗着本人几乎无法控制的当代科学技术，便自以为是世界的主宰。人们为了追求本身的发展，知足日益膨胀的功名利禄的需要，肆无忌惮地掠夺自然，狂妄自大地扬言要征服自然，于是毁坏了自然的生态平衡，造成了环境的严重污染，甚至直接威胁了人类本身的生存。这都是违犯自然之道、不按自然规律办事的必然结果，它与道家的自然无为的思想恰恰相悖。道家国学之无为而治无为是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与道法自然的价值取向是完全一致的。无为的精神境界就是道法自然的价值取向的直接体现。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，到达无为而无不为。为学日推荐度：