儒、道思想与中国山水画之审美精神的初探.docx

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1、儒、道思想与中国山水画之审美精神的初探儒、道思想与中国山水画之审美精神的初探【论文关键词】儒、道思想;山水画;审美精神;静穆玄远;中庸柔和【论文摘要】受儒、道思想的浸淫,中国山水画追求天人合一的境界,不重形似,有着突出的内在精神美。山水画家以林泉之心对待创作,寻找的是精神家园。中国山水画的整体相貌有一个明显的审美特征,那就是呈现出一种静穆、含蓄、玄淡、浑茫和中庸柔和之美,极少有浮躁不安、剑拔弩张的火气与刚猛之感。不同的民族、地区,必然产生不同的文化现象,艺术是民族文化中最突出、最活跃、最深入的表现形式。作为重要画科之一的山水画,蕴涵着丰富、深入的民族文化精神,根深蒂固的儒、道思想可谓是我国民族

2、文化的精华,两千多年来,它对中华民族社会生活方方面面的影响,之深之广是不言而喻的,山水画虽然不能例外。首先谈谈中国山水画和儒家思想的关系。中国古代先贤们早就认识到比、兴的艺术魅力,孔子曰:诗,能够兴,能够观,能够群,能够怨。大意是讲:诗中的比、兴手法的运用,使人能够通过形象的比喻,更深入而又直观地感悟到有关自然的、社会的和人生的哲理。通过比照、兴的艺术形象的审美,我们能够从中观察到自然、社会与人的某些相通的本质来,进而与作者产生共鸣。文学艺术和造型艺术有着很多一样之处,能够讲孔子比德观点予山水画以深厚的思想内涵。子曰:智者乐水,仁者乐山,知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。孔子是讲聪明智慧的人爱水

3、,由于聪明人活跃、乐观,正像水一样川流不息,富有生命的活力。有仁德的人爱山,由于他沉静、高大、宽厚而长寿,故有福如东海水,寿比南山松之妙比。先贤们通过漫长的社会实践在认识上终于冲破了人与世界的纯物质的联络,而上升到了精神层面的高度。孔子在高扬人格美的同时,取山水以喻仁、智,正是要把人的这种内在的、视而不见的品格,与经历中的山、水的特点相比,赋予这种内在美以详细可感的形式。这种人与自然的协调、统一、融合的审美观点和道家提倡的天人合一的思想有着很大的共通性,或者讲在道家思想中表现得更为彻底。正如庄子所言天地与我并生,而万物与我为一。宗炳讲:圣人含道映物,贤者澄怀味像。至于山水,质有而趣灵夫圣人以神

4、法道,而贤者通;山水以形媚道,而仁者乐。于此,宗炳以为:山水之形象中蕴含着道,体现着道。道映于物,需要贤者静气、净心去体味。与宗炳同时代的王微也讲:本乎形者融灵止灵亡见,故所托不动。王微同样以为,神和灵是与形不可分割的整体,神无所见,所以托于山水之详细形式上。这里灵其实就是指的道。看来山水画在萌芽时期就和道结下了不解之缘。也正是受道的深入影响,中国山水画才没有把追求形、色、体、光的逼真放在首位,而是把澄怀观道作为终极目的。那么道为何物呢?老子云:人法地,地法天,天法道,道法自然。这里的自然,并非指客观存在之物形,而是宇宙万物本身存在之因,是无所不在,不可言讲的至理。正如老子所释曰:道可道,非常

5、道,名可名,非常名。意思是讲,能够言传的则不是永久不变的规律,可名状的也不是恒常不变的事物,但道又的确实确存在着,正如老子所讲:道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。老子的道在美学上的体现就是一种含蓄、玄远的朦胧之美。也正是这大象无形之美赋予了山水画以无限生机。从山水画的图式中我们能够看出:山水不像人物、禽鸟那样构造严谨,比例准确。山石树木等的形体造型能够讲不受过多束缚,无常形的山水画,正有利于完美体现大象之美。恽南田的一段论讲更能帮助我们对山水画与道之亲和关系的把握和体悟,作为画家,须知千树万树无一笔是树,千山万山无一笔是山,千笔万笔无一笔是笔。有处恰是无,无处恰是有,

6、所以为逸。不是树不是山也不是笔墨,是什么?是道的化身。即便是最工整细腻的中国山水画,也是写意的,正所谓妙在似与非似之间也。造成这一现象的原因,也是直接或间接地受儒家中庸思想之影响所致。孔子曰:中庸之为德也,甚至矣乎!他还讲:质胜文则野,文胜质则史。温文尔雅,然后君子。孔子本意是强调做人要把内在本质的人性,与外在言谈风范文采巧妙配合恰当、协调,才能成为君子,不可偏执一端。这对文艺创作更是影响至深至广,对中国山水画来讲亦颇有启示:过分追求自然山水之形质,就会走入媚俗之自然主义的极端;相反,丝毫不顾自然山水之形态,一味追求笔墨技巧,搞外表游戏,势必陷入欺世的形式主义之窘境。这在音乐艺术上主要体如今对

7、中声和中和的追求上,此不赘言。中庸作为美学思想强调的是中和之美、敦厚之美,这不仅决定性地影响了我国艺术的内容;而且也影响着我国艺术的风格:侧重于优美者多,侧重于壮美者少。另外,从中国山水画的整体相貌来看,还有一个明显的审美特征,那就是呈现出一种静穆、浑茫的阴优美,极少有浮躁不安、剑拔弩张的火气与刚猛之感。就是五代末北宋初代表山水画家荆浩,关仝及范宽之作,那大山大水的构图,虽有远视则不离座外之宏大壮美感,但它所真正展现出来的还是一种安然平静的静态之美,由于它所蕴含的运动及张力是内敛的而非张扬的,能够讲是寓动于静的。这在范宽的（蹊山行旅图）中,我们能更清楚地感到这一美征。这大概也和儒、道思想有着一

8、定的联络。大家知道,儒家讲仁与德等等,仁与德都是建立在中庸安然平静,甚至是辞让基础上的。可谓谦逊有加,这在整体心理上无不表现为无示张扬、不露锋芒而倾向于安静冷静僻静的。荀子曰人何以知道?曰:心。心何以知?曰:虚壹而静。心未尝不臧也,然而有所谓虚;心未尝不满也,然而有所谓一;心未尝不动也,然而有所谓静。人生而有知,知而有志,志也者,臧也;然而有所谓虚,不以所已臧害所将受,谓之虚。心生而有知,知而有异,异也者,同时兼知之;同时兼知之,两也;然而有所谓一,不以夫一害此一谓之壹静则察。知道察,知道行,体道者也。虚壹而静,谓之大清明。荀子以为,人必须靠心才能认识真理,由于心是人形神的主宰,它必须做到空灵

9、、专一、不乱、即虚壹而静。做到虚壹而静,方可明察秋毫,体悟万物之理,进而也就认识了道。虚壹而静的观点不仅在哲学史上影响甚大,而且还深深地浸透到山水画创作中,致使它在整体上表现为偏于静穆的冲虚之美。此正如欧阳修所云:萧条淡泊,此难画之意,画者得之,览者未必识也。故飞走迟速,意近之物易见,而闲和严静,趣远之心难形。从两个难字上,我们不难看出欧阳修也是推崇绘画冲虚、宁静之美的。这和道家的某种思想是一脉相承的。老子讲致虚极,守静笃。显然,相比拟而言,道家的一些思想对山水画趋于阴柔的审美特征的构成,影响更为深透。老子讲:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能

10、胜,其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知莫能行。老子以为水虽柔弱,但其恩泽万物而不与之争利,天下虽没有比水再柔弱的事物了,但它能以弱胜强,以柔克刚。这些观点充分地体现老子注重阴优美的美学思想内核。这在董源、巨然,尤其是二米萧散简远、平淡天真的山水作品里得到了较好的展示。由道产生的万事万物都包含着阴阳两面,而它们的调和却是以宁静、冲虚为前提的,这正和儒家中德、仁、谦、让的思想有着相通之处。天地万物皆然,既然山水以形媚道,贤者澄怀观道,那么山水画的创作欲合于道,达于自然,必戒火躁、硬实、刚猛之弊,而求静穆、阴柔、玄远之境。这一点,我们不仅能从历代绘画品评中得以印证,更能够从历代山水画代表作品

11、的观赏中获取更真实的体悟。【参考文献】1杨伯峻:（论语译注）,中华书局,1980年版,第185页。2杨伯峻:（论语译注）,中华书局,1980年版,第62页。3敏泽:（中国美学思想史）第1卷,齐鲁书社,1987年版,第140页。4郭庆藩:（庄子集释）,中华书局,2004年版,第79页。5宗炳:（画山水序）。6王微:（叙画）。7老子:二十五章。8（老子一章）。9（老子二十一章）。10陈传席:（陈传席文集）(1),河南美术出版社,2001年版,第917页。11杨伯峻:（论语译注）,中华书局,1980年版,第64页。12杨伯峻:（论语译注）,中华书局,1980年版,第61页。13敏泽:（中国美学思想史）第1卷,济南:齐鲁书社,1987年版,第155页。14（荀子解蔽）。15杨大年:编着（中国历代画论采英）,河南美术出版社,1987年版,第84页。16（老子十六章）。17（老子八章）。18（老子七十八章）。