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1、中国哲学论文中国哲学论文儒家思想的基本精神是人文主义，这一精神决定了关注人类生命的存在成为儒家思想的重要特征。与当代生命伦理学以现实问题为取向，侧重解决现实的涉及生命的技术伦理问题不同的是，儒家倾向于从形而上的高度反思生命，它关注的是对生命的最深层次的看法，比方人类怎样看待本身生命的价值，如何处理与其他生命之间的关系，应该处于何种生存状态，怎样面对短暂而又脆弱的生命，等等。本文即对儒家生命伦理思想予以挖掘和分析，以期为当代人怎样道德地对待生命提供启示。一、天道贵生怎样看待人类生命的价值是儒家首先关注的生命伦理问题，对此儒家予以大力推崇，表现出一种贵生精神。作为一种主体价值，人类的生命价值必须在

2、生命主体和生命客体的关系中得以确立。积极人世的儒家选择社会作为生命客体，它侧重从人与社会的关系中来考察和确定人的生命价值。儒家首先将包括人类在内的自然万物的生长视为天地的本性：易与天地准，故能弥纶天地之道(（易经系辞上）)，同时也将其定性为天地之大德：天地之大德日生。(（周易系辞下）)对于天地万物生生不已的自然现象，儒家创始人孔子赞叹不已：天何言哉，四时行焉，百物生焉。(（论语阳货）)既然生乃天地大德，根据天人合一的道理，人道效仿天道，因而贵生是必须的。儒家特别强调人在宇宙间的崇高地位，以为人是万物之灵和天地之性，（孝经圣治章）云：天地之性，人为贵。人类又何以成为万物之灵呢?儒家的回答是由于人

3、具有伦理道德意识，（苟子王制）日：水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦有义，故最为天下贵也。并且，正是由于宇宙中只要人有伦理道德意识，因此儒家以为人贵于物。（论语乡-）记载马厩失火，孔子从朝廷回来后问伤人乎，而不问马。在儒家(尤其是先秦儒家)看来，人类生命的价值是至高无上的。出于贵生精神，儒家反对任何亵渎人类生命的行为。如（孝经开宗明义）就反对自杀轻生的作法：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。孔子则对当时的陶俑殉葬发出尖锐的诅咒：始作俑者，其无后乎!(（孟子梁惠王上）)。儒家以为，生命如此珍贵，我们没有任何理由不珍惜它，每个人都应该好好活着，造福于国家和民族。

4、这里需要讲明一点的是，儒家重视的不仅是人的肉体生命，还包括其精神生命。相对于人的肉体生命而言，精神生命有着更为重要的价值。儒家护敬父母所赐予的身体其前提是人的肉体生命与精神生命没有发生冲突，一旦它与更高的社会价值发生冲突，儒家就要求人们杀身成仁和舍生取义。这不仅没和儒家的贵生精神相矛盾，反而再次证实儒家是从社会的角度来确定人的生命的价值。固然儒家只是从人与社会的关系来确定人的生命价值，这种单一的视角难免片面，不能全面揭示人类生命主体意义，由于人类面临的不仅是人与社会的关系，还有人与自然的关系。然而，我们还是应充分认识儒家贵生思想的重要价值，它高度肯定了人的价值与尊严，赋予人类在宇宙中的崇高地位

5、，这对于当今我国贯彻以人为本的理念、落实科学发展观有着重要的现实意义。二、仁爱为怀仁爱生命也是儒家生命伦理的重要观点。儒家以为，既然天道贵生，人道亦应顺应和遵循天道，将生命视为道德关心的对象，懂得仁爱为怀，这正如朱熹所言：天地别无勾当，只以生物为心。如此看来天地全是一团生意，覆载万物，人若爱惜物命，也是替天行道的善事。(（朱子文集仁讲）)基于对生命的仁爱精神，儒家自然坚决反对杀人的作法。（论语颜渊）记载季康子问孔子搞政治能否要杀掉坏人而亲近好人，孔子答日：子为政，焉用杀?子欲善而民善矣。意思是讲搞政治为什么要用杀人的办法，你假如想做好人，老百姓也就会跟着好起来。孟子也宣扬杀一无罪，非也(（孟子

6、尽心上）)的思想，以为不嗜杀人者能一之(（孟子告子上）)，即只要那些热爱生命的人才能博得天下。儒家的仁爱对象不仅限于人类生命，还推及自然界中其他生命，此诚如董仲舒所言：质于爱民，下面至鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足以仁?(（春秋繁露仁义法）)儒家对其他生命的仁爱之情主要体如今对这些生命的恻隐之心和无伤的悲悯情怀。如孔子主张钓而不网，弋不射宿(（论语述而）)，就是讲人能够钓鱼但不要用绳网捕鱼，而要留有活口和生机，以利鱼的繁衍生息;人能够射鸟但不要射栖宿巢中的鸟，这样能让母、刍团圆或使嗷嗷待哺之幼鸟得以喂养。宋儒张载甚至将仁爱精神推广到非生命物质，提出民吾同胞，物吾与也(（正蒙乾称）)的思想，以为天下

7、所有人都是我的同胞兄弟，外物都是我的同伴朋友。需要指出的是，尽管儒家的仁爱之情遍及人和物，但儒家并不以为这两者享有同样的道德关心，由于固然人与物一体，但是它们的重要性不同，因而人和物享有的爱不应该是同等的，而是应该有先后及厚薄之分。儒家所倡导的仁爱是以人为中心而向周围动植物等其他事物辐射的爱，这一思想使得儒家有着人类中心主义之嫌。然而，我们还是不能因而否认儒家仁爱生命思想的伦理价值。法国学者阿尔贝特史怀泽曾言：把爱的原则扩展到动物，这对伦理学是一种革命。儒家仁爱的对象不仅包括人和动植物，甚至涉及一切无生命物质，这可谓一种博大的生命境界和高尚的道德精神。这一思想不仅对于当今世界生态危机的缓解，而

8、且对于人类和平问题的解决都有着重要的现实价值，值得今人反思和借鉴。三、以和为贵从敬重生命和爱生命的思想出发，儒家必然会重视生命和谐，将生命和谐作为其价值追求，正所谓：礼之用，和为贵(（论语学而）。生命和谐主要包括个人生命的身心和谐、个人的社会生命和谐(即人与人之间的和谐)以及人的生命与自然界有机体生命之间的和谐。其中，个人身心和谐是人与人之间的和谐、人与自然之间的和谐的前提。对于个人身心和谐儒家强调本身修养是实现这一目的的关键，正所谓：自天子以致于庶人，壹是皆以修身为本。(（礼记大学）)儒家以为，身心能够互相促进，修身能够养性，养性也有利于修身，修身养性的本质就是解决自己意识、思想、情感、行为

9、能否得当以及应当怎样等问题。至于怎样修身，（礼记大学）如此云：欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。对于人与人之间的和谐，儒家主要通过倡导行以实现这一目的。仁包含了恭、宽、信、敏、惠等诸多道德规范在内，其核心是爱人，为此必须践行忠道和恕道。所谓忠道是指己欲立而立人，己欲达而达人(（论语雍也）)，意即本人要生存、发展和完善，也要让别人生存、发展和完善，这是从积极方面爱人。恕道则是指己所不欲，勿施于人(（论语颜渊）)，意即本人不愿意要的，决不强加于人，这是从消极方面爱人。儒家以为，假如人们都能为别人设身处地着想，将仁爱之情推及别人，那么人与人之间的关系就会融

10、洽。对于人与自然的和谐，儒家提出天人合一的观念，主张把人类生命放在整个自然界中加以考虑，强调人与自然界之间的互相联络与和谐统一。儒家以为，人与天具有一样的本性，它们是相通的，即如董仲舒所言：以类合之，天人一也。(（春秋繁露）)作为天道的彰显，人有责任通过本人的努力，充分体认到天地自然是一个生生不息的生命历程，是与人为一体的，人不仅要知天，而且还要畏天，自觉地遵循天道，在践履天道的经过中参天地而赞化育，实现天人关系的统一。儒家的生命和谐思想可谓当今我国构建和谐社会的主要six资源，它的个人身心和谐思想有助于消除当代人因竞争和繁忙而产生的焦虑感与烦躁感，它的人与人之间的和谐思想有助于当代社会减少人

11、际冲突、构建融洽的人际关系，而它的人与自然的和谐思想有助于大自然保持生态平衡。四、生死由命儒家不仅关注生命的存在问题，而且关注生命的终结问题。对于后者，儒家表现出一种豁达思想和超越态度，它以为个体的生命固然在经历过一个生长、成熟、老化的动态经过之后终将走向死亡，但是人们能够超越生命的有限性，实现生命的永久。儒家以为，包括人在内的一切生命都是由气之聚散变化而生，生为气之聚，死为气之散，即如朱熹所言：气聚则生，气散则死(（朱子语类）卷三)，二程也讲道：物生者，气聚也;物死者，气散也(（河南程氏粹言）卷二)。在儒家看来，生是一件快乐的事情，是以孟子阐述君子三乐的时候以为父母活着为其中一乐，即父母俱存

12、，兄弟无故，一乐也(（孟子离娄上）)。反之，死是一件悲哀的事情，如（论语先进）记载孑L子为颜回的死去而深感悲哀：颜渊死，子哭之恸。从者日：子恸矣!日：有恸乎?非夫人之为恸而谁为?此处恸即哀过也。尽管儒家乐生哀死，但其并不回避死亡这一现实。面对有限的生命，儒家主张通过积极的建功立业来实现超越死亡的目的，详细的途径就是不朽，即立德、立言、立功。（左传襄公二十四年）云：太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。对此，历代儒者总是积极践履，如孔子就以为君子疾没世而名不称焉(（论语卫灵公）)，因此他以f作为其一生追求的道德理想而奋斗终身，进而获得了至圣先师的不朽称号;孟子则积极推广其仁政

13、思想，甘愿舍生而取义(（孟子告子上）)，进而获得亚圣之称;荀子终生为礼而四处奔波，后世众多儒家学者莫不是为修身齐家治国平天下而奔波繁忙终生。从儒家的不朽中，我们深入感遭到儒家热爱生命、珍惜生命、发奋图强的人世精神。儒家这种坦然面对死亡、积极追求生命的完善与不朽思想对于当今我国精神文明建设有着深入的启迪意义，成为当代人自己完善的重要的思想资源。当代社会的快节拍给人们带来了宏大的生活压力，在多种多样的物质利益的诱惑面前，人们热衷于当下、现实的利益，而人生的终极意义往往成为人们忽视的主题，因此社会呈现出一种浮躁、茫然的氛嗣。而儒家这种超越生死，追求生命意义的态度必然会给当代社会带来一股沉稳的风气，鼓励人们用有限的生命去实现本人的人生价值，进而为社会做出奉献。中国哲学论文儒家思想的基本精神是人文主义，这一精神决定了关注人类生命的存在成为儒家思想的重要特征。与当代生命伦理学以现实问题为取向，侧重解决现实的涉及生命的技术伦理问题不同的是，儒家倾向于从形而上的高度反思生命，它关注的是对生命的推荐度：