接受美学的开放性.docx

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1、接受美学的开放性（社会科学战线杂志）2014年第三期20世纪60年代中期，曾高速增长的西德经济“奇迹时代结束了，经济衰退了、柏林墙树立起来了，西欧各国爆发了一场声势浩大的反传统、反权威、反资本主义的青年学生运动。在这样的社会背景中，德国文化界也开场反思旧有的僵化的方法和体制，政治化倾向也逐步取代了非政治化的、中立化的学术态度，冲击着德国文学研究的格局，首当其冲的就是曾经统治德国批评界20多年的“文体批评派理论。于是，那种把文学限制在艺术本文上，切断文学与历史、社会的联络的观点，日益地衰落、解体了。正是在这种历史环境下，尧斯才提出了“范式革命的理念，意在讲明本人的理论是对于当前文化领域危机的反拨

2、。当然，所谓“范式革命的讲法，也直接取自科学哲学家托马斯库恩。其次，接受美学的开放性，还由于它的理论建构未能成为一个自足的、完好的理论体系。早在1963年，尧斯和伊泽尔等人曾组成“诗学与阐释学的跨学科研究小组，1966年，成立不久的康斯坦茨大学把尧斯和伊泽尔等教授请来，才促成了尧斯、伊泽尔等人极具互补性而又一以贯之的难得的协作研究。但是，这两位创始人的理论渊源和研究倾向，毕竟是各异其趣的。对此，霍拉勃这样写道:我们并不能混淆他们之间的基本区别。尽管二者都把注意力从作者和本文转移到本文读者的关系上，但重视文学理论的重建，他们各自采取的途径却大相径庭。小讲学者姚斯从文学史讨论走向接受理论，伊瑟尔是

3、一个英国文学学者，他是从解释新批评和叙事理论起步的。姚斯首先依靠解释学，受汉斯乔治加达默的影响尤为深远。而对伊瑟尔影响最大的则是现象学，由此来看，最为重要的当是罗曼茵格尔顿的著作假如我们讲姚斯研究的是宏观接受，那么，伊瑟尔研究的则是微观接受。这种现象其实不难理解，假如讲接受的关键在于“视野融合，那么，尧斯和伊泽尔分别以本人的独特视野参与到接受的研究中，既共同专注于读者作品作者之间“对话与沟通的整体关系中意义的生成这一核心课题，又构成了不同的理论体验，便是天经地义的事情。“登高一呼，应者云集，这是金元浦先生对接受美学在诞生时引起的轰动效应的描绘。接受美学不但向着过去的历史传统敞开，同时也向将来的

4、接受者敞开。一方面，尧斯等人的“后学们，如汉斯乌尔里奇冈布莱希特、卡尔海因兹斯梯尔、拉尔夫葛雷明格、冈特瓦尔德曼等人，各自对文学接收与沟通的理念提出了本人的看法，推进了理论的发展。这一点是与尧斯等人发起的各种教育、传播活动分不开的。他在（我的祸福史:文学研究中的一场范例变化）中回忆道:“康斯坦茨学派的很多纲领性文件和发表出版的很多论著都被译成多种外国文字;大批的学生、博士研究生和士瓦本州以外的其他大学的学者们如潮水般地向康斯坦茨大学涌来，这一事实就证实了康斯坦茨学派这些文献和著述的宏大影响。另一方面，接受美学更多地面临着“批判的研究者，他们既遭到了接受理论的启发，又尖锐地指出了接受理论的缺乏。

5、其中既包括了东德、苏联的诸多学者，还包括了欧美等国的各个流派。比方，东德学者曼弗雷德瑙曼等人从马克思主义的生产消费的视野出发，对生产与消费、接受与流通以及文学的社会功能等问题提出了本人的见解，同时也对尧斯、伊泽尔等人的接受范型和“历史主观化倾向提出了尖锐的批评。以雅克德里达、罗兰巴特等人为代表的“后构造主义更是与尧斯等人展开了长时间的沟通和论辩。在霍拉勃看来，“在接受理论家们将其阐释中心由本文移向读者的时候，后构造主义则通过将读者本文化取消了任何中心。而以美国为活动中心的“读者反响批评理论更能体现出接受美学的首倡者与此理论的接受者之间的对话与沟通的特征。尧斯、伊泽尔等人因其学术背景的关系，都直

6、接介入了英美批评界的读者反响学派的活动中，至于斯坦利费史、乔纳森卡勒、保罗德曼等人与伊泽尔等人极有渊源，又常年激辩不休，更促进了尧斯、伊泽尔等人对本身理论的调整和更新。总的讲来，接受美学远远没有成为“铁板一块，它在与接受者的对话与沟通中不断深化问题，又不断调整本身，我们完全能够断言，接受美学并不专属于尧斯和伊泽尔两人，每一个接受美学的研究者和接受者都以其本身的等待视野与接受理论的视阈发生了融合。他们共同构成了接受美学的生命历程。在今天，接受美学仍然被人们接受着、探研着，这正能够被看作接受美学生命的延续。最后，从哲学层面上讲，接受美学的理论内核也决定了它必然是一个开放的理论体系。通过前面的阐述，

7、我们知道，接受美学完全是西方话语环境中一个动态的存在。但是，接受美学之所以能够以一个整体化的理论体系，在西方的文化传统中汇成一个影响极为深远的、极具生命力的流派，其原因就在于这貌似松懈的体系背后，有一个幽深的理论根据，即由现象学和解释学所代表的反概念思维的思维倾向。王岳川先生在（文艺美学方法论）中讲:“只要对接受美学的哲学基础作出分析，才能正确把握接受美学的本质和特征。是的，只要把握了接受美学的哲学根据，我们才能真正地体会接受美学的内涵。在当代西方的哲学体系中，“现象是一个本体化的范畴。现象作为存在的显现，在康德的哲学体系中与物自体(本体)是对立的。人们的感悟局限于现象，却不能由之而实现对终极

8、存在的体验。在黑格尔的哲学体系中，“现象也处于比拟初级的地位。直到埃德蒙胡塞尔的（逻辑研究）(19001901)问世，当代现象学获得“洗礼，现象才成为“本体之象。胡塞尔采取“本质直观的观相法，力求在现象的把握中“寻求绝对真理，实际上也就是探寻本真的存在。在此，胡塞尔指出:现象即本质;现象是通过直观得到的。可见，现象学是一次终极意义上的反思，是针对概念思维认识论的一次认真的反思，同时，也是认识的主体性的张扬。在胡塞尔的理论体系中，“意向性是一个非常重要的范畴，它是意识的基本构造，意味着意识总是指向某个对象，总是有关某对象的意识;而对象也只能是意向性对象，只能是被意识到的客体。这就讲明，在“接受的

9、意识活动中，接受的主体和客体是相互敞开，互为根据的;这种对认识主体的张扬和对现象的本体化确立必然引向了“对话与沟通的理论，这些理念直接影响了波兰学者罗曼英加登，又间接地泽被了尧斯和伊泽尔等人。在英加登的早期理论中，（文学的艺术作品）(1930)和（对文学的艺术作品的认识）(1937)是影响最为深远的两部著作。他从现象学的角度出发，把文学作品看成“纯粹意向性的对象，从本体论的角度来看，这种纯粹意向性的对象是一个“图式性的存在，其中存在着大量的“未定点，有待读者去填补，于是，在阅读活动中，作品得到了“详细化。这样，文学作品就是一个敞开性的存在，它对于所有接受者来讲，都是开放的。假如讲现象学是接受美

10、学的一个重要源头的话，哲学解释学则是另外一个“接受之源。在概念思维范式的影响下，西方传统的文艺理论以为，“意义客观地存在于文学作品之中，它作为一种对象化、概念化的认识对象，是能够通过概念化的审美判定“确定化地认识的。但是，随着西方哲学意识中主体性的张扬，作品中的意义不再被看作能够概念化地切割取舍的封闭的“本意，由于“意义体现了作品的一种敞开，而人对意义的理解应该看作理解者的一种存在方式。这种认识的产生，有一个递进的经过。德国哲学家施莱尔马赫率先看到了理解的主体和客体在情境上的差异，而这种差异又会带来“误解，但是，作品和理解者又具有内在心灵的互通性，理解者是完全有可能通过创造性的直觉实现“客观的

11、理解的。而被称作“解释学之父的威廉狄尔泰则更进一步，他看到了理解的“体验之特性，并以为理解的经过就是个体生命体验得以延续和扩展的经过，通过理解和阐释，整个“精神世界成为具有相关性与互通性的统一体，使个体之人成为人类，使生命获得超越而臻达永久。这个理念发展到海德格尔那里，理解几乎完全摆脱了概念化认识论的桎梏，而被看作本体论意义上“此在的存在方式本身。这样讲来，以往的解释学中竭力避免的“主观性反倒成为了理解的前提，阐释的必要条件就是理解者的“先有、“先见、“先识。这种意识的“先构造就是理解者个人的存在在阐释经过之中的敞开。那么，由于理解者的主观性而造成的“阐释的循环就成为了一种合理的存在:“决定性

12、的事情不是从循环中脱身，而是按照正确的方式进入这个循环。在汉斯格奥尔格伽达默尔那里，解释学到达了又一个高峰。他的（真理与方法）明确地指出了艺术中的真理与科学方法论的对立，由于传统认识论中把真理或者讲本真存在看成以命题形式出现的判定与对象的符合，则“社会历史的经历是不能以自然科学的归纳程序而提升为科学的。那么，在理解中，真理是怎样获得的呢?伽达默尔创造性地接受了海德格尔的观点:“真理就是存在的敞亮，即展露本人本身并随之解释其他内在者的澄明经过，质言之，真理就是去蔽，就是对人身意义的本真说明。伽达默尔进一步强调，“偏见构成了解释者的特殊视野，它与本文的视野构成了历史的差距，在理解经过中，两种视野构

13、成了“视野融合，这无疑是一种直观的体验，是一种创造性的超越。在此意义上讲，文学的意义就处在不断地被理解、被生成的传统之中，伽达默尔称之为“效果历史。这种视野融合的阐释理论也必然会引向“对话的理论尧斯和伊泽尔的接受研究，是从来都没有越出这个“对话沟通的阐释形式的。总之，现象学和解释学在节拍化的理论递升经过中张扬了主体性，尤其克制了概念化思维方式牵引下的对象化、外在化、封闭化的哲学认知，最终通过“现象学追问和“解释学逻辑，把艺术研究引向了人们对“本真存在的讨论和追问之链;更为重要的是，在这两大哲学流派的影响下，20世纪的诸多流派之间隐隐地存在着一个开放性的“公分母，即“把人与人之间的沟通问题置于他们研究兴趣的核心。这些都成为了接受美学的理论前提。对此，尧斯深有感触:“假如没有这些前提，我的研究是不可想象的。正是这种在主体性得到提升前提下，以视野的交融为阐释形式的对话与沟通，赋予了接受美学以开放性的根本属性。接受美学的开放性特征，对接受美学“中国化研究来讲，有着重要导向意义，它有助于为中国文学研究树立一种新的范型，改变以往那种过于强调静态、封闭化研究的范式，实现一种对各种文学现象的动态复原。