宗教和哲学信念预设（精品推荐）.docx

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1、宗教和哲学信念预设 内容提要本文提出：哲学的“先验、“超验与宗教的“超越语出同源而相通，构成一个“超越谱带。超越问题的理论视域是个体性、先验性、存在性三大原则。超越基于信念其中理想性信念基于存在性信念；信念基于预设。关键词宗教，哲学，超越，信念，预设宗教与哲学中有一些带根本性的问题，假如不加以澄清，我们就无法透彻地理解宗教与哲学。“超越与“信念以及“预设的关系就是这样的根本性问题。1问题的提出1超越问题近年来，中国传统文化、尤其是儒学能否具有“超越性的问题，再次引起了中国哲学阐释者们的普遍关注。这与另一个问题密切相关：儒学或“儒教1究竟是不是一种宗教？似乎越来越多的人，尤其是当代新儒家学者，愿

2、意相信儒学确实是一种宗教，或者具有宗教精神。2但是儒学与通常所见的宗教又确实具有一些显而易见的重要区别，于是近年人们较多地议论所谓儒家的“内在超越问题。3他们以为西方宗教的超越是一种“外在超越，即在人的存在之外去寻求一种超越性存在者，例如上帝；而中国的儒学也追求超越，但并不在人的存在之外去寻求这种超越性存在者，故而是一种“内在超越。这种意见是建立在这样一种逻辑的基础之上的：只要具有超越性的就是宗教或具有宗教性，由于只要宗教才有超越性；儒学具有超越性，因此儒学也是一种宗教，至少能够讲具有宗教性或宗教精神。本文的任务不在讲明儒学究竟能否宗教，而在澄清：能否只要宗教才存在超越性问题？超越性的本质是什

3、么？它的观念前提是什么？我们注意到，“超越并不仅仅是宗教的专利，它与哲学的“超验、“先验问题直接相关：它们都是transcend一词及其一系列派生词的汉译，依其使用场合的不同，宗教上译为“超越，而哲学上则通常译为“超验、“先验。现今西方哲学研究者从先验哲学的角度讨论胡塞尔现象学的transzendental先验论的问题，而中国哲学研究者则从宗教精神的角度讨论儒学的“超越性thecharacteristicoftranscending问题，他们往往自讲自话，结果造成了一些理论混乱而不自知。当然，这并不仅仅是汉语翻译当中带来的问题，西方人本人仍然有这类纠缠。例如胡塞尔的现象学，一方面坚决拒绝任何“

4、超验存在或者“超越性存在者Transzendenz，另一方面却竭力主张“面向事情本身，也就是“复原到“先验意识Transzendentalbewusstsein。其实，哲学的“先验、“超验与宗教的“超越语出同源而相通；先验和超验也是某种超越，尽管不是宗教式的超越。2信念问题这是一个人们很少谈到的问题：超越问题与信念Belief问题是密切相关的。迄今为止，人们在议论超越问题时，很少想到它与信念的关系。然而事实上，不管宗教还是哲学，凡超越都是基于信念的。由于超越就是超出本身，追求某种超越性存在者。然而这种超越性存在者，无论上帝还是理念、天、道、至善之类，总之，任何终极性存在者，其存在本身都是不可求

5、证的，而只是一种信念。信念就是“相信某物存在。没有这种信念，就谈不上超越，乃至于根本就不会产生任何超越的意图。一般来讲，超越追求基于两种基本的信念：一个表现为事实判定，即相信它是存在的；一个表现为价值判定，即相信它是纯粹的、绝对的、至善的等等。事实上，人之追求超越，是必须拥有这种信念的。超越就是追求某物，而追求某物的首要前提便是相信它存在。儒家的成圣，道家的成仙，基督教的皈依上帝和向往天国，莫不基于对圣人境界、神仙世界和上帝天国的存在信念。谁也不会去追求那明知道是虚无缥缈的海市蜃楼的东西。不仅如此，这里还有另外一个信念：自我存在。追求某种超越性存在者，就要超出本身存在，其前提是我们对这两者tr

6、anscendence，existence的存在都是坚信不疑的。康德有一段著名的话与此论题密切相关：“有两种东西，我们愈时常、愈反复加以思维，它们就给人心灌注了时时在翻新、有加无已的赞叹和敬畏：头上的星空和内心的道德法则。4前者与对超越性存在者的信念有关，后者与对我们自我存在的信念有关。庄子固然怀疑到底是庄生梦蝶、还是蝶梦庄生，但是他显然仍然相信有某种自我的主体存在：不是庄生、就是蝴蝶，作为“梦者存在着。3预设问题假如讲超越是基于信念的，那么信念就是基于预设presupposition的。以上不可求证的信念乃是我们的思维乃至行为的观念前提，这种“不证自明的前提其实就是预设。我们的视听言动都是基

7、于这类观念的，固然我们不一定意识到。表如今话语中，这种我们坚信不疑的作为言行的前提条件、但是没有讲出来、甚至没有意识到的东西，正是典型的语义预设。我们注意到，近年来“预设这个词语在国内哲学领域的著述中日益频繁地出现，似乎正在成为哲学思维的一种不可或缺的话语；但是另一方面，对“预设本身、尤其是它与哲学和宗教的关系的讨论却付诸阙如。其结果是“预设这个术语的大量误用，同时它对于哲学和宗教的重要意义却并没有得到适当的彰显。“预设确实是个极为重要、但是国内一般学术界、尤其是哲学界和宗教学界迄今罕有研究的课题。即使是在国外，较多的研究也都是在逻辑学、语义学和语用学领域进行的，而且即便在语言学界，“人们已更

8、少地表现出关于对这些现象的逻辑分析的技术性讨论类型的兴趣。5这是由于人们感到这实在是一个过于复杂的问题，以致“带来了众多争论；“该术语还不是清楚明白的，一方面是由于从逻辑概念向自然语言的转移并不是由一套转换演算规则支配的；另一方面则是由于，即使在最好情况下，逻辑学和语言学的关系以及两者在自然语言分析中的角色也还是不清楚的。6但是“预设对于我们理解宗教与哲学中的超越与信念问题是非常重要的概念，不可不予讨论。2超越问题的视域讨论任何问题须事先确定其理论视域，“超越问题亦然。1个体性视域Horizonofindividuality首先必须确定，超越问题乃纯粹是一个关于个体的问题，或者讲，它是从个体问

9、题出发的。一切哲学和宗教问题都是起源于自我意识的，超越问题的原因乃是自我意识的某种内在紧张，而自我意识必定首先是一种个体意识。人从意识到本身的存在、本身与众不同的独特存在那一刻开场，借用存在主义的讲法，他就注定陷入“操心和“烦“畏之中，其中最严重的就是“存在与时间7的问题：他意识到本身“此在Dasein在时间上乃是非常有限的，或者通俗地讲，他知道本人总有一天要死。海德格尔MartinHeidergger讲过：“在世的终结就是死亡。这一属于能在亦即属于生存的终结，界定着、规定着此在的向来就可能的整体性；“在畏这种现身情态中，被抛进死亡的状态对它绽露得更源始更中切些；“此在在死亡中到达整全同时就是

10、丧失了此之在。8然而它所导向的却是一种超越：“能在。“此在的死亡是不再能此在的可能性。当此在作为这种可能性悬临于它本身之前时，它就被充分地指引向它最本己的能在了；“畏死不是个别人的一种随意和偶尔的软弱情绪，而是此在的基本现身情态，它展开了此在作为被抛向其终结的存在而生存的情况；“畏所为而畏者则完完全全是此在的能在。9狄尔泰W.Dilthey讲：“归根结底，从生到死，这一关联最深入而普遍地规定了我们此在的感受，这是由于那由死而来的生存的界线，对于我们对生的领会和评价，总是具有决定性的意义。10超越的问题，本质上是关于“不朽的问题。西语totranscend的原义，是指“超出范围。追求某种无限性的

11、存在，首先就是超出有限性的自我存在或者“此在。这就是超越问题的个体性原则。2先验性视域Horizonofapriority第二点需要明确的是：超越问题是从“超越经历开场的。上述种种“操心“烦“畏意识都是通过经历给与的，都是直观感悟的“原初所与origin?rgebende，胡塞尔语，theprimordialgiven。“第一位的、自然的认识领域以及该领域中一切科学的这种给与的直观，就是经历；一方面，“我们在外在知觉中对自然事物有着原初的经历；另外一方面，“我们在所谓内知觉或自我知觉中有对我们本人和对我们意识状态的原初经历。11自我意识是内在经历与外在经历对照的结果。所以，超越的最初涵义就是从

12、经历开场而超出经历。胡塞尔现象学就是一个典型，它从自然立场naturalstandpoint的经历意识开场，然后把它“置入括符Einklammerung之中“悬搁Epoch起来，通过“复原Reduktion，在“直观Auschaung中到达“先验意识TranszendentalBewusstsein。唯其如此，有一派哲学是决不议论超越问题的，那就是经历主义者。他们以为，经历之外的任何存在都是不存在的、或者是不可知的。例如当代分析哲学、如维特根斯坦以为，关于经历以外的存在理论都是形而上学的胡讲。所以，最低限度的超越就是超越个体的经历存在。3存在性视域Horizonofontology正由于如此，

13、超越问题本质上是一个存在论问题，或者叫做形而上学问题，由于它总是指涉着在个体经历存在之外的某种终极性的存在UltimateBeing，这种终极存在作为“终极因theultimatecause，作为“原初给与，是一种“绝对的在先theabsoluteprior不管在时空上、还是在逻辑上。在时空上，它就是所谓“本体Noumenon；在逻辑上，它就是语义“预设Presupposition。我们当下的经历性质的言谈，总是指涉着经历背后的某种存在承诺。为此，我们能够观念地无穷倒溯，于是，对人来讲，在一种广泛的意义上，超越问题指涉的就是一个绝对的、终极的、纯粹的“所与gebende/thegiven。假设

14、我们把这种原初的所与规定为感悟经历，如上所述，那就不存在超越问题了；而一旦不知足于感悟，试图超越经历范畴，这种所与就会因人而异，它可能是先验理性、纯粹自我意识或者心性良知、理念或者“天理“天道、上帝或者“天“命，等等。这就是典型的存在论问题了。总起来讲，超越有三个基本的理论视域：关于超越者transcender的个体性原则，关于超越物transcendence的存在性原则，关于超越方式themanneroftranscending的先验性原则、或者非经历性原则。如西方基督教的观念，“灵魂“获救问题就是一个纯粹个体性问题；现世的经历生存乃是苦难，“天堂则是一种超验性的存在；“上帝作为超越性存在物

15、，是一切存在的本原和本质。3超越的谱带归纳古今中外的哲学和宗教，我们就能够给出一个统一的“超越谱带transcendingspectrum12，或曰“哲学与宗教的超越连续统thecontinuumoftranscendingbetweenphilosophyandreligion：1超越经历transcendingexperience这是理性主义哲学的最低要求。这种意义的超越，准确的含义是指的AprioriPrior-to-origin：先验的；或者演绎的，由因推果的。与之相对的则是AposterioriPosterior-to-origin：经历之后的，根据经历的；或者归纳的，由果溯因的，由

16、事实推原理的。前者作为一种哲学立场，就是Apriorism：先验论；或者先验原理，演绎推论。作为一种哲学方法，则是Apriority：先验法，或者先验性。我讲它是“理性主义哲学的最低要求，例如，固然笛卡儿及胡塞尔的先验论只是超越经历的，他们坚决反对以任何“超验存在transcendance/Transzendenz为预设13；但是柏拉图或黑格尔的先验论却正是以这种超验存在或者超越存在物为其预设的，那就是他们的“理念Idee/Idea。这是两种截然不同的理性主义，但都是从超越感悟经历开场的。2超越理性transcendingreason这是意志主义、生命哲学、甚至某些存在主义哲学的最低要求。近代

17、以来的所谓“人文主义哲学派别基本上是这种超越理性的哲学。他们被称为“非理性主义的，乃是由于在他们看来，就其所要把握的对象来看，不仅经历、即便理性也不是初始的存在。真正原初的所与乃是意志14或者“生命冲动。就其方法来看，则是直觉主义的或者“顿悟的方法，由于他们以为经历和理性都是靠不住的。这种超越理性的哲学仍然只是“先验的固然不是理性主义的，而非“超验的，没有任何“神秘主义的特征，由于“意志或“生命冲动固然能够被本体论化如叔本华或柏格森，但它们本身仍然内在于意识。3超越自我意识transcendingself-consciousness这是一切非经历论的实在主义哲学、包括唯物主义15哲学的最低要求

18、。在这种观点看来，实在或物质既不是理性给与的，也不是经历给与的，甚至不是任何自我意识给与的，而是自在的，“不以人的意志为转移的。对人的意识来讲，它是纯粹外在的，也是纯粹先在的。换句话讲，它成认某种“超越物Transcendent。上面第一类所谈到的那种更高要求的理性主义的经历超越，例如柏拉图、黑格尔的哲学，其实也是一种实在主义，由于他们关于原初所与的预设也是某种超越经历的客观实在。所以，所谓“理性主义，在超越问题上实际上有两种：一种是反对超越性存在物的预设的，如笛卡儿、胡塞尔；一种是肯定超越存在预设的，如柏拉图、黑格尔。过去我们把前者称为“主观唯心主义，把后者称为“客观唯心主义。4超越物质世界

19、transcendingthephysicalworld这可以以叫做超越一切时空存在transcendinganyspatial-temporalbeings。这是一切宗教的最低要求。中国的道教和西方的基督教都是如此。宗教的根本特征，就是以某种“超越存在或“超越物Transcendent为其原初预设。道教的超越物，一个方面是“道，它是“天地之始、“万物之母，但却不是这个作为物质世界的“天地万物本身，而是在它之外的存在。但这还缺乏以成为宗教的超越，毋宁讲更近于柏拉图、黑格尔的理念。但是另外一个方面，道教超越物又能够是“神“仙、以及由神仙所组成的彼岸世界。这就成为了典型的宗教性超越物了。西方的基督

20、教则以为，只要上帝才是真正原初的实在存在，一切出于上帝、归于上帝。这同样是典型的宗教的超越性存在物。5超越任何实在transcendinganyrealbeings这是fo教大乘空宗的要求。在这种观点看来，没有任何东西包括心识、西方极乐世界、上帝或者神仙是实在的。根本没有实在的东西，一切皆“空，都是所谓“缘起性空的结果。下面我们将要谈到，这种要求是不可能的；否则，反而使它失去了典型的宗教特征。以上这个谱带似乎表明了：哲学超越与宗教超越是截然不同的。其实不然，我之所以十分标明“最低要求，是由于某些哲学的更高追求也跟宗教一样，是试图超越一切物质世界的时空存在。例如柏拉图的“理念、黑格尔的“绝对理念

21、便是如此。这也是宗教与哲学的相通之处。在我看来，哲学与宗教的区别并不在于能否预设了这种绝对超越存在，而在于这种绝对的超越性存在者是不是具有人格神的特征，即能否具有神的“位格Personality。例如fo教，即使是大乘空宗那样主张一切皆“空的宗教，也有“foBuddha的位格。4信念问题前面讲过，超越基于“信念Belief。通常“信念这个词有两个使用维度：一是指向理想的，例如人们常讲的“共产主义信念；一是指向现实的，例如皮尔士CharlesPeirce著名论文（信念确实立）里所讲的就是这种信念，它是关于存在的真理。“皮尔士概括地提出一个为信仰进行解释和辩明的科学的和实用主义的方法。而正是这个方

22、法皮尔士在这方面对探究和信仰的分析构成了一种实用主义的真理理论。16他讲了四种可能确实立信念的方法：“固执的方法，“权威的方法，“先验的方法理性主义方法，“科学的方法经历主义方法。皮尔士作为实用主义者是赞成后者的，他讲：“现实事物的唯一作用是造成信念，由于所有由现实事物刺激而来的感觉都以信念的形式出如今意识中。17当我们的意向指向将来时，那就是理性性信念；当指向现实时，那就是现实性信念。进一步讲，理想性信念基于存在性信念。我们向往天国，乃是由于我们相信它是存在着的。这里，安瑟伦的一句话颇具象征意义：“我决不是理解了才能信仰，而是信仰了才能理解。18稍加反思不难看出，这种信念乃是我们的日常言行、

23、乃至宗教、科学、哲学的基础。其中有的信念是能够证实的，但是还有一些信念则是无法证实的。我们发现，对于人的行为来讲，越是带有根本性的信念，越是无法给予所谓“证实。19为了更透彻地讲明问题，我们且以人们通常以为最具有客观实在性的科学为例。对于科学来讲，信念就是那种作为科学活动的不证自明的前提的观念。科学以这些观念为基础，但是科学本人并不探究这些观念本身。对这些观念本身的讨论，是哲学认识论或者知识论、尤其所谓“科学的哲学的任务。我们知道，康德I.Kant的哲学就是这样提出问题的：科学“知识何以可能？这里引用康德的一段话或许是恰当的：“当人们看到一门科学经过长期努力之后得到长足发展而惊叹不已时，有人竟

24、想到要提出象这样的一门科学究竟是不是可能的以及是如何可能的这样问题，这本来是缺乏为奇的，由于人类理性非常喜好建设，不只一次地把一座塔建成以后又拆掉，以便观察一下地基情况怎样。20信念就是科学之塔的地基，我们这里要观察一下它的情况怎样。全部科学是建立在这样三个共同成认的信念基础之上的：实在性信念、规律性信念、可知性信念。没有这些基本的预设信念，也就没有了科学研究。1实在性信念beliefofreality。一切科学活动的首要的观念基础，就是关于其研究对象的客观实在性的信念。“科学的基础就是关于实在的信念。这种不可证明的关于实在的信念当然不是科学不管经历科学还是理论科学所能提供的；而它倒是一切科学

25、的前提，或者讲，是一切科学由以出发的观念基础。任何一门详细的科学，总是一个逻辑的系统包括演绎逻辑、归纳逻辑，也就是讲，它总是以某种一般的原理来作为它的逻辑前提，这种前提对于该门科学来讲便是所谓不证自明的东西，其实也就是它的一种信念。一门详细的科学依靠于这种信念，所有科学的总体同样依靠于这种信念。现今物理学所提出的超弦概念也同样不可证明，却正在成为越来越多物理学家的信念。212规律性信念beliefofregularity。科学家不仅坚信他的研究对象是客观实在的，而且坚信它是有规律可寻的；他研究它的目的，正是要找出这种规律性。但是，事物规律性的客观实在性同样也是一个信念，即是科学家所必须接受、坚

26、信不疑、但却无法、而且无须证实的一个观念。例如作为一种典型的规律性的所谓“因果性，休谟早已提出了诘难，“他讲：第一，我们有什么理由讲，每一个有开场的存在的东西也都有一个原因这件事是必然的呢？第二，我们为什么断言，那样一些特定的原因必然要有那样一些特定结果呢？我们的因果互推的那种推论的本性怎样，我们对这种推论所怀的信念的本性又怎样？确实，科学以因果律的客观必然性为前提，却从不问、更不可能证实这种前提本身的性质怎样；其实，这实在是一种信念罢了。休谟指出：我们假如不能指出，没有某种产生原则，任何东西决不能开场存在，那么我们同时也永远不能证实，每一个新的存在或存在的每一个新的变异都必然有一个原因；前一

27、个命题假如不能证实，那么我们就没有希望能够证实后一个命题。但是前一个命题是绝对不能用理论来证实的。223可知性信念beliefofknowability。科学家不仅相信其研究对象是客观实在的、有规律可寻的，而且相信它们也是能够为我们所认识的。这就是可知性信念。我们不能想象一个科学家一边在努力寻找其研究对象的规律，一边却在怀疑它能否可能为我们所认识。即便现代科学中关于量子的“波粒二象性的莫衷一是，仍然没有动摇科学家们所持有的可知性信念。关于这三个根本信念，爱因斯坦讲过：“相信有一个离开知觉主体而独立的外在世界，是一切自然科学的基础23；“相信世界在本质上是有秩序的和可认识的这一信念，是一切科学工

28、作的基础；“毫无疑问，任何科学工作，除完全不需要理性干涉的工作以外，都是从世界的合理性和可知性这种坚定的信念出发的。24然而这三大信念，对于哲学来讲则未必是不言而喻的。例如客观世界的实在性，对于经历主义的不可知论哲学家来讲就是值得怀疑的。休谟DavidHume和贝克莱GeorgeBerkeley都怀疑外在事物的客观实在性，这是众所周知的。甚至恩格斯也讲过：“在我们的视野的范围之外，存在甚至完全是一个悬而未决的问题。25所谓“在我们的视野的范围之外，也就是在我们的认识、实践的范围之外，这样的客观存在只是一种悬而未决的东西。但是恩格斯、唯物主义者“相信它是存在的，正如列宁所讲：“任何没有进过疯人院

29、或向唯心主义哲学家领教过的正常人的朴素实在论，都成认物质、环境、世界是不依靠于我们的感觉、我们的意识、我们的自我和任何人而存在着。正是这个经历使我们坚信，物、世界、环境是不依靠于我们而存在的。我们的感觉、我们的意识只是外部世界的映象；不言而喻，没有被反映者，就不能有反映，但是被反映者是不依靠于反映者而存在的。唯物主义自觉地把人类的朴素的信念作为本人的认识论的基础。26这里尤须注意，这种关于世界不依靠于我们而存在的观念乃是一种“信念，我们不过是“坚信、“成认它罢了。换句话讲，这是唯物主义者的一种信念，它是不可知论者所不成认的。规律性预设也是彻底的经历主义者拒绝采纳的，正如上文已经提到的，休谟拒绝

30、作为客观规律的“因果性信念。归根到底，彻底的经历主义者总是不可知论者，他们拒绝可知性信念，而以为感悟之外的客观实在性和规律性都是不可知的。于是这就出现一个问题：某些伟大的科学家也是彻底的经历主义者，他们拒绝上述三大信念，但是，这似乎并不阻碍他们所进行的科学研究工作。其实这是一个误解，由于他们所拒绝的只是“外在的事物客观存在的信念，而不是所有事物的客观存在的信念。作为彻底经历主义者的科学家至少成认一种东西的绝对客观实在性，那就是感悟经历。在他们看来，科学的对象并不是外在的对象，而是内在的感悟经历。其实，这是一种富有哲学意味的信念。在这方面，马赫ErnstMach就是他们的哲学代表，在他看来，“事

31、物是经历要素的复合体，即把经历视为科学的对象；但是他也成认经历本身、亦即科学的对象乃是实际存在的。这就是他的哲学信念。哲学和宗教都是从问题开场的，然而问题本身已经包含着预设信念。“一切对的发问都以某种方式是就的发问。27而“就某物发问，也就预先设定了关于某物存在的信念。最古的一个例子，古希腊自然哲学家们的问题是：万物的本原是什么？这里其实已经预先相信了：万物是有一个本原的。泰勒斯相信：万物的本原是水。赫拉克利特则相信它的否认命题：万物的本原不是水。两者都预设了万物的本原的存在。“一样东西，万物都是由它构成的，都是首先从它产生、最后又化为它的实体始终不变，只是变换它的形态，那就是万物的元素、万物

32、的本原了。28这个观念本身在今天看来就未必能够成立。海德格尔（存在与时间）开宗明义第一章就是提出“存在问题。他有一段阐述颇接近于我们的预设信念问题：“作为一种寻求，发问需要一种来自它所寻求的东西方面的事先引导。我们不知道存在讲的是什么，然而当我们问道“存在是什么？时，我们已经栖身在对是在的某种领会之中了，尽管我们还不能从概念上确定这个是意味着什么。这种我们对它已有“某种领会的“事先引导，这种“不可定义的“自明的概念，29正是海德格尔的预设信念，而他这种关于“存在的信念显然是分析哲学家所不接受的。哲学思路的不同，或者宗教的不同，往往是其预设信念的不同。经历主义哲学的信念已如上述，就是“感悟，贝克

33、莱的名言“存在即被感悟是一个典型代表。理性主义哲学的信念则是思维着的理性，在这方面的代表是笛卡儿RenDescartes，按他的理解，思维着的理性本身乃是独立的、在先的绝对存在，类似柏拉图的“理念或黑格尔的“绝对观念。对于他们来讲，哲学或者形而上学就是回答这样的问题：“纯粹理性向本人提出、并且理性为它本人的需要所推动竭力把它们完善地加以回答的那些问题，是如何从普遍的人类理性的本性里生出来？30这种信念，其实就是哲学家们理解的所谓“所与thegiven。经历主义者贝克莱的原初所与primordialgiven是经历，理性主义者胡塞尔Husserl的原初所与是“纯粹先验意识，而马克思哲学的原初所与

34、则是“实践。31世界上四大宗教的所与或信念也不同，这是众所周知的。但是，所有的哲学、宗教都有一个最初的“终极信念theultimatebelief，我称之为“存在信念existencebelief。任何哲学，无论采取如何的怀疑主义立场，最终都得从“存在这个预设信念开场，亦即以“存在为逻辑起点；也就是讲，任何哲学最终都逃不出“存在信念。自从古希腊哲学家巴门尼德Parmenides确立了“存在范畴，哲学就从来没有超出这一点。思想能够从怀疑一切开场，但唯独不能怀疑“存在着，否则人就无法思想言行、无法生存下去。笛卡儿能够算是最典型的怀疑论者，他首先把一切都悬置起来，然后从“我思开场，推出“我在等等。所

35、谓“我思故我在Cogitoergosum，复原成三段论式则为：凡考虑着的必定是存在着的；我考虑着；所以我存在着。括符里的那句话便是“不言而喻的大前提，即是他的一种预设信念：考虑着的，必定是存在着的由此推出“我在；被考虑着的，也必定是存在着的由此推出其它存在。这令人想起巴门尼德的一句名言：“能被思维者和能存在者是同一的。32而且显然，他有一个更为在先的信念前提：总得存在着什么。这就是他的、也是一切哲学最终的预设信念。再如，fo学以“空为其最高教条，但中国最典型的fo教哲学唯识宗，其基本教义“唯识无境，仍相信“识、尤其“阿赖耶识的存在。至于道家之所谓“无，更不是“不存在的意思。道家以“道为“无，是

36、讲“道是“存在本身而非任何“在者海德格尔语。此“无其实类似于黑格尔所谓“纯有，纯存在或纯有是没有内涵的，故谓之“无。纯粹的“有、这个无规定的直接的东西，实际上就是无。33换句话讲，道家的“道不过是尚未展开其内容的纯存在。最彻底的怀疑论者要算是古希腊智者派的高尔吉亚Gorgias，他讲：无物存在；即便有物存在，也不可知；即便可知，也不可讲。但事实上高尔吉亚的思想乃是经历主义的，他的意思只是讲：认识不能超越感悟经历。这与上文所讲的马赫的不可知论是差不多的意思。就此而论，他的思想是近代经历主义哲学的最早前驱。经历主义的不可知论并不否认经历本身的存在，已如上述，所以，高尔吉亚的“无物存在与贝克莱的“存

37、在就是被感悟是一个意思。换句话讲，“经历是其存在信念。总之，一切哲学、宗教是建立在“存在这个终极的预设信念基础之上的。换句话讲，对于任何哲学来讲，正如黑格尔讲的：“开端就是纯有。345预设假如讲超越基于信念，那么信念就基于预设。预设不一定是信念，但信念一定是预设。预设不一定是信念，由于所谓预设只是一种假定assumptionorsupposition，有的假定是无意识的，另有的假定则是有意识的。例如有的科学家选定某几条命题作为他的体系的逻辑演绎前提，但他未必相信它们是绝对必然的真理，他心里清楚它们只是所谓“假讲hypotheses。而信念一定是预设，由于它是作为后来言行的观念前提出现的，它往往

38、是不自觉的、无意识的，无意之中充当了我们的话语的语境context。预设是信念的上位概念，即是讲，所谓信念，就是那种我们未必能够证实、但是坚信不疑的关于事物实际存在的预设。那么，究竟何谓“预设？当我们讲出一句话时，这句话往往隐含有某种前提条件，它所指称的对象的客观存在已被我们预先设定了；这种自明的前提没有讲出，而且无须讲出，却已经为谈话双方所知晓并且成认。这就是预设。例如甲告诉乙：“张三离婚了。这句话至少预先设定了甲乙双方都知道并且认可的这样两个事实：张三实有其人；张三此前已经结婚。否则，甲不会这样讲；即便讲了，乙也会感到莫名其妙。可见，预设是“在交际经过中双方共同接受的事实或命题。35弗雷格

39、GottlobFrege是最早讨论预设问题的。他在著名论文（论涵义与指称）36里涉及了预设问题。一个“指号涉及两个方面：作为所指的实际存在对象的“指称reference，包含着我们怎样指称这个对象的给出方式的“涵义sense或者“意义meaning。两个不同的指号能够拥有同一指称，例如“暮星和“晨星都指称referto金星，但是它们的涵义不同。弗雷格比喻讲：“有一个人用望远镜观察月亮，我们把月亮本身比作所指的对象指称把望远镜内物镜上的影像比作涵义，望远镜内物镜上的影像确实是片面的，它取决于观察的地点和角度。但是我们可能会遭到“异议，那就是：你已经毫不迟疑地议论作为对象的月亮，但是，你怎么知道“

40、月亮这个名称实际上有一个指称呢？你又是怎么知道无论什么名称都有指称呢？确实，一个指号必定有其涵义或意义，但未必有其指称，例如“三角形的圆。弗雷格回答道：“当我们讲到月亮时不会知足于它的涵义，相反，在这里，我们预先假定了指称的存在。例如我们讲“月亮比地球小时，我们已经预设了月亮以及地球的存在。由于“我们总是试图在谈话与考虑中证实我们关于指号的指称的有关陈述是正确的，所以“我们不得不增加附带条件：假设存在着这样一个指称；“无论断言的是什么，一个天经地义的前提是：被使用的专名，简单的或复合的，具有指称。所以，假如我们断言开普勒悲惨地死去，那么就预先假定了名称开普勒指示某人。弗雷格还提到，关于指称对象

41、的存在预设与语句的真假无关。比方上例，“名称开普勒指示某人这个前提既是开普勒悲惨地死去这个断言的前提，也是其否认的前提。又如“当奥底修斯熟睡的时候，他的船在伊沙卡搁浅了这个语句，“任何认定这个句子为真或为假的人，都会同意专名奥底修斯不仅有涵义而且有指称。由于，很明显，语句中的谓词所表示的属性或者属于或者不属于这个专名的指称。一个不成认指称的人是不会考虑能否把有关属性归属于指称这种问题的。这一点对识别预设具有重要意义。现代德国学者布斯曼H.Bussmann（语言与语言学词典）对预设的定义是：“关于表达或话语的含意的一种不言自明的含蓄而不言明的设定。37这就是讲，预设是这样一种设定supposit

42、ionorassumption，它没有被讲出，但对于谈话双方来讲都是不言而喻的。现今语言学界对预设有一种常见定义，是通过与“蕴涵相区别而给出的其中A、B表示命题38这个定义其实基本上是根据斯特劳森关于“前提39的研究成果：A蕴涵B，当且仅当：A真B必真，A假B可真可假，B假A必假。A预设B，当且仅当：A真B必真，A假B亦真，B假A可真可假。显然，蕴涵entailment是一个语句sentence的逻辑后果consequence，而预设则是一个话语utterance的前提条件condition。但是这是一种什么性质的条件，则是一个争议很大的问题。布斯曼则直接利用“蕴涵概念给出了这样一个定义其实弗

43、雷格也曾经称预设为一种“特殊的蕴涵：s1预设了s2，当且仅当：s1蕴涵了s2，并且非s1也蕴涵了s2。40如此讲来，预设似乎确为一种特殊的蕴涵关系。布斯曼举了罗素给出的一个著名例子：“当今法国国王是个秃子s1蕴涵了“法国现有一个国王s2，前者的矛盾命题“当今法国国王不是秃子s1同样蕴涵了“法国现有一个国王s2，因而，s1预设了s2。结论就是，预设确实具有这样一个根本特征：“即便在否认命题下，预设仍保持为一个常值。41至于话语究竟在什么条件下发生预设现象，这是非常复杂的问题，不是本文的任务。对于本文的意图来讲，我们只须用否认一个命题的方法去检验它能否存在着预设，就足够了。由于超越基于信念，而信念

44、是一种预设，所以宗教的超越基于预设，哲学的超越同样基于预设。关于宗教，我们且以据讲其超越性最为彻底的fo教为例。印度fo教的大乘空宗似乎表现为一种最彻底的宗教，由于它似乎连作为超越的个体性原则的自我意识也否认了。空宗以为，肯定自我、包括肯定本人灵魂的存在，都是一种应该破除掉的“执，谓之“我执；另一方面，天堂一类的彼岸存在也是“执，谓之“法执。这似乎跟我们前面所讲的原则相悖，然而其实不然，它仍然是必须成认内在的个体性原则和外在的终极存在性原则的。就存在性原则来看，即使是大乘空宗这种主张一切皆“空的宗教，也有“foBuddha的位格预设，上文已有讨论。当他们大谈怎样能、怎样不能“成fo时，他们显然

45、已经预设了“fo的存在。空宗尚且如此，其它更不消讲了。中国的fo教宗派亦然。如唯识宗，它本属于印度的大乘有宗，其核心观念是“唯识无境。“境是我法两执的幻有、假相，是应该被破除的。但是他们因而也就成认存在着某种实有、真相，那就是“识。这个“识并非个体性的心识，而是属于客观理念主义的终极存在。进一步讲，共有“八识，其中唯有“阿赖耶识才是那个作为终极理念的实有。这就是它所成认的存在论原则。那么另一方面，个体自我在哪里呢？这里显然也跟空宗一样存在着一个矛盾：假如自我也是一种如“识一样实在的存在，那么，我们还有什么必要去“悟那个外在的“识呢？可是另一方面，假如自我也属于一种虚幻的“境，那么，谁、为什么要

46、去“悟哪个“识呢？既然一心要去“悟那个“识，那就必然已经预设了一个欲解脱者、欲觉悟者或欲超越者，亦即自我灵魂的存在。42这正是宗教超越的个体性原则的必然要求。至于哲学，我们且以康德的“先验哲学为例。在（实践理性批判）中，康德提出了三条“公设亦即预设信念。“这些公设就是灵魂不死、意志自由和上帝存在。第一条公设的根据是：实践上必需有持久性配合，作为条件，才能使道德规律完全实现。第二条公设的根据是：必须预先认定，人是能够不受感性世界摆布的，能够根据灵明世界的规律，即自由的规律，来规定本人的意志的。第三条公设的根据是：必须预先认定那最高的、独立的好事，即上帝存在，作为条件，这个灵明世界才能是最高的好事

47、。“这些公设并不是理论上的教条，而是实践上必需的前提。43需要注意的是，康德固然议论这些公设的“根据，但只是在讲明“必须预先认定它们，我们决不可误以为是在论证它们。由于，“思辩理性固然能够把这些概念当作问题提出，却无法解决它们，亦即无法论证它们。例如灵魂不死，“思辩理性在解决它的时候只能陷入错误推理；又如意志自由，“实践理性只能通过自由的公设，设定一个固然能够大致设想、却不能在客观实在性方面加以证实和确定的概念；又如上帝存在，“思辩理性固然能够设想上帝，却只能把上帝当作先验的理想，不能加以规定。44可见康德本人讲明了这些“公设都是不可证实的，它们都是典型的预设信念。正是在这些预设命题的覆盖下，康德才能大谈灵魂怎样或不怎样、意志怎样或不怎样、上帝怎样或不怎样。不管肯定的“是怎样还能否定的“不怎样，根据我们检