弗洛姆对工业资本主义社会的诊断（精品推荐）.docx

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1、弗洛姆对工业资本主义社会的诊断基于人道主义精神，以社会心理分析为视角，埃里希弗洛姆对健全社会作了特定的界定，对资本主义各阶段进行了分析比拟，宣告世纪的资本主义相对于、世纪而言，固然在某些方面较为进步，但并不是一个健全的社会，甚至在某种意义上不如前些阶段健全，总之一句话，工业资本主义社会是一个异化的社会，其中人的内心是病态的。一、基于人道主义的“健全社会在阐述人道主义健全社会之前，弗洛姆对社会学相对主义进行了批判。社会学相对主义者以为，任何一个能够运转的社会都是正常的，只要个人适应所谓的“正常社会，那他就是一个健康的人，病理学只用于个人对他所处的社会的不相适应。弗洛姆成认，与动物相比，人确实表现

2、出几乎具有无限的可塑性，但假如人生活在与其本性相反的条件下，社会违犯了人的发展的基本需要，他将起而还击，创造出与本人的需求更为一致的生存环境，或者走向堕落和消亡。人本主义心理学家马斯洛讲过，“人性并不具有无限的可塑性，而只是具有一些基本参量，在弗洛姆看来，衡量人的健康标准不是个人对社会的适应性问题，而是一个具有普遍性的问题适用于人，社会能否对人的存在作出满意的答复。在批判社会学相对主义的同时，弗洛姆批判了社会成员心理容易产生的错觉观念中的“共同确认，以为在现实生活中，多数人天真地以为大多数人具有某些共同的观念和感情，足以证实观念和感情的正确性，而事实上，这种共同确认与人的理性和精神健康不具备必

3、然一致性。在弗洛姆看来，对外界的认同应该是有选择性的，认同不应该失去自我个性，而是保留自我理性的批判力，去克制由社会文化所造成的缺陷。基于人道主义精神基础，弗洛姆将健全社会界定为“符合人类的需求的社会，此处的需求不是人所以为的需求由于最具病态的目的也会被人主观地以为是有需求的，而是客观的、能够通过研究确定下来的根深蒂固存在于人的生存状况中的需求。谈到人的生存状况，弗洛姆以为，人与动物的区别在于有理性。人类独有的特性理性、自我意识，打破了动物界存在的和谐，使得人必然去克制种种二重性，即“生存的两歧。由于理性，人能够意识到本身既是动物，又超越了动物；既有生物性，又有社会性；既是自然的一部分，受自然

4、束缚，又摆脱了自然，追求着自由。人的需要不在于本能，而在于存在的独特性，“源于他的生存状况，即人类的境况，人的本能需要是与生俱来的身体机能，告诉人该吃什么，躲避什么，理性则告诉人该培养和知足哪些需要，让哪些需要枯萎、消失。弗洛姆对人的独特需要作了细密的阐述。第一，相关性需要。弗洛姆以为，相关性需要基于人与自然的最初联络被切断，有着理性和想象力的人能够意识到本人的孤单、渺小。相关性需要是实现人的精神健康所依靠的最迫切需要，正所谓“精神的孤单是最可怕的，就连超级隐士也要同上帝同在。弗洛姆指出，人能够通过臣服于别人、团体、上帝或者通过统治别人乃至世界到达与世界合一，然而，由共生关系的两面臣服和统治到

5、达的结合，是拿人的尊严作为代价的，人在结合的经过中丧失了本身应有的独立和自主。弗洛姆强调，只要创造性的“爱既能知足人与世界相结合的需要，又能使人保持完好性与个性。第二，超越的需要。弗洛姆以为，天赋的理性和想象力决定了人不愿做一个消极被动的存在物，而是希求超出扮演被动的角色。在弗洛姆看来，人能够借助创造力来到达对本身的超越，创造的前提是对创造之物的主动关心和爱，假如人失去了创造力，他便选择另一种超越方式毁坏，即不是创造而是毁灭生命来实现对本身的超越。第三，友爱的需要。弗洛姆以为，人类失去了与自然的纽带，等于失去了根基、家园，而人是无法忍耐这种处境带来的孤单和无助的，他必须找到新的生存根基，假如没

6、有找到理想的新的根基友爱，人就容易引发乱伦。就此，他批判了弗洛伊德所谓的乱伦欲望源自母亲“性的吸引，回到母亲包罗万象的子宫和养育一切的乳房的深深向往。第四，身份感的需求。弗洛姆以为，人能够定义为能够讲“我的动物，能够意识到作为独立存在的本身。然而，工业社会中的人往往很难确定本人的身份感。在弗洛姆看来，一个人没有认清本人的身份感，就会寻求个人身份感的替代品，民族、宗教、阶级和职业等都可用来帮助确定人的身份感，体现为“我是正如你所要求的。第五，方向感的需求。具有理性和想象力的事实引发了人在知识世界中为本人确立方向的需要。弗洛姆对理性和理智作了区分，理性为人所特有，是人们寻求真理、把握世界的工具，而

7、理智则属于人的动物部分，是在思想的帮助下控制世界的工具。与理性相对的是人的非理性，在人的理性没有发挥出来的情形下，非理性就会跃居上风。社会具有双重作用：促进或阻碍人的发展。弗洛姆以为，健全社会是合适普遍人性和人的独特需要的，有利于人的健康发展。不能根据人能否履行社会职能，而只能根据人的独特价值来判定社会能否健全，假如一个社会的成员不能正常地发展自我人格，那么该社会就是不健全的、异化的、病态的。二、工业资本主义社会是异化的社会世纪的资本主义克制了、世纪经济的不发达，处于工业生产的革命性飞跃时期；超脱了资产阶级对工人阶级的显性剥削，工人阶级的经济利益和政治地位有了提高，人们在某些方面获得了自由。但

8、是，弗洛姆指出，世纪的希望得以实现绝不意味着社会到达了预期结果，实际上，除了物质上的繁荣，政治上和性的部分自由，处于世纪的人在精神上比世纪更为病态，他不过是“遭到抬举的奴隶。在马尔库塞看来，能否是奴隶不是由服从、工作难度，而是由人能否沦为物和单纯的工具所决定，世纪的人不成其为人，而是成了物、商品或机器零部件，缺乏个性和自我信念。与、世纪相比，世纪资本主义发生的首要变化是数量化、抽象化的加强。工作用货币支付，经济关系被金钱工作的抽象表达所控制；劳动的进一步分工加速了抽象化进程，工人无法接触生产的整个经过，能看到的只是生产经过中的小流程。数量化和抽象化无疑推动了当代产品的批量生产，扩大了当代企业的

9、规模，但数量化和抽象化超出了经济生产的领域以及物的范围，人本身也成了用数量来表达的交换价值，当讲到某人值“万美元时，他绝不是具有人类品质、有妻儿、有过希望与挫折的详细的人，而是成了能够用数字来表示的抽象的人。抽象和详细是人们认识事物的辩证方法，而在工业资本主义社会，事物的抽象与详细的两极几乎完全被抽象的一极所取代，这就失去了对事物的理性把握。世纪工业资本主义发生的最大的变化是普遍的异化，即人把本人看做一个陌生人，“疏远了与本人的关系。人创造了一个史无前例的世界，然而，所创造的一切却居于他之上，他感觉不到本人是一个创造者，反而成为本人创造物的奴仆，受本人创造物支配。在工业社会，异化现象普遍存在于

10、人与工作、消费的物品、本身、同胞第期袁罗牙：弗洛姆对工业资本主义社会的诊断：全面的异化及国家的关系之中。一工作的异化劳动本来是一项有意义的活动，能够给人一种深深的知足感。然而，在工业资本主义社会，劳动成了一种责任和陈腐的观念，成了获得财富和成功的手段，成了对人的孤单和烦躁的回避。弗洛姆把在工作中异化的人刻画为“随着原子管理的步调跳舞的经济原子，人的位置、就坐方式被指定，双臂以指定的半径为范围移动。劳动者成了资本雇佣设备的一部分，“不是机器代替人，而是人成了机器的代用品，他的角色和作用由设备的质量而决定；劳动者被改变成了物，由另一个成了物的管理者来管理，“人好似物一样受处治，人及其管理者都变成了

11、物，他们服从物的法则。工作的重复性和机械性，使得人们思想懒散，精神退却，生命活力遭到扼杀，创造性遭受抑制。二消费的异化消费是一种含有身体需求、人的感受的行为，是充满意义的创造性体验，是到达快乐的手段。然而，在工业资本主义，消费本身成了目的，人获得物品是为了占有，以无意义的占有凸显自我，“我并不是我本人，而是我的占有物所体现出来的我。弗洛姆肯定人的功能性占有，即生存性占有，他反对的是无意义的、使人失去体验的占有。消费异化还体如今消费的不受挫原则每一种愿望都必须立即知足，接受倾向取代积蓄倾向成了人的主导性格，人活着的目的是追求、接受新事物，假如没有新事物的知足，人会感到空虚而缺乏生气。人不得不生活

12、在消费之中，但必须区分人的“独特需要与“人为制造的需要，马尔库塞称之为“真实的需要与“虚假的需要，“为了特定的社会利益而从外部强加在个人身上的那些需要，使艰苦、侵略、痛苦和非正义永久化的需要，是虚假的需要，对人为制造的虚假需要的知足不过是不幸中的欣慰，由于它阻碍了人们洞察社会弊病，错失了医治机会，欣然在幸福的幻觉下遭受消沉和烦恼之苦。三人与人之间关系的异化弗洛姆以为，在工业资本主义社会，人与人的关系被异化了，不再是详细的人与人之间的关系，而是两个抽象体、活机器之间互相利用的关系。人的性格倾向表现为“买卖倾向，人不把本人看作一个积极的作用者，本身权利的持有者，而是将本人体验成一件商品、一份投资，

13、目的是成功地在市场上销售本人，将本人尽可能地卖个高价。人与本身的关系被异化了，人的意识不是来自一个富有爱心和思想的个体，而是来自他在社会中所扮演的角色，人不是作为一个有爱、恐惧、信念、怀疑的人，而是作为一个“与真实本性异化的在社会系统中完成一定作用的抽象物体验本人。四理性的异化弗洛姆以为，理性不同于智慧，智慧是根据事物的本来面目去看事物，把事物加以综合，进而更有助于使用它们，是生物生存的需要，而理性的目的在于理解，试图找出表象下面隐藏的东西，了解现实的内核和本质，功用不是推进肉体生存，而是维持思维和精神的存在；智慧往往是印象、思想和观念的被动接受，理性需要相关性和自我的感觉，只要当我是我，没有

14、在“它中失去自我的个性，我才能运用理性。然而，在工业资本主义社会，人的理性被异化了，就好比野蛮人用闪闪发光的玻璃珠子代替土地和自由，当代人用人造的、美化的虚假现实去代替真实的现实。五伦理的异化弗洛姆以为，至少在希腊犹太基督传统的意义上，伦理与理性不可分割，伦理行为建立在价值判定之上，而价值判定是以理性为基础，理性的运用和伦理行为都以自我的存在为先决条件。由此，弗洛姆断言，良心就其本性来讲是不求同，而工业社会一味坚信顺从是美德，不顺从则是恶行。为了批判社会异化伦理，弗洛姆区分了两种顺从，他肯定了对本人理性或信念的顺从，批判那种对别人、制度或权利的顺从，由于后者属于被动的屈服，由此构成的伦理只能是

15、社会的、异化的，而不是合适人性的普遍伦理。六宗教的异化弗洛姆以为，从倾向性系统或崇拜物的最广泛意义上的宗教来讲，每个人都需要宗教，由于没有一个人能离开这样的系统存活和保持健全，只是每个人的上帝及其意义不同。在弗洛姆看来，在工业资本主义，宗教被异化了，假如宗教指的是一神教，工业社会人的神“仅仅是橱窗里的商品，他强烈地依靠、追求商品，义无返顾地拜倒在商品的石榴裙下。与过去人们的精神集中于寻求上帝的拯救相比，当下人集中于利用科技驾驭自然，不断增加生活享受品，不同的是，他们所崇拜的不是外在的而是人造的东西。七民主的异化在弗洛姆看来，假如一个政府能证实每一个公民都有权投票，选票被诚实地计算，那么这就是民

16、主。在工业资本主义社会，由于民主制度在运行经过中存在收入和时机的宏大不平等，选民意愿的表达方式被异化了，特权阶级总是对民众灌输虚假意识以防民众的自我意愿得以实现而导致特权的丧失。就此，群众传媒成了宣传虚假意识的机制，教育、宗教、文学、娱乐等也是影响人们意识的有效工具，使得民众表达意愿的方式类似于选购商品，与宣传的鼓吹、建议相比，事实显得毫不起眼，民众“做了一些事，就是选举，他幻想本人是决定的制定者，他接受这个决定，就好像这个决定是他本人的一样，然而在现实中，决定则主要是由他无法控制，并超出了他的知识范围的气力所作出的。工业资本主义是一个异化的社会，所根据的原则是物对人的统治，人背叛了生命中最重

17、要的东西对生命本身的领悟，被自以为赖以生存的物商品、货币所毁灭。人实现了“不受束缚的自由，但还不是“自我支配的自由；人制造了像人一样活动的机器，本人却像机器一样的活动。对于异化的资本主义，弗洛姆发出质问：当代人欣慰地看着本人所创造的世界，然而，当反观本身时，他又能讲些什么呢？“他能否愈加接近于人类的另一个梦想，即人的尽善尽美？以及相互相爱、公正诚实，最终实现他的本真，即上帝的形象？对于这些问题，幻觉中的民众不但不知道答案，甚至怎样提出问题都给遗忘了。三、工业资本主义社会人内心的病态工业资本主义建立在尽可能地生产和消费原则之上，追求经济和技术的进步而无视人的存在，该社会需要塑造这样一种人：他能够

18、与大集体和谐相处，有越来越多的消费要求，他的档次是标准化的，能够很容易被影响和预测；他感到本人是自由和独立的，不屈服于任何权威、原则，却受了别人的支配，做了别人希望做的事情。此类人的内心必定是病态的。在工业资本主义社会，人的病态心理主要表现为：占有倾向和市场倾向取代了世纪的囤积倾向；适应或附和别人团体取代了个人的意识；无意识的无力感取代了自豪感和主人感。人生活的目的是最大限度地随心所欲，即极端的享乐主义。人丧失了自我意识，趋于求同，依靠别人的赞许，身上连一点本人的东西都没有，真正的情感由于遭到压抑而枯萎，这一切将使人感到不安、不满、厌倦和忧虑。占有倾向是工业资本主义人的主要心理特征，人们生活的

19、重心是对金钱、荣誉和权利的追求。对于当代人来讲，重要的不是构成自我的内容，而是这样一个事实，即我们感觉到的自我是一个我们占有的物，这个“物是我们体验自我个性的基础，在“我是我话语背后是，“我是我，由于我拥有。占有心理是消费异化的表现，无限制地占有外在的、并非必须的物品不会给人带来幸福，却会阻碍人的身心健康。fo陀曾讲过，谁想要达及发展的最高阶段，就不可去追求占有。弗洛姆也告诫道：人“只要扔掉了财富的拐杖之后，人们才真正地开场运用本人的能力和靠本人的气力去行走，人必须摒除无意义的占有心理，以体现为独立、自由和理性的重生存方式去生活。异化的社会害怕个性，由于真理睬在个性中发现表达方式，工业资本主义

20、一直为培养适应社会的人在努力，千方百计地使个人处于合适社会需要的无个性状态，它固然对知识和教育有极大的热情，但把那些与真理有关、在市场上无交换价值的思路讲成是不切实际、无用的思想。为了适应社会的需要，精神分析学家异化了，精神分析学的功能发生了根本性的转变，在定义精神健康时，特别强调异化工业社会的性格品质：适应、合作、进取、容忍、野心，等等。弗洛姆以为，假如精神分析的目的是使个人“适应社会，而他所处的社会和文化又是不健全的，那么这只能减轻他的极度痛苦，使之回归到适应规范所固有的一般性痛苦。真正的精神治疗目的“主要不是适应，而是尽可能地发展个人的潜力，实现他的自我精神健康是不能与人的基本问题分离的，这一基本问题就是实现人生的目的：独立、完好和爱的能力。弗洛姆形象地描绘了异化的精神分析学家所干的工作，“正如人们给机器上润滑油一样，我们也给人，十分是从事大规模生产的人们上润滑油。我们用愉悦的口号，物质上的好处以及心理医生富有同情心的理解来润滑。从规范人道主义出发，弗洛姆以为，在一个异化的世界，“最正常的人也就是病得最厉害的人，而病得最厉害的人也就是最健康的人，精神分析不应该成为社会统治人的工具，而理当解蔽异化社会的真实相貌，消减社会对个人发展的压制，挖掘人受社会压抑的无意识层的理性及创造力，进而使人获得独立发展，并构成自我个性。