《道德经》的读书笔记汇编.docx

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1、道德经的读书笔记道德经的读书笔记1感悟道德经，修身养性从初中到现在已经学习过许多老子的文章，但系统完整地阅读老子的道德经，还是在这次暑假。阅读完后，被其中所蕴含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中华民族上下几千年文明留传给后人丰富的遗产，但论及能总括中华民族的基本传统、思想与精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，当数老子的道德经。道德经极其精炼，只有八十一章，总字数加起来不过五千。但老子用这极其精炼的五千言阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、改变的规律及社会观、人生观的基本思想。构造出了一个朴实、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其中所蕴含的哲理可用“博大精深”

2、来形容，尚不能一一参透。在这里只能凭自己理解写下感受最深的几点。体会道德经，主要也就是体会老子的“道”，体会老子。道，这个颇带东方神奇主义的名词，在道德经一书中频频出现。老子对“道”有种种构想，从老子对“道”的种种构想之中，我们完全可以体会到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。因为虔诚的推崇，他给予了它博大精深的涵义，也使得这个概念成为了他的哲学思想体系的核心。总的来说，他的“道”主要可以概括为三个方面的内容：修身养性、立身处世、安邦治国。 先说安邦治国。道德经中有言：“圣人无常心，以百姓之心为心”，是说圣人没有固定的想法，以满意老百姓的想法作为自己的心愿。在治国的过程中，要想人民之所想，急

3、人民之所急。“处上而民不重，处前而民不害。”，是要求治国者的地位虽高而人民负担不重，遇到灾难站在前面带领人民群众去救灾，所以人民不受其害。道德经还说：“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”，以自己的学问治理国家，则国家盗贼四起，不以自己的学问，而是按人民的意志治理国家，则国家就华蜜昌盛。还有，只有“以正治国”，即以正直不阿的看法治理国家，为政清廉，处事大公无私，执政为民，执政者才能受到人民的拥护，这样，执政者的江山才稳固。君王顺着老子安邦治国的思想而行，则天下太平，国运昌隆。中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。而对于我们一般人来说，更多的是学习其中的立身处世，修身养性之道。

4、道德经中可以提炼出来的立身处世，修身养性之道非常之多。而且其中所载的修道之法，多为老子自身的体验，文字不多，但方法完整，从确立目标，到调心、调气，解除干扰，正确把握各种功境，最终完成与道，真理相合，无所不及。一般人顺着老子修身养性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。道德经的第一句，也是被世人提及最多的一句道，可道，特别道；名，可名，特别名。告知我们宇宙和自然的大道是普遍无限和肯定永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的相识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应当停留在原地不思进取，而应当不断地发展

5、和壮大自己，不断地加以相识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看问题”相通的。但是这种发展应当是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必需要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。老子还给我们供应了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”

6、了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子具体地指出了人应当效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持虚心卑下的看法。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应当复原自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应当以此为标准，谛视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关切别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的擅长把握时机。在第四十六章里，

7、老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的许多事并不是肯定的。很多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在肯定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不开心的事情，经常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的欢乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能驾临。同样，面对不开心、灾难也不必无望，因为灾祸背后常倚伏着华蜜。但福祸谁都不能说得很精确，所以到最终还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思索问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们

8、和谐以及待人的宽容心。除开这几点，道德经中还蕴含了很多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界始终高山仰止，不行动摇。道德经的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平凡、卑微走向宏大、神圣的科学方法之一；是才智之源，是安家立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地谛视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展志向，将有不行估量的意义。道德经的读书笔记2纵观道德经，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：

9、“老子思想的集大成道德经，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”道德经一书，“道”一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名（第四十一章），道事实上不行言说，但我们还是希望道有所言说，所以牵强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的“逻各斯”（仍有区分），即世间万物改变的一种微妙尺度和准则。老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）并用道德经向我们传授了很多有关道的感悟，教育我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡“无为”，“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领悟老子以及整个道家学说至关重要。有人

10、认为老子的思想比较消极，不如孔子主动，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。反者道之动（第四十章），物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”，（第三十三章）而老子提倡的正确做法为“袭明”，既“将欲弱之，必先强之”（第三十六章），“袭明”的通则冯友兰先生说明：“想要得到的东西，须从反面起先，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。”故而欲强，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章），“为无为，则无不治。”（第三章

11、）。如今社会人们的物质财宝越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如小窗幽记第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。” 醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必需清心寡欲。关于如何清心寡欲，老子说：“绝圣弃智，民利百倍。（第十九章），不尚贤，不使民争（第五十七章）”，既必需摒弃虚名，而后道德经十六章云：“致虚极，守静笃。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了

12、自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。（第十二章）”所以我们要“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章）正如周国平先生说：“人应当致力于成为优秀的人，名利只是优秀的副产品。”少私寡欲是一种静心的境界，能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐贫，不受名利困扰，安心工作，不做画蛇添足之事，从而提升人生境界。静心除了清心寡欲，不妄为，还有谦逊，这样就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”君子谦逊行事，谨遵天道，因为就人类活

13、动而论，一个人前进的极限是相对于他的主管感觉和客观环境而存在的，“富贵而骄，自遗其咎”（第九章），骄就到了前进极限，艾萨克牛顿说他感觉到他对于宇宙的相识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩对于海的相识因此，正因如此，他才取得了相对于人类的巨大成就。而有了综上所述的德性，无为、清心、谦逊后，人自然会有淡然超脱的心境，宠辱不惊，善利万物而不争，于品行修养，有“唯之阿之，相去几何？善之恶之，相去若何？”（其次十章）的淡定从容，这种君子会以自身为辐射中心，带动良好的风气，因为“重为轻根，静为躁君”（其次十六章），不仅抑制了自身的轻浮躁动，也会令四周人心憧憬之。宠辱不惊，“故贵以身为天下，若可寄天

14、下。爱以身为天下，若可托天下”（第十三章）。如此不争，则天下莫能与之争。小子自知浅薄，读罢道德经略抒己见，为免贻笑大方，于此先行告罪。道德经的读书笔记3道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。道孕育了世间万物，德滋养着世间万物，天地让万物具有不同的形态，而世间的各种力气相互作用之下，万物又有了各种功用。所以，世间万物尊崇“道”，也认为“德”特殊珍贵。道受到尊崇，德被看重，没有人给它尊贵的爵位，然而它自己却始终这样做。道孕育万物，德畜养万物，让万

15、物生长，让万物成就，让万物哺育，让万物丰厚，让万物生养，让万物有爱护。道产生万物却不去拥有万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰，这就是深远的德行。这一章是老子关于道、德与万物的关系的理论，是关于天之道特征的论述，以便用于提示圣人之道。心中明白了道，要有德行来畜养，做到知行合一，在详细的事务中给予“道”以形态，用“物”和“器”来涵养“道”。物，指物体的本身，实物。器，物体的功用、用途。老子的世界观是这样的：道，也就是天之道，是无名无形，不行捉摸的。而它落到这个世界上来，就有详细的形态了，一种混沌的状态，不分阴阳、混沌一体，这就是道在这个世界上的物质基础，起先出名有形，这个时

16、候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是这个“一”。因此，“道”与“一”不是一回事，“一”是道在这个世界里的详细表现、实物存在。根据河上公的讲法，这“一”就是德，德起先畜养“道”所生成的混沌状态，不断让它增大，畜养它，然后起先分出阴阳，阴阳合一再变成一个新物质，是阴阳合一的物质。然后再生成了许很多多新详细的物质。“三生万物”，也就是“物形之”。物体有了形态之后，便有了各种功用，成为有用的各种详细的“器”，称为“器成之”。“道”是世界运行规律，无名无形，我们捉摸不到，而“德”是道在这个世界上的外在表现。我们也可以理解为：“道”是里面的内涵，而“德”则是外边行为体现的品德。我们明白了

17、“道”之后，光懂还不行，假如不在详细的德行上体现出来的话，明白也是白搭。因此，悟道之人必需践行“道”，明白之后要说，让更多的人明白，更重要的是要做，要有详细的行动。那么践行的“德”越多，“道”就越巩固，这就是用“德”反过来畜养“道”。因为万物由道生之、德畜之，所以万物敬重道与德。而这种敬重、尊贵并不是别人加封的，是自然形成的。“爵”最早时候当一种鼎，这种“鼎”代表身份、地位。也就是说当年只是有肯定身份地位的人才配拥有这种鼎，这叫“爵”。后来引申为爵位，也就是说一个人崇高的地位。道德为什么这么尊贵？是因为即使不给他尊贵的待遇与名位，人家也始终这样做，所以万物更加“尊道而贵德”。这个道理很有意思，

18、对我们生活中的指导太有意义了。现实生活中有两种人：一种是我尽可能地做工作，不在意回报；另一种人是我就要这个爵，每做一点事我要这个回报，给我好的评价，给我点赞。假如你是领导，你会喜爱哪一种人？假如你是群众，你会喜爱哪一种人？唐朝名将郭子仪大家都把他当做一个武将，其实他肯定是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前说他坏话，不断地整他，结果释去兵权，让你回家了。别人会觉得不公允，生气的不得了，所以当时还有一个名将叫仆固怀恩，他也跟郭子仪一样能征善战，但是因为不公允待遇，他就觉得气不过，最终也反叛了，最终他整个人生一败涂地。而郭子仪被释去兵权以后，他

19、根本就不在意，而下次平叛的时候还须要他出来，结果一而再再而三，这样的人真的就会吃大亏吗？就在当年，郭子仪就成为大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里吗？佩服他，敬重他，这就是“道”的原则。没给我地位，但是我照旧这么做，始终这么做，很自然，这种境界的人是我们真正须要的领导。所以郭子仪人生圆满，活了八十多岁，子孙满堂，家里边孩子都成才了，皆为国家栋梁，到哪去大家都敬重他。长，就是让万物去生长。遂，就是成的意思。亭，指路边给人休息的建筑物，这里是哺育的意思。毒，这里不作“毒害”讲，是哺育、厚的意思，使它变得更加丰富。覆，就像母鸡爱护小鸡一样，爱护的意思，爱护它、覆盖它，让它存活。“长之，遂之，亭之，

20、毒之，养之，覆之”讲的都是天之道对万物是怎么爱护的，它对万物不断地哺育、爱护，让它生长得很好，这是“天之道”对万物的所作所为。所以老子讲无为并非什么都不做，而是作为之后隐身于背后，不自恃功劳，这叫“为而弗恃也”。“长而弗宰也”就是他带领大家往前走，他是这个首长，但是他不说我是主宰，我才是你们的主子，你们全靠我，而是尽量爱护大家，让大家活得好。“玄德”，很深远的德行，“玄”是高远、深远的意思。这是老子对领导者的要求，也就是说领导者有这种符合天之道的看法以后，您做事会完全不同的，您就能做到最大程度的团结您所领导的群众，您就能做到，因为您没考虑自己的利益，为大家做事，所以人家会把你放到尊贵的位置上，

21、这种尊贵不是强行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都来追随您、成就您，所以这是真正的领导力。所以，人要像“天之道”一样，要静默做事，不要总是想着自己的功劳。大部分人之间的智力其实没有多少差距，相差最大的是德行，做人的看法。做人的看法干脆确定了你能不能团结四周的人，能不能与四周的人和谐相处，这是特别重要的法则。我们都是一般百姓，我们就学这个。假如您对工作就像天之道对万物一样仔细做事，不计回报，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后觉得你做得太好了，精益求精，做这么好，人家能不给你一个很高的评价吗？作者：高风清扬道德经的读书笔记4老子的“道”，其实并不像许多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精

22、神世界改变的缘由和规律自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能经过实践相识它，利用它，却无法变更它，否则，就会受到自然规律的惩处。如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了但有许多人并不明白这一点，或不愿信任这个简洁道理。异样是许多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事

23、物简洁的一分为二，而是多数对立的事物交织在一齐而相互依存、影响、改变、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在必需范围内运行，所以，物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能恒久坚持或停留

24、在“中庸”之上呢没有!也决不行能有!“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家明白：事物都是运动的，但为什么要动唯恐就很少有人明白其中缘由了。近代科学探讨发觉：物质是无限可分的，我们今日所看到的物质，事实上是多数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、改变，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿翱翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡平衡，再失衡再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的漂亮世界。失衡是永恒的、长久的，平衡是局部的、短暂的。物质世界如此，精神世界莫非不是这样吗放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。水往低

25、处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空能够悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境变更了，规律也会随之而变更。这就是“规律”的规律了。老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们仅有经过自我的感官，全面相识和系统分析客观事物，进而驾驭自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。道德经的读书笔记5今日偶然读老子道德经第八章后有感颇深，便与之共享

26、!善为何物?难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡才智和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形态，倒碗里而成碗之形态，倒锅里而成锅之形态，外形虽成了别人的外形，品性仍旧是自己的品性，放弃该放

27、弃的，坚守该坚守的，外圆内方，敏捷自如。水，看似无力，实则有力，表面懦弱，内心坚毅。坚硬易折，松软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。低调，不争，适应，柔韧，水之大才智，水之高品性。何谓道，水即是。附老子道德经第八章“易性第八”：“上善如水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤何谓道，水即是。道德经的读书笔记6道是一种哲学，是一种思想境界，它表明白对整个物质世界的看法，即世界是运动改变的，并提出了处理人与自然与社会的关系的准则，对人类社会和人类文明的发展具有极大的指导作用。可以想象，当这套思想为整个人类所理

28、解和接收后，人类将有着怎样长且久的发展，社会将是怎样的一幅和谐局面。道最令人深思的一个思想便是清静无为的思想，在这个思想的统筹下，无论是人的自身修养，还是统治者的御民之道，更包括人类与自然的关系都拥有自然无为、遵循天命即自然规律的色调。现代社会，人类经常做一些逆规律而行的蠢事，只顾眼前不顾长远，只见树木不见森林的错误一再上演，当我们回头看看祖宗的思想时，该是怎样困难的心情？敬佩？确定的。还该有无地自容的惭愧吧。我们走了太远，以至于忘了为什么要前进；我们走得太匆忙，以至于许多的珍宝都落在身后。不妨试试这样：执古之道以御今之有，听从规律，看我们通向哪个方向。现代人假如不是不重视自身的修养便是太急功

29、近利。我们只听到加强思想道德建设的呼声愈来愈响，却不见污染少一点，犯罪少一点，斗争少一点，虚伪少一点。究其根源，人们心中欲望太多，多到人驾驭不了它反被它驾驭。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行防。”欲望太多，人就简单混乱而失去冷静与才智。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”忘却功名利禄，将欲望降到最低，遵从内心愿愿行事，保持内心纯净和安静，于是争端便少了，冲突便少了，世界和谐，何愁自身修养实现不了。国

30、家统治者或者领导人也不妨借鉴无为而治。“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”不大肆兴建面子工程，不要用太多太繁复的法令干预经济与生活，不要刚颁布吩咐未及实施便急着启用新的吩咐，不折腾不闹腾才是顺应规律，才是自然的御民安民之道。当自然已经被我们破坏的千疮百孔时，我们是该找寻新的与自然相处之道了。土地，与其拿给贪欲的地产商建立惹人纷争的高楼大厦，不妨用来栽种植物，更或者什么都不种，留给人们一片绿地。在上面踢两脚球，打几个滚，放放风筝，散漫步，溜溜狗，无论哪种给人带去的都是

31、愉悦。树木，不要动不动就砍伐移栽，长在哪儿都给人一片绿荫，都能防风挡沙，都是一个生气勃勃的生命。砍伐是在自造棺材自掘坟墓，移栽是在奢侈人力破坏美感。让它们待在它们原来的地方吧，自然把它们支配在那儿，就让它们站好自己的岗吧。万物各司其职，人类不与过多干预，自然便真的自然了，人与自然的关系便也自然了。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以道为法则，以自然无为为法则，人类才能求得自身以及整个世界的和谐。道德经的读书笔记7在我读过的书中，道德经是给我留下深刻印象的书籍。道德经是道家创始人老子所作，并非一部介绍老子生平的作品，而是讲道论德的著作。道德经全书分为上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要讲

32、“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。老子所说的道是天道，就是自然界的规律。我觉得，道德经的精髓是无为而治和敬重自然规律。人的一生有得意和失意的时候，有时难免深陷其中不能自拔，或者傲慢自满再无建树，或者身败名裂不能保全自己。因此，无论在顺境还是逆境，都能保持醒悟和理智的头脑，才是人生的大才智。道德经给我们的启示是：福兮祸所伏，祸兮福所倚。在道德经中，老子提到，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去”。老子认为，我们应当用顺其自然的“无为”的看法去处理世间事务，这就是无言的教育。因循世间万物的自然生长规律，不加干涉，也不把世间万物据

33、为己有;为世间万物的发展奉献力气却不因此居功自傲。无为是一种心境和修养。在当今物欲横流的社会中，每一个人都应当保持本性，不要迷失自我，随遇而安，那么我们会生活的更轻松更自由，社会也会更加稳定和谐。道德经不愧是我们中华文化的珍宝，值得反复学习和探讨，是一本常看常新的书。道德经的读书笔记816日20日，我参与了在杭州万松书院正谊学堂举办的道德经妙解公益夏令营，让我印象最深的是其中的一章以水为师，观水悟道。今日，我们就来学习一下水的品质。你可能会说：水有什么品质?有什么好学的?现在就让我给你讲一讲吧!上善若水，水善利万物而不争，水向高处流还是低处?你肯定会说：向低处流。是的，我们要学习水的虚心和谦让

34、，假如在向下流的路上遇见一块大石头，水有撞上去吗?没有。假如撞上去，岂不是以卵击石吗?水是绕开了它。你可以去好好体会。人体也须要水，人体百分之七十都是水。假如地球上没有水，我们人类能活过一星期吗?我们赖以生存的地球还会有生命存在吗?全部的蔬菜等植物也须要水，不然也会枯死。水还可以帮我们清理厕所，清理我们不喜爱的污垢。但水并没有要求我们给它回报。这种舍已为人，不求回报的精神值得我们学习。所以我们肯定要好好爱护我们的水资源。比如：做环保酵素。那怎么做呢?就让我来告知你吧。我们用一斤糖，3斤果皮垃圾(要选择簇新的)，10斤水，比例1:3:10，放入瓶罐内混合在一起，放在阴凉的空气流通处，要记得每天都

35、要放气，不然发酵过程中瓶罐内产生的气体会把瓶罐顶开，发酵3个月后就可以运用了，当然6个月以上最好。你试试吧!可以用来清洁家具，浇花等等。通过学习道德经，让我懂得了水的品质，我们离不开水，我们就是水，因为我们是大自然的一份子。道德经的读书笔记9这些年的勾心斗角，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了那些志向、理想之类的高尚，好像离自己越来越远。虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。道德经我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味这些天来最终静下心来真正的沉醉下去，才发觉它像一汪永不枯竭的清泉满载宝藏，放下成见，唾手可得!但其广

36、博与深邃，却让你发觉自己的浅薄与不足!这是哲学的力气，它不能解决任何问题，却高于一切之上!因为它能让你的心灵真正的强大!不为光怪陆离的表象所迷惑!直达事物本质!正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过视察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”看清事物的本质，心灵活会安静，这种安静不是静止不是消极，更不是终止。而是在相识根本规律后的等待!等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能

37、坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能许久。道德经有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落道德经的读书笔记10道德经很薄，只五千余言，传言为老子骑牛过函谷所著，道德经又很厚，它应有尽有，其中有哲学有政治有自然科学有人文社会，这样的书看完很简单，看懂看透却很难。道德经的语言很美，散整有序，读起来有种韵律感，深刻地道理蕴于浅显的事例，极具思辨性，这是道德经吸引人的地方之一，老子通过阐述“道”这个至高无上的存在来表明自己的世界观，哲学的奇妙之处，即具有共通性，老子不懂现代物理，可他说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是才智。老子的人生观有两个基本特点：就自我而言，讲究珍惜身体，就人与

38、人的关系而言，主见柔弱不争，老子把最高品德的赞誉给了水，“上善若水，水善利而万物而不争。”老子的政治主见是“无为而治”，老子的思想社会蓝图是“小国寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，宋其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。这是整本书最让我动容的一段，这是老子的志向，是一位智者对他心中最有价值的生活方式的描绘，不知道能不能实现，不知道什么时候能实现，不知道要如何实现，但就是给出了这么一个梦，这是人对将来的期许，是人对社会本身的关注，很美妙。道德经的读书笔记11佛在法会上，手拈一花，视来众，尽皆

39、茫然，独摩柯迦耶会心一笑。佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付诸摩柯迦耶。”花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，亦不自灭，却适时令而存在，它暂居于生命的本体，它所遵循的生命的轨迹，即为“道”。林语堂说：“我觉得任何一个翻阅道德经的人最初肯定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最终会觉得现在很须要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”道家文化源远流长，博大精深，道家与儒家的思想摩擦激荡，相辅相成。但我认为：在中国传统的文化思想中，儒为表，道才是最深的内在。“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世间万

40、物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。这是我们后人所理解的道。然而老子自己却说“道可道，特别道；名可名，特别名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。道就像空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。“道”既混成了万物，但它又是恍恍惚惚，虚虚幻幻的。在恍惚虚幻中，它有象有万物的影象；有物有形形色色的物质实体；有精有产生和发展的缘由；有信

41、人们可以靠着肯定的方法去发觉它、验证它。可见，老子的“道”，就是事物发展改变的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今日，科学技术如此发达，科学家们也证明了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用肯定的方法去相识它、体验它、并根据客观规律改造它。由此观之，老子在道德经中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。老子的“道”在自然领域里也极富内涵。可以说老子生命的代表。假如生命是荒诞的，老子也是荒诞的；假如生命本身是一种怪诞的逻辑，老子也有同样的逻辑。老子只是反映生命的本真。他不给自然添

42、加什么，也不摒弃什么。他不在里面选择，也不给予它意义；不管自然是什么模样，他都欣然承认。老子情愿信任自然与生命的纯真，他更观赏不加修饰的自然之气。而现实社会中，有多少人懂得观赏自然的美，生命最初的不加修饰的纯真，和万物固有的运行轨迹。现今的人们经常视自己的意志高于生命和自然的真，他们不情愿信任自然的逻辑，随意地去改造自然，享受着经过加工后的变质的生活，与自然斗争。他们认为人生的价值正体现于不断地斗争中。历史，有过惨痛的教训，历史的阅历不行谓不深刻。但是，历史更多的时候是在重复着的是极其相像的悲剧。所以这些“善斗”的人类，被自然一次次的还之以颜色，这不得不令人深思。老子教育人们在大自然面前应当没

43、有选择，只有接受。人们因此认为，老子的价值观和生活观是消极的和无为的。其实，正如老子所讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循着自然，所谓的消极最终会给人类带来福音和一种最主动的结果。相反，那些提倡所道德经的读书笔记12道德经九九八十一章，从”道可道，特别道”起先，至”天之道，利而不害；人之道，为而不争”为止，其中除了极个别的章节中没有出现”道”这个字眼之外，几乎全部篇目都一而再再而三地提到了”道”。可见”道”的概念在道家哲学中的核心地位。而这个最核心的概念就包含了相当丰富的唯物主义思想。道家哲学典籍中”道”这个概念包含的意思，主要有三个方面。一是宇宙。即指天地万物的总和或宇宙的本原。二是

44、规律。即大自然、人类社会及思维运行的必定性。三是方法。即完成某件事情比如治理一个国家或教化一国人民的方法。这三层意思中无不包含着朴实的唯物主义观点。道家诸子莫不承认宇宙万物的客观存在性，并相识到全部的客观存在的运动都是有规律可循的。道家崇尚“无为之治”。道家先哲们认为一国之君应当遵循万物运行的规律，即道，并根据道的要求去治理国家；千万不能妄动，不能逆道而行；这样才能政治稳固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。个人修身养性也必需遵循自然规律，以道养生则可以长生。 “无为”不是让你什么事都不作，而是劝诫人们不要违反规律胡作非为；“清心寡欲”乃是让人们不要好高骛远，去追求一些不切实际的东西。否则只能是

45、白白地耗费并摧残了生命。换用今日的话来说，不就是“按客观规律办事”和“一切从实际动身”么？道德经第一章的结句：“玄之又玄，众妙之门”。道家经常与“玄学”并提。清华的一门公共课的名字就是道家与玄学。许多时候，道给人的感觉就是“玄”。什么是玄呢？玄就是改变。因为改变，所以玄妙、深邃。老子对宇宙的说明是，宇宙最初是虚空的，即“无”；道的力气使得宇宙渐渐形成，但混沌一片，即所谓“道生一”；然后混沌之气渐渐化解为阴阳二气，此二气又交互对流运动渐渐滋生许多存在物，即“一生二，二生三”，再到后来，各种存在组合而成天地万物，即“三生万物”。总括起来一句话：“无中生有”。怎么一个无中生有呢？那是通过种种困难的运

46、动、改变才得以形成的。运动的观念始终是道家哲学一个永恒的话题，贯穿于其全部的理论当中。道德经其次章：”有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”老子很早就深刻地相识到全部事物都有自己的对立面，而且事物的对立面之间总是相辅相成或相反相成的。这不是冲突论的原型吗？这是相当难得的。假如你想得到一件东西，这件东西许多人都想得到，怎么才能使它最终落在你的手里呢？智者的选择是“不争”。因为不争，所以别人不会把你当作竞争对手，不会打你压你。这时候，你反而最有机会得到你想得到的东西。你想名垂千古吗？智者的回答是不想。假如一个人并不在乎名利，只是用心做他该做的一些时事，他反而能做的相当

47、精彩，自然而然地得到别人的敬重甚至流芳百世。柔可以克刚，不争者得。道家思想中隐藏着深刻的辨证思维，假如你不懂得用辩证的思维去考虑，你是很难理解道家思想的。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不行得而亲，不行得而疏，不行得而利，不行得而害，不行得而贵，不行得而贱。故为天下贵。”道德经的读书笔记133月份，在人力中心的举荐下，我重新学习了道德经这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，道德经是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今日，人们的物质财宝越来越殷实，而精神财宝却越来越贫乏，只有仔细领悟道德经的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和谐!道德经第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消退心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住孤独。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持虚心谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。道德经第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，澄澈透亮，把个人看得太