论语解读里仁第四ppt课件.ppt

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1、 论语解读 里仁第四编讲 刘泽之【本篇引语】 本篇计26章。主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别等内容。是孔子针对春秋末年礼乐崩坏、世风日下开出的药方：以仁为体，以礼为用，有仁而致礼，天下违礼的病也就药到病除。 【原文】 41 子曰：“里仁为美(1)，择不处仁(2)，焉得知(3)？”【注释】 (1)里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。 (2)处：居住。 (3)知：音，同智。 【参考译文】 孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？” 【解读】 1、“里”字应该作为动

2、词看，当然也指居住的地方。有处的意思。“居、住、处”在古文中，有时是表示站或坐在那里，是动词。因此，本章的“里”的意义就是“自处”“自立”。2、中国古代“仁”字就是这样写：人两足走路旁加个二，“二人”是两个人，就是人与人之间的事，怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁。而时习之，学的是什么？学的是仁。“仁”是什么？两千年以来，莫衷一是，这真是一个大问题。【解读】 汉唐之学讲仁，是讲如何用。如韩愈的“博爱之谓仁”，他是研究墨子的专家，将兼爱思想融入到儒家思想里了。宋代的理学家，讲的仁，则扯到哲学里面讲体。孔子是“吾道一以贯之”，既讲用，也讲体，体用一贯，有体有用。所以，“里仁”就是我们随时要

3、把修养、精神放在仁的境界。【解读】 照译文的意思就是：“孔子说，我们所住的乡里，要择仁人的乡里，四周邻居，都是仁人君子，就够美了。”假使不住在仁里的当中，这个人就不算有智慧的聪明人。那么，是不是坏蛋们就没有住处了？显然不可理喻。按南怀瑾先生的解说，我的译文是：人们要力争达到“仁”境界才是尽善尽美，如果不去选择追求“仁”，怎么能算得上智慧呢？下一章则是对进一步阐释“仁”。【原文】 42 子曰：“不仁者不可以久处约(1)，不可以长处乐。仁者安仁(2)，知者利仁。” 【注释】 (1)约：穷困、困窘。 (2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。 【参考译文】 孔子说：“没有仁德的

4、人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。” 【解读】 1、“约”不是契约之约，也不是约束之意，而是与“俭”同义，有简朴之意。“不仁者，不可以久处约，”是说没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中。2、“不可以长处乐”，也不能长处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。3、“仁者安仁，知者利仁”，如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。实际上，安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事。【解读】孔子在易系传中说：“显诸仁，藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”

5、孟子最后一篇尽心章的上章里所提到：“君子所性，虽大行不加焉；虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁、义、礼、智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”孔子学说主要精神是“仁”。孔子对于“仁”的注解全部都在里仁这一篇中，谈“仁”的用，多于谈“仁”的体。孔子的“仁”的用和体，到底在讲什么？我们一起往下探究。【原文】 43 子曰：“唯仁者能好(1)人，能恶(2)人。” 【注释】 (1)好：音，喜爱的意思。作动词。 (2)恶：音，憎恶、讨厌。作动词。 【参考译文】 孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。” 【解读】“好”就是爱好的“好”。“恶”字读去声，就是厌恶的意思。不

6、少人评判是非是以一己之私心为标准，不是以仁德之公心。所以孔子说真正有“仁”的修养的人，真能喜爱别人，也真能够讨厌别人。下面一句话是接着“唯仁者能好(1)人，能恶(2)人。”来的。【原文】 44 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。” 【译文】 孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。” 【解读】“苟”就是如果的意思，“志”就是立志。本章传统解释如上面的译文，但与前面三章的内涵接不上。如果解释成“一个真正有忠于仁的人，看天下没有一个人是可恶的”，就通了。例如：一个大宗教的教主，对好人固然要去爱他，对坏人也要怜悯他、慈悲他、感化他，最好也使他进天堂，这样才算对。这才是孔子的“仁”。正如耶稣的爱13:4 爱

7、 是 恒 久 忍 耐 ， 又 有 恩 慈 。 爱 是 不 嫉 妒 。 爱 是 不 自 夸 。 不 张 狂 。 13:5 不 作 害 羞 的 事 。 不 求 自 己 的 益 处 。 不 轻 易 发 怒 。 不 计 算 人 的 恶 。 13:6 不 喜 欢 不 义 。 只 喜 欢 真 理 。 13:7 凡 事 包 容 。 凡 事 相 信 。 凡 事 盼 望 。 凡 事 忍 耐 。 13:8 爱 是 永 不 止 息 。 也是讲不清楚的，似乎与墨子兼爱同义。【原文】 45 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间

8、违仁，造次必于是，颠沛必于是。”【参考译文】 孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫（成功）的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。” 【解读】1、孔子说，富与贵，每个人都喜欢，但如果不是正规得来则不要。贫与贱，是人人讨厌的，要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路。2、“君子去仁，恶乎成名？”君子没有“仁”这个境界，靠什么成名呢？3、“无终食之间违仁”，“食”就是吃

9、饭，“终食”，吃完一顿饭，“终食之间”就是指一顿饭的工夫。是说哪怕是一顿饭的工夫，君子也不会违背仁德境界。【解读】4、“造次必于是，颠沛必于是。”一说“造次”指仓促紧迫之时，另一说“造”就是创造、作为，“次”就是这个情况。“颠沛”是指颠沛流离之时，“是”做代词，在这里指代仁德。这句话是说人在得意的时候，要依仗仁而成功，失败了，也要依靠“仁”而安慰。这是孔子举例说明“仁”的重要性。【原文】 46 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。” 【参考译文】 孔子说：“我没有见过爱好仁德的人

10、，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。” 【解读】上面的译文是朱子学说及继承者演义，认为爱好道德的人，讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。下面是南怀瑾先生的解释：1、“我未见好仁者，恶不仁者。”我没有看到一个真正喜欢仁的人，讨厌不仁的人，讨厌一个不道德的人。为什么？如果讨厌、看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。【解读】2、“不使不仁者加乎其身”，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的

11、用心。我们讲道德，别人不讲道德，我们就非常讨厌他，那么我们是同样以“不仁”的心理对付人家，所以孔子说：“不使不仁者加乎其身。”是孔子讲的忠恕之道，推己及人的写照。【解读】3、“有能一日用其力于仁矣乎？”这是孔子在讲“仁”的用。他说仁是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心、处世，完全合于仁道。4、“我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”意思是：只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。【解读】本篇从第一章，到第七章，都是讲仁的体与用。所谓体是内心的修养，如何做到仁、爱人；仁的用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化他人，这

12、是仁的用。下面引伸讲仁的修养方法：【原文】 47 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” 【参考译文】 孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。” 【解读】朱子注解说“党，类也”。“党”字，它的繁体字上边是“尚”，指崇尚，下面是“黑”，按照字面推导，崇尚黑的就是党，这是“党”字的本意。结党就会营私，中国人自古以来是很讨厌结党的。孔子说“君子群而不党”，君子可以与人交朋友，但绝对不会结党。按照这个意思讲去，就要说说中国古人对党的释义了。【解读】古人所讲的党是乡党，包括了朋友在内。儒家思想，时常用到这个乡党的观念。

13、古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。交朋友等社会人际的关系对一个人影响很大。所以译文的解释就要小心了，不要将你引入歧途。正解是：孔子说一个人会有过错，往往都是社会关系的因果。“观过，斯知仁矣。”你看到别人的过错，你就能知道什么是仁德了。别人的错误可以成为你的反面教材，认识了这一类型的错误，你不会再去犯它，这就是所谓知仁了。正所谓“三人行，必有我师焉”。【原文】 48 子曰：“朝闻道，夕死可矣。” 【译文】 孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。” 【解读】孔门为人做事的四大原则：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这个“道”是什么道？与“朝闻道，夕死可矣。”有什么关系？这就要

14、先了解古人的对道的解释。【解读】上古时代的“道”字与“天”字，都有几个意思。“道”有时表示形而上的本体，就是先有鸡、先有蛋的问题；也是指人生宇宙万有最初的那个本体。如老子的“道可道，非常道”第一个道是指那个本体。“可道”说可以用一个方法，一个原则把它假设说明。“非常道”，非常难以可以表达。【解读】有时候表示形而下的法则、原则、守则，如治道。“兵者，诡道也。”有时候是道路的道。有时候又是指心性而言，是心性的本体，也就是理性、理念的最高境界叫作道。因此，本章里“道”可做如下理解：道是仁之体，仁是道之用。【解读】 早晨听闻大道，晚上就可以去死。这种解释，明显是不对。 所以还要了解儒家的生死观：“道者

15、，事物当然之理”，“苟得闻之”，“则生顺死安，无复遗恨矣”。 【解读】 “朝”和“夕”，是说间隔短，并不是确指早晨或晚上。 所以，“朝闻道，夕死可矣”。并不是说早上闻了道，晚上就可以去死了。 它其实说的是对生死的态度，得道的人可以乐天知命，知足常乐。他不会终日忧戚，担心老病，恐惧死亡，人只要得了道就可以从容地面对宇宙，面对世界，面对人生，面对生死。【原文】 49 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 【参考译文】 孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。” 【解读】 这个“修道”不是出家当和尚、当神仙的道，而是儒家那个

16、“道”，也就是说以出世离尘的精神做入世救人的事业。一个士人（读书人）如果志于道，而讨厌没有好的衣服穿，没有好吃的，就不足以与他谈论大道了。儒家的学说是超功利的，读圣贤书不是为了升官发财、荣华富贵，而是为了让人超越名利，心不被外物所累从而获得心灵的自由与解放。一个人的意志，会被物质环境引诱的，平常人确实很难把持。【原文】 410 子曰：“君子之于天下也，无适(1)也，无莫(2)也，义(3)之与比(4)。” 【注释】 (1)适：音，意为亲近、厚待。 (2)莫：疏远、冷淡。 (3)义：适宜、妥当。 (4)比：亲近、相近、靠近。 【参考译文】 孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按

17、照义去做。” 【解读】 “适”就是这样，“莫”就是那样，不这样，也不那样。以什么作为原则呢？以道义。这里的“比”当“从”，表示以义相从，以义为原则。一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做了，不应该做就不做，以义作比对。推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件。【原文】 411 子曰：“君子怀(1)德，小人怀土(2)；君子怀刑(3)，小人怀惠。” 【注释】 (1)怀：思念。 (2)土：乡土。 (3)刑：法制惩罚。 【参考译文】 孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。” 【解读】 他说君

18、子首先考虑自己有没有德。违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有土地就干了。古时的土地，相当现代的财富。什么叫做“德”。“道之得于心谓之德”，道从你的心里生发，就叫做“德”。“德”实际上是人的行为，道在人心。“君子怀刑，小人怀惠”，这里的“刑”不是指刑法，而是指代礼法、规矩。君子考虑的是公道、礼法，小人想的是小恩小惠。【原文】 412 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。” 【注释】 (1)放：音，同仿，效法，引申为追求。 (2)怨：别人的怨恨。 【参考译文】 孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。” 【解读】这个放，就是开展、放任。一个人基于利害而作人做事，最后招来的是怨怼

19、；对于朋友，若是以利害相交，要当心，这种利害的结合，不会有好结果，最后还是怨恨以终。 【原文】 413 子曰：“能以礼让为国乎，何有(1)？不能以礼让为国，如礼何(2)？” 【注释】 (1)何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。 (2)如礼何：把礼怎么办？ 【参考译文】 孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？” 【解读】古代的诸侯立国的大原则，是要谦让就位，最后又功成不居，所以老子就说：“功成，名遂，身退，天之道也。”中国文化真诚谦虚的精神，是孔子非常赞成的事，他大加赞扬身退之道。尤其他对吴泰伯、伯夷、叔齐等不肯当帝王，最后逃走了的这

20、些人，称扬得不得了。这并不是他鼓励人不要当皇帝，不要搞政治，而是说你有才干的话，就好好干一番，成功了就退隐而不居功【解读】所以孔子在这里感叹，能以礼让为国的人哪里有呢？不以礼让为国，用争夺来的，或用手段起来的，那么文化的精神就不要谈了。司马迁的伯夷叔齐列传，讲了他的全部的历史哲学观点，同时讲到，上古中国文化，以礼让为国，武王以后，礼让为国的精神就没有了，春秋之世更没有了。下面讲礼让为国的政治哲学。【原文】 414 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”【参考译文】 孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知

21、道的人。”【解读】这个“立”，是自己真实的本领，自己站得起来的立。不怕没有禄位，“患所以立”，就是担心没有能使自己立起来的本事。“不患莫己知”，不怕没有人知道你。“求为可知也”，你得有能让别人知道你的东西。你有道德吗？有学问吗？有才艺吗？有足以让人知道的长处吗？【原文】 415 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 【参考译文】 孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。” 【解读】“一以贯之”这个“一”字是什么东

22、西？曾子听了，说：“是！我懂了。”但到底说了什么，谁也不知道。（释迦牟尼、迦叶、禅宗、一指禅师）曾参懂了以后，孔子出去，门人们围着曾子，问老师说了什么？可见孔子对曾参说这段话蛮不简单的，所以同学们才问他到底什么意思，曾子于是回说：“夫子之道，忠恕而已矣！”实际上，意思是说，你们不要问，你们的程度还没有到哩！【解读】中心之为忠，尽己之为忠。推己之为恕，如心之为恕，如同自己的心，也就是将心比心。忠是对自己的要求，恕是对他人的态度。易经里的乾卦讲“天行健，君子以自强不息”，“自强不息”可谓忠；坤卦讲“地势坤，君子以厚德载物”，“厚德载物”就可谓恕。“忠”还有一层深意：诚。忠和诚是不一样的：忠是指外在

23、的状态，是需要这样去做；而诚是指向内心的，自觉的、自然的。忠是己欲立而立人，己欲达而达人；恕是己所不欲，勿施于人。【原文】 416 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 【参考译文】 孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。” 【解读】什么叫“喻”？这里牵扯到“宗、因、喻、合”四个字的含义。这四个字也是中国古人推理的步骤。“宗”就是前提，说话必有宗，引伸“宗”的理由为“因”。有时候有宗有因还讲不清楚的事情，只有用比喻来说明，这就是“喻”，在庄子中叫做“寓言”。“合”就是结论了。这是五千年以前易经里的讲，西方人叫逻辑，黑格尔的辩证法叫“正、反、合”，但“宗、因、喻、合”既比黑格尔的辩证法早得多，也

24、比它要完备得多。“君子喻于义，小人喻于利”的意思是：与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。【解读】小人是为了利在生活，小人做事符合个人利益就行了。君子则是为了义在生活。君子做事都是要符合道义的，符合天地的大道。这就是义和利之区别。后来孟子对这一条做了更深入的阐发，形成了孟子哲学中重要的内容：义利之辨。这个理论对中国后世的文化产生了深远的影响。【解读】冯友兰先生讲人生有四个境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。社会上百分之八十的人都生活在功利境界当中，做任何事都是为了利益。读书、求学是为了有文凭，以便找到好工作，为了高薪水，为了小车、洋房，归根结底是

25、为了一己私利。而处于道德境界的君子，他做任何事情都是为了道义，符合道义我就做，不符合道义我就不做。那么，要如何才能做到仁呢？【原文】 417 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” 【参考译文】 孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。” 【解读】“思齐”，在思想上向看齐。“省”，读xng，反省。我们看见一个道德、学问有修养高的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借镜，藉以自我反省。这正说明上文仁者爱人不能恶人的道理；下面一句话，就是解释上文“人之过也，各于其党”的道理。【原

26、文】 418 子曰：“事父母几(1)谏，见志不从，又敬不违，劳(2)而不怨。” 【注释】 (1)几：音，轻微、婉转的意思。 (2)劳：忧愁、烦劳的意思。 【参考译文】 孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。” 【解读】问题出在“几谏”的几上。传统解释为“婉转，轻微”。但了解孔子思想后就知道，“天下无不是的父母”不是孔子的思想，是宋儒的。孔子承认：天下也有有不是的父母，父母的言行不一定都正确。所以，孔子认为，作为一个孝子，对父母不对的地方要尽力劝阻。可见，“事父母几谏”当中的几

27、应当是“多次”的意思。“见志不从”是说父母不听劝导的话，那么就“又敬不违，劳而不怨”，只好跟在后面大叫、大哭、大闹，因为你们是我父母，你们要犯法，我也没有办法，但是我要告诉你们，这是不对的。【原文】 419 子曰：“父母在，不远游(1)，游必有方(2)。” 【注释】 (1)游：指游学、游官、经商等外出活动。 (2)方：一定的地方。 【参考译文】 孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。” 【解读】异议在“方”上。上面的注释为“方向”。但从文意上解不通。父母在家里，年纪大了，没事当然要在家照顾他们。但必须出去呢？如参军卫国， 出去求学等等。如果按南怀瑾先生的理解，

28、解释为“方法”就通了。父母老了没人照应，子女远游时必须有个安顿的方法，这也符合孝子之道。【原文】 420 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(1) 【解读】这个内容见于学而篇111章。但本篇为什么又单独的提出来呢？这是接到上面一句“游必有方”。离开了父母，不在父母面前三年，对父母的爱心、孝心深系于怀，这就是孝子。【原文】 421 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。” 【参考译文】 孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。” 【解读】孔子说，做子女的，对父母的年龄不能不知道。为什么呢？一是因为知道父母的年龄多了一

29、岁，增寿而高兴；但同时又害怕，因为父母年岁越高，距离人生的终站越近，为儿女与父母相处行孝的时间也越短了。“子能以父母之心为心”，这是孝的关键。【原文】 422 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。” 【参考译文】 孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。” 【解读】“耻”，就是以为可耻；“躬”就是自己的行动；“逮”，达到。孔子说古代的人不肯乱讲话，更不说空话，因为怕自己的行为做不到。儒家强调身体力行，践行，不轻易说，是因为怕自己做不到。“非言之难也，而行之难也”。所以行仁的人，有信义的人，往往不轻易答应，不轻易发言。历史上更有很多“轻诺则寡信”的故事。这是在讲在“仁”用

30、的重要性。【原文】 423 子曰：“以约(1)失之者鲜(2)矣。” 【注释】 (1)约：约束。这里指“约之以礼”。 (2)鲜：少的意思。 【参考译文】 孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”【解读】约就是约束、检束、小心、谨慎，意思是要常常约束自己。谨慎的人，过失比较少；放荡的人，容易犯错；讲话随便的人就容易失信。所以个人行为道德能自我约束、自我管理，失败的事情就少了。【原文】 424 子曰：“君子欲讷(1)于言而敏(2)于行。” 【注释】 (1)讷：迟钝。这里指说话要谨慎。 (2)敏：敏捷、快速的意思。 【参考译文】 孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”【解读】语言不能顺利地

31、说出口就叫“讷”。“敏于行”，行动很敏捷。说话是很容易的，可是行为呢？真正要做好一件事情是很困难的。君子都是少说多做的，我们中国人往往喜欢少说话多做事的人，而不喜欢夸夸其谈、只说不做的人。【原文】 425 子曰：“德不孤，必有邻。” 【参考译文】 孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”【解读】开篇时讲了“里”字的含义，就是“自处其中”的意思，脚跟站得稳的地方就叫“里”。“里仁”，是我们作人的立足点处于仁道。什么叫孤？孟子说，妻子去世了的称为鳏，死了丈夫的称为寡，从小没有父母的称为孤，老而无子的称为独。这是“孤”作名词的意思。这里的孤，是形容词，意思是孤独、孤单。“德

32、不孤，必有邻。”自己有道德的涵养，能体用兼备，自然会影响近身的人。在此，孔子告诉我们，如果真正为道德而活，绝对不会孤苦伶仃，一定有与你同行的人，有你的朋友。（“清官”买鱼的故事）【原文】 426 子游曰：“事君数(1)，斯(2)辱矣；朋友数，斯疏矣。” 【注释】 (1)数：音，屡次、多次，引申为烦琐的意思。 (2)斯：就。 【参考译文】 子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”【解读】“数”，读shu，屡次、多次的意思。在这里引申为过于殷勤。侍奉国君太过殷勤，就是自取其辱。对朋友太过殷勤、太周到，反而会被疏远。或者解释成：君王有了不对，每次见了劝他，次数多了，硬要做忠臣，就自己跟自己过不去，有时命都丢了。对朋友也是一样，朋友不对，你劝他劝多了以后，他不听你的，就会变成冤家了。典型的历史故事是唐太宗李世民与魏征的故事。【解读】多研究些孔子的学问，就能懂得了人生，才会真正知道作人不容易，需要多体会历史典故、多体会人生。然后才能做到“造次必于是，颠沛必于是。造次必于是，颠沛必于是。”随时随地里居于仁道之境了。