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1、希腊哲学与精神 希腊的哲学与精神 由伊斯坦布尔飞往伊兹密尔,为了去看米利都和以弗所。从飞机上下来,爱琴海的味道扑面而来,街道上满是高大的棕榈树,炎热弥漫在四周,也许因此,很少行人在街上。放好行李,在酒店对面吃了些东西,开始于老师下午的课程,这一次是讲“希腊的哲学与精神”。于老师帮我们梳理脉络与知识点,几个人散坐在房间地毯上、沙发上,安静地听于老师的讲解。 不知道为什么,希腊哲学总是给我一种“快乐”的感觉。泰勒士的逻辑,超然于外;色诺芬尼的讽刺,超然于神;苏格拉底自在对话,超然于自我;柏拉图“理想”,超然于存在;亚里斯多德的“政治”,超然于教学;甚至荷马的伊利亚特和奥德赛,也超然于神话 这种“快
2、乐”算不算是哲学本身的精髓呢? 从知识的视角,任何文化传统都有理念的成分,在表达理念时,如果使用象征手法,就是艺术、文学与宗教;如果诉诸纯粹思维,以概念来清晰呈现,这就是哲学了。此时听“希腊哲学”课,联想到哲学本身的定义,我忽然明白,为什么希腊哲学给我“快乐”的感觉,因为在两千年前的希腊,哲人们是在纯粹思维中,只是想用概念把认知清晰呈现出来。 这份纯粹的思维与认知,纯粹的逻辑与推演,把神域人化,把世间神化;把现实想象化,把生活理想化。这种纯粹让一切都是单纯的存在,都是鲜活的存在,由此构成了哲学的丰盛。这应该是千百年后的尼采所颂赞哲学是“快乐的智慧”的根源吧。 “哲学(Philosoph)”这个
3、字源于希腊文中“Philia”和“Sophia”这两个字所组合而成,意思是“爱智”。记得学习哲学时,老师专门解释哲学的“爱”,是“友爱”之意,这种爱是温和而理性的,是相互欣赏与尊重,是彼此砥砺,共生进步的,哲学于我们的意义,是“友爱”的过程。 不过,希腊人的说法是“哲学起源于惊讶”,我觉得这个诠释也同样贴切,变化就是一种不断呈现的“惊讶”,而真正的惊喜和智慧,归结为一句话,变化本身就是永续的存在,也因此丰富了人生。 希腊哲学有着一种独特的美,正如基托在希腊人中描写的那样: 希腊艺术的伟大让我们在最广泛的意义上使用这个词就在于它完全调和了两种经常相反的原则:一方面是节制、明晰及心灵深处的严肃;另
4、一方面则是才华横溢、想象和热情希腊艺术,无论帕特农神殿(Parthenon)、埃斯库勒斯的一出戏剧、柏拉图的一片对话、一件陶器上的绘画,还是修昔底德的一段复杂分析,与理智主义相随的却是一种活力与热情,这种活力和热情是压倒一切的,因为他们在理智上是如此有节制。 这就是希腊哲学带给我的“快乐”,脱离了干瘪的逻辑,枯燥的说教,而是丰盈的修辞,真正的慈悲。希腊哲学不热衷于论证,不热衷于驳倒你,而是设法增进你的思考与经验,让你进入一场思辨的盛宴,收获你自己的愉悦,打破你自己的壁垒。 我也算是一个做学问研究的人,对照希腊哲学,总是觉得现在所做的学问,太干枯无味了。我们几乎把一切“学问”都“科学化”,很多领
5、域,甚至包括哲学都已经简化为逻辑和论点批判,简化为“解构”,把一切变得太“严肃”,严肃到成为所谓“专业与规范”,成为一门又一门“内行人”和“专家”的职业。它不再属于我们的生活与生命,因为它是一种“专业技术”,再加上学术等级和学术派系,甚至呈现出一种排斥他人的自命不凡感,不屑于绝大多数人的关切,更强调自洽而脱离生活与现实。 有时候我们打趣说,苏格拉底从未发表过什么论文,然而,他却成了哲学家们的灵感和典范,没有他,柏拉图会些什么呢,亚里士多德又如何去辅导亚历山大呢,更不要说后人几千年的思辨与省察。 在阅读与苏格拉底相关的文字时,我感觉他的对话充满了俏皮话,挑战与反问,甚至是自相矛盾、难以忍受。但是
6、即使今天,你依然可以通过阅读感受到他的眼神闪烁和言辞动人,他所追问的话题以及获得对话时的快乐。无论过去与现在,苏格拉底都是一个悖论,后来哲学中的困惑及力量,也都源自于这个矛盾的人。 事实上,他认为“定义“是充分必要条件,能够涵盖但不排除每一个适当的实例,但是他自己却更善于提出巧妙的反例和机智的反驳,常常在驳倒对方的时候又会讲述一个神话或者寓言,虚构一个故事。在他那里,形式世界、真实存在的世界,逃离洞穴、正直的理想、灵魂不朽等等都融合在一起,他总是即问即答,没有什么仔细推敲的理论,却引发你的思考,得出你的结论。他最终放弃出逃的机会,选择饮毒酒而死,让其哲学与其生命融合在一起,给自己确立起一个永恒
7、的历史地位。 课程在于老师带领我们阅读“苏格拉底:人应当知道自己的无知”一文中结束。这篇阅读材料选自柏拉图的申辩篇。虽然是我很熟悉的故事,但是在伊兹密尔这里重温,感受又完全不一样。 “没有人比他更有智慧。”苏格拉底听到这个神谕时,心里暗暗想,神的这句话是什么意思呢?神的这个谜应该怎么解呢?因为苏格拉底认为自己没有智慧,大的、小的都没有,但是神是不会说谎的。所以苏格拉底决定用一个方法去检验神谕,他想:如果可以找到一个比自己智慧的人,那就可以去神那里提出异议了。 苏格拉底开始自己的行动方案,他先访问一位以智慧著名的人物,结果发现他是自以为有智慧,而且当苏格拉底告诉他这一点时,把他得罪了。苏格拉底发
8、现自己比他智慧一点,因为这个人一无所知,却自以为知道,而苏格拉底既不知道,也不自以为知道。 苏格拉底一个接一个去寻访那些被称为智慧的人,结果发现,那些名气最大的人恰恰是最愚蠢的,而那些不大受重视的人实际上倒是比较智慧。他到处奔波,四处寻访,不断对话,最后发现神谕是驳不倒的,当然,他也把所有人都得罪了。然后他又去看政界人士、诗人、工匠,结果苏格拉底发现,在他们面前,他一无所知,而他们在各自熟悉的领域里知道好多东西,但是因为此,他们自以为在其他领域也一样的好,这个缺点淹没了他们的智慧。 “所以,我就代表神谕问自己:你情愿象原来那样,既没有他们的智慧,也没有他们的无知呢?还是愿意既有他们的智慧,也有
9、他们的无知?我向自己和神谕回答道:还是象我原来那样好。” 苏格拉底遍访众多自认为是“智慧的人”,然后最后他得到“最智慧的人”的称号,正是因为他承认自己是“既没有智慧,也没有无知。”承认“只有神才是真正智慧的”,由此引发了刻在德尔菲神庙门楣上的那句话“人啊!认识你自己。” “既不知道,也不自以为知道。”作为这堂课笔记的结束语,升华了自我的认知 很有感染力的一篇文章。 试论希腊哲学的理性思辨精神 作为西方文化滥觞的古代希腊,其哲学的产生和发展,可以视为蔚为大观的西方哲学史上极其辉煌和灿烂的篇章之一。而在这一过程中,理性思辨精神贯穿其始终,并对后世西方哲学产生了深远和重大的影响。 总的来说,希腊哲学
10、尚思辨,探讨phusis(自然、本性),具有普遍直观的辨证性,哲学与“神学”关系密切。“不过需要注意的是,哲学家们心目中的神,大多是思辨神,理性神”。所以,从总体特征来看,希腊哲学具有理性思辨精神。下面,我将从希腊哲学理性思辨精神的产生、发展、和衰落这一发展脉络具体谈一谈希腊哲学的理性思辨精神。 一、希腊哲学理性思辨精神的产生 早起希腊自然哲学或者说是智者学派以前的希腊自然哲学,探讨的主要内容是宇宙和自然。当希腊人开始思考他们生活的世界时,这一过程虽然具有感觉上的直观性,但却不能说没有孕育着理性思辨精神的萌芽。当你开始惊讶于宇宙自然,你会开始你的思考,这种思考会产生一种原始的对自然朴素的看法,
11、继而你会为完善你的看法孜孜不倦。这一过程本身已包含理性,当然也需要思辨。所以智者学派以前的时期可以视为希腊哲学理性思辨精神的萌芽和诞生期。 “伊奥尼亚的物理学家真正表现出了理性思辨的冲动,他们企图用自然的原因来说明现象,而不是求助于神话中的事物”。“七贤”之一的泰勒斯提出水是万物的本原,这一对本 1 原问题的初步探讨,就是以自然原因来解释自然万物,这一方式本身蕴含着理性。阿那克西曼德和阿那克西美尼的“无定”,使万物本源具有了一定的抽象性和运动性,他们以批判性继承的方式继承了泰勒斯的理性自然观。赫拉克利特认为,世界是一团永恒运动的活火,指明事物运动变化的尺度为logos(逻各斯),这个运动变化的
12、尺度我们姑且可以把它理解为理性和规则。赫拉克利特“火本原”的朴素辩证法思想,是思辨性的一个极好例证。 南意大利的毕达哥拉斯提出“数就是神”,使对事物本原的研究由具体有形到抽象无形,已经超越了感官知觉的实体,上升到一个更加理性和更具思辨性的层次。毕达哥拉斯注重宇宙万物间的关系,秩序一致或和谐,而“数”更能实现如此种种,所以黑格尔认为这个“数”不是感性的,所以至少可以说,这个数是具有一定理性的。理性之“数”的产生,不只是反映毕达哥拉斯在数学上的造诣,更要明证的是,早期哲学家的科学背景,他们的哲学,是有着深厚的科学渊源的。这也为后来希腊哲学中的理性思辨精神进入到科学研究领域,促进科学的发展起到巨大的
13、推动作用。巴门尼德的“两条道路”,其中“真理之路”的理性思辨不言而喻。而其“意见之路”,对自然哲学进行了理性的批判,提出了常驻单一的本质“存在”,开始使用具有理性思辨精神的逻辑论证,是一个巨大的进步。这个进步,不仅是体现在哲学论证方法上,更加重要的是,其对希腊哲学的理性思辨具有极其重大的意义。而巴门尼德的学生芝诺在捍卫老师的学说的过程中,运用了逻辑上的归谬法,将思辨发挥到极致。 多元论哲学家们如恩培多克勒,阿拉克萨戈拉,以及德谟克利特对变化进行解说,对事物的研究逐渐深入到其内部,对事物本原的认识由宏观抽象到微观抽象,具有更高的理性思辨层面上意义。尽管他们试图将感觉和理性统一,但在这一过程中,他
14、们明显更加偏向于理性。“显然,德谟克利特的基本倾向是轻视感觉,重视理性”。 综上所述,希腊哲学的理性思辨精神产生于智者学派以前的时期,并为其以后的发展奠定了良好的基础。 二、希腊哲学的理性思辨精神的发展 进入古典时期,较为良好的社会环境促进了希腊哲学的大发展和大繁荣,出现了许多集大成的著名哲学家,当然也推动了希腊哲学理性思辨精神的发展。所以,古典时期可以看做希腊哲学理性思辨精神的大发展大繁荣时期。 智者学派的兴起促进了哲学研究从自然现象到人类社会的转变,推动了伦理或道德哲学的产生。普罗泰格拉认为,人是万物的尺度,是一切存在事物的尺度,也是一切不存在事物的尺度。尽管他们的观点具有极其强烈的感觉主
15、义色彩,也时常表现为思想和行为上的主观主义,但智者学派却从反面上极大促进了后来者对理性的思考。其利用逻辑谬误来辩论的诡辩术本身也是一种思辨。尽管有人会说他们求胜不求真,但真知不是说摆在那等着你去拿,它应该是在思维的交流和碰撞中激发出来的。诡辩术促进了促进正确思维规律即真正意义上逻辑的产生,这也从反面促进了后来认识论中理性色彩的增强。 苏格拉底提出德性论,主张认识你自己和德性即知识,这是对智者学派毫无原则的主观主义的批判和修正。他并不否定研究人和人类社会,但不能容忍没有原则,并认识到缺乏理性的以人为一切的尺度有巨大的害处,因而提出“善”的原则,因而苏格拉底更加偏向于理性的“认识你自己”。苏格拉底
16、开创了伦理学,但这是一种理性的伦理。正如他经常说“未经审视的生活是不值得过的”,我将这句话理解为非理性的生活是不值得过的。除此之外,苏格拉底进一步促进了逻辑的产生和发展,其“助产术”在一种极其思辨性的问答之中使人求真求善,极大促进了理性主义的发展。逻辑在哲学研究上的深刻应用,也在另一个反面为理性思辨精神的发展提供的较强的推动力。“正是在批判自然哲学家和智者的基础上,苏格拉底开始正本清源,摒弃感觉高扬理性,使哲学从求胜求智转向求真求善,以追求知识为人之本性,从而树立起了理性主义大旗”。 柏拉图为其老师代言,建构理念论,倡导一种理想主义,重视人的理性的作用。柏拉图认为,理念是非感性的,独立于感性之
17、外,是超越于感性的实在。这就在根本上表明,他继续擎着的,是其老师高扬起来的理性主义大旗,倡导理性之理念。在其“分有”和“摹仿”中,其追求普遍性进一步提出包含“可感世界”和“可知世界”的理念世界,表现了其高超的理性思辨水平。在柏拉图的灵魂学说中,其将理性视作是灵魂的重要组成部分,并将其至于极高的地位,认为高贵的灵魂是具有理性的灵魂,他的学说既承其师,理性淡然是不可确实的极重要部分。可以看出,他也在推崇一种原则,这种原则就是理性,而不 是感觉和主观主义。柏拉图的至伟之处在于其晚年对理念论的反思与修正,践行了苏格拉底的“未经审视的生活是不值得过的”之主张。正是在这种反思修正和批判之中,柏拉图也在践行
18、着理性思辨精神,像他的老师一样,身体力行其学说和主张,表现出一种伟大的理性的人格,而绝非主观主义的感觉人格。 亚里士多德是西方历史上一位大百科全书式的人物,他创立了实体论。“吾爱吾师,但吾更爱真理”,柏拉图对齐老师的批判,本身就是一种理性,这种理性就是非盲从的理性。亚里士多德的许多著作极具思辨性,他所建构的哲学上的庞大体系,本身就是一个理性的思辨的宏伟体系。他的形而上学,本身就是一部艰深的体现理性思辨的巨著。所以可以说,亚里士多德是西方哲学史上一个绝对的理性主义者。亚里士多德创立的以三段论为基础的逻辑学以及一整套的方法论,使哲学研究向着更加严谨的方向迈进,一条迸发着理性主义光辉的康庄大道。“亚
19、里士多德用他的三本原说和四因论,把他以前的希腊哲学史批判的统一起来了”。而希腊哲学的理性思辨精神,在某种程度上,就表现为希腊哲学具有批判性和继承性。形而上学中,亚里士多德将“善”作为第一动者,而这个善,在他看来是nous(理性)的对象。即使是他的神学中的神,也是一种哲学神或者说是理性神,而不是宗教神或者人格神,更加体现了亚里士多德是一个绝对的理性主义者。 在古典时期,苏格拉底重新使理性回到哲学研究的轨道上来,柏 拉图和亚里士多德建立起唯理的庞大体系,以理性解释宇宙。这一时期是希腊哲学理性思辨精神的辉煌发展时期,梯利对此有一个很好的概括。“这种哲学是批判的,因为它探索了知识原理;是唯理主义的,因为它肯定理性有追求真理的能力” 三、希腊哲学理性思辨精神的衰落 晚期希腊哲学或者是后亚里士多德时期,希腊哲学具有非理性的显著特征。这一时期,可以看做是希腊哲学理性思辨精神的衰落时期。这一衰落的原因是多方面的,诸如政治、学术、自然科学等。晚期希腊哲学相对主义和怀疑主义大行其道,追求快乐幸福及实用,主观性逐渐增强,这亦导致理性思辨的衰落。 在希腊哲学发展史上,理性思辨精神绽放出了耀眼的光芒。在当时产生了重大的影响,于后世亦然。而这种精神,实为每个哲学研究者所必须,缺之不可。所以我们要论之,承之,扬之。 不错喔。 第 8 页 共 8 页
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