太极拳的松与柔-怎样练太极拳松柔.docx

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1、太极拳的松与柔_怎样练太极拳松柔太极拳的松与柔_怎样练太极拳松柔 练太极拳先须学会放松。柔是以松为基础的柔,此柔可以克刚。松和柔不仅是太极拳之道,也是老子所昭示的生命智慧。 编者按:当今社会,学习的艰辛、工作的压力与生活的烦恼等等给人们带来的不仅不是轻松与愉悦,而是紧张与紧迫。因此,学会放松身心、松紧适中、劳逸结合就成了现代人需学习的重要课程。而太极拳特有的心法和功法,或许能使我们学会调整自我、放松身心,保持着松紧适中、阴阳持衡的良态佳境。“柔”是太极拳的更高阶段,柔必以松为基础。以柔克刚正是太极拳的基本原则之一。然而太极拳道的“松”与“柔”,又不等同于我们平常所说的松与柔,它有着更丰富的内涵

2、,李老对此有深刻而通达的解释。 大凡练过太极拳的人都知道,学习太极拳首先要学会放松。与“松”相关的问题,人们常讨论的有放松、松开、松散、松柔、松沉、松静等,就此问题我想仅就放松、松开、松散和松柔为例,谈些肤浅愚见。 放松 一、放人 太极拳修炼者经常思考:太极拳是什么?师云:“熔炉也。”太极拳实为上天赐予人间的一座太极拳道大熔炉。许多朋友终日孜孜不倦地盘练拳架,然而,拳之先天特性决定了:我练拳一场空,拳炼我功自生。这“我练”与“炼我”的差别,道破了太极拳道修为的天机。师云:“太极拳之放松者,松由放而得也;放是太极拳道中得松之关窍。”松不可能在“我练”中求得,只有把自我放入太极拳道这座大熔炉里,用

3、拳义之烈火熔炼自己,大火煮,小火炖,猛火烧,文火焖,直至把自己有形之身与无形之心均熔于拳中,使原本之我变成了太极之“钢”;再将这“钢”放入太极锤机之下,反复锤锻。经过如此脱胎换骨的炼造,“松”才有得,此时的我才真正成了太极人。 “放入”的另一层重要含义,是把自己放人大自然之中。在人们终日紧张奔波劳碌时,唯有这大自然依然花开花谢,虫鸣鸟唱。把自我放入自然中,让身心与自然中的一草一木、一虫一鸟相融相和。太极拳之松,就在这自然之生生不已之中。这才是:有心练松松不生,无心求松松自得。正如师云:“能自然便能放松。” 二、放下 关于“放松”,师亦云:“放下才能松。”大家都知道练太极拳须从站桩开始。站一段时

4、间以后,身形要求熟悉了,但身心依然松不下来。这时老师大多会提醒学生:要放松,再放松。当年作为师父的父亲,每当此时,对我不是喊“放松”,而是喊“放下!”父亲说:徐岱山师爷随少侯师祖练拳时,如果有人松不下来,少侯师祖总是走上去斥道:“不把你那臭架子放下,能松吗?”因此,父亲在教徒弟放松时,也是让你放下。我的体会是:心放平、身放下,此乃松也。 “放下”更深一层的含义是:放下包袱。何谓包袱?拿起来而不能放下的就是包袱。有些练太极拳者终身求松而不能。究其原因,就是把松看得过重、过难,松反而成了沉重的包袱。这违背了“有意无意是真意”的原则,犯了意大而过之忌。“无过无不及”是太极拳修炼的不二法则。意过则滞,

5、滞则不松而僵。只有放下求松的包袱,身心才能真正地放松。 修炼太极拳必须做到:心中无欲,目中无人;在太极拳的汪洋大海中自自然然地随波逐流,与大海共起伏。这才是:不放而放,不松而松;能得拿起拳中窍,自然松紧互为根。 三、放弃 修炼太极拳就是用太极拳道的阴阳学说改变自我的过程。改变自我必须学会放弃放弃原有观念、思维方式、旧习惯即老子云:“为道日损。”放弃是减法,建立是加法,改变即结果。太极拳的修炼,就是放弃旧有,使之不断减少;建立新有,使之不断增加;其结果才是把自我改变成太极新我。如果不能改变,即使每日盘拳数遍,终将徘徊在太极门外,摹练太极体操。 “放弃”这个法则贯穿于太极拳修为的始终,即老子云“损

6、之又损,以至于无为”,师亦云:“拳无终点,层层可分”,这才是太极拳的真义。 松开与松散 通常人们认为:有松就没有紧;松与紧是绝然对立的两者。太极拳道则认为:松与紧是相生相克、相互依存、相互变转的同一个体的两种表象。若问:松到极点为何物?答日:松极而转紧。又问:紧到极点为何物?答曰:紧极而归松。也可以说:松即紧、紧即松。 有些太极拳名家言松必谈松开与松散,我的看法是:松仅是开与散的前提条件。松开本质在开,松散实则是散。松开也好,松散也罢,如果只是一味地开、尽情地散,则必懈无疑;要松而开,且开中有难开之念;松人散,且散时含难散之意。这难开之念即为台,难散之意即为聚。此时,开中有合,散时含聚,则松而

7、开且紧人台,松人散且紧于聚。至此,太极拳所言松开与松散之真义才能由松而得。师亦云:“如放飞之风筝,脱开绳线,风筝如脱缰之马失控而去;握住绳线时松时紧,人从风力,风随人意,则风筝放飞自如。”诚然,太极拳特性决定了松长而紧短、松显而紧隐、松外而紧内;这一长一短、一显一隐、一外一内,即拳谱所云:“内固精神,外示安逸。” 关于松开,杨澄浦先生在杨式太极拳练习谈中提出:“习练运行时,周身关节均须自然松开。”要求修炼者颈、脊、肩、肘、腕、腰、胯、膝与踝,周身九大关节均节节松开;节节松开才能节节贯穿;节节贯穿则内气与内劲畅通无碍。可见,太极拳所言之松开,主要是指人身关节的松开。如果把人身比做太极球,则松开即

8、是沿球之直径向两端对拉拔长,即在沉肩垂肘与松腰落胯的同时必须提顶竖项,否则沉坠而无向上提竖则关节向下堆积,人身就会整个懈掉。因此,太极拳之松开,就是向下沉坠必有上提之意;向上悬提定含下坠之意。此乃意上寓下,意左寓右;松中有紧,紧中含松;“对拉拔长横竖找,提顶吊裆心中悬”。 太极拳的松散,是由松开而进入松散,即由表人里,由以筋、骨、皮为主进入以神、意、气为主的修炼阶段。太极拳一般把由内向外称为散,由外向内称为聚。在太极拳道中,散不离聚,聚不离散,散聚实则不二。太极拳的松散与聚合分为许多层次,不同层次有不同内容。气之聚散、劲之聚散与心之聚散,体之聚散、面之聚散与点之聚散,其不同层次的变化之境界,实

9、难用语言来表达。现在我们只能浅谈一点儿气之聚散: 气之聚散是;仍然把人身看做一个太极球体,则下丹田为发生内气之气机;气机发动以后,“腹内松净气腾然”,如杨家老谱所云:“发于中,形于外,达于四围。”此时,内气向身体的四面八方松散,气宜鼓荡而四梢,使人身成为一个内气腾然的太极球体。这时才能真正感悟到“以心行气,务令沉着,乃能收敛入骨;以气运身,务令顺遂,乃能便利从心”。此刻,由于内气的松散与聚合,“以气催形”,身形随气之鼓荡而膨腾欲动。太极拳到了这个阶段,便开始了“凡此皆是意,不在外面而在内”的内功之修炼。 松柔 如果说松开与松散只是太极拳由表及里、由外入内的重要阶梯,那么由松人柔就是要达到的境界

10、之一。当然,松柔所言之松,是太极拳之松;而柔也是与日常生活中所说之柔有着本质区别。常人所说之柔,就如同杂技表演之柔术,表演者的身体可以随意弯曲,柔弱无骨。然此柔绝非太极拳之柔。太极拳的松柔是由松入柔,积柔成刚,紧入于刚,刚复归柔。 太极拳崇尚松柔,是因为松柔是太极拳的根本属性。老子关于“柔弱胜刚强”之说,是太极拳原理的核心内容之一。为什么柔能克刚呢?因为所克之“刚”不是由松入柔、积柔成刚之刚,而是由使用拙力、笨力而产生的身体僵硬之刚。以柔克刚之“柔”,也决不是柔弱无力,而是由松人柔、催僵化柔而生成的一种阴柔之内劲。太极拳的“刚”则是“极柔软,然后极坚刚”的刚,是刚柔同体,积柔成刚而产生的一种阳刚之内劲。 所谓积柔成刚,松柔是坚刚的前提条件。为什么呢?因为太极拳松柔之松是松中有紧;这松是自然之松,而这紧则是松到一定程度自然由松转而成紧,这样就柔中入紧;此有紧之柔则积柔可以成刚。因此,太极拳之紧是由松转生,太极拳之刚是由柔积成。 所以,松紧变转,刚柔相济,这才是太极拳道所言“松柔”之真义。 4