儒家文化与中国人的生命底色 (1).pdf

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1、儒家文化与中国人的生命底色 摘要儒家文化作为中国传统文化的主体， 对中国古代社会产生了深刻影响， 决定着中国人的信仰 基础、 存在方式、 价值标准与人生态度。儒家的孝道是中国人的信仰基础， 五伦是中国人的存在方式， 五 常是中国人的价值标准， 中庸是中国人的人生态度， 所以可以说， 儒家文化是中国人的生命底色。 关键词孝道五伦五常中庸生命底色 中图分类号B222文献标识码A文章编号1002 2627( 2019) 03 0024 09 作者: 赵卫东， 男， 1970 年生， 山东寿光人， 山东大学儒学高等研究院教授， 研究方向为儒家与道家道 教哲学。济南250100 每一个民族皆有自己的文化

2、基因， 中国传统文化即是中华民族的文化基因。中国传统文化 是复合型文化， 由多种不同的文化形态构成， 且具有多元性、 开放性、 包容性与绵延性等特征。先 秦时期， “诸子蜂起， 百家争鸣” ， 但儒墨并为显学; 两汉以后， 儒、 释、 道三家鼎足而立， 但儒学一 直处于官学地位。因此， 从某种意义上讲， 儒家文化一直是中国传统文化的主体。正因如此， 儒 家文化对中国古代社会产生了极为深刻的影响， 融入了中国人的血脉， 塑造了中华民族的文化基 因， 决定着中国人的信仰基础、 存在方式、 价值标准与人生态度， 成为了中国人的生命底色。 一、 孝道是中国人的信仰基础 孝道是儒家文化的理论根基， 在儒

3、家文化中具有重要地位， 被视为天经地义之道 。孝经三 才章 云 : “夫孝， 天之经也， 地之义也， 民之行也。 ” 不仅如此， 儒家还认为， 孝道放之四海而皆准， “行孝” 无所不通 ， “违孝” 则寸步难行， 所以 孝经感应章 云 : “孝悌之至， 通于神明， 光于四海， 无 所不通 。 ” 礼记祭义 云 : “曾子曰 : 夫孝， 置之而塞乎天地， 溥之而横乎四海， 施诸后世而无朝 夕， 推而放诸东海而准， 推而放诸西海而准， 推而放诸南海而准， 推而放诸北海而准。 ” 儒家对孝道 的地位与作用给予了充分的肯定。 首先， 孝道是人与生俱来的天性 。孝经圣治章 云 : “父子之道， 天性也，

4、 君臣之义也。父母 生之， 续莫大焉。君亲临之， 厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者， 谓之悖德; 不敬其亲而敬他人者， 谓之悖礼。 ” 父子之道， 即父慈子孝之道 。孝经 认为， 孝敬父母是人之天性， 不孝敬父母， 不仅“悖 德 ” “悖礼” ， 而且还违背人之天性。 其次， 孝道是人禽区别之道。儒家认为， 人与动物最根本的区别， 不在于语言、 政治、 思维以及 能否制造工具等方面， 而在于人有道德， 而动物没有道德 。孟子离娄下 云 : “人之所以异于禽 兽者几希， 庶民去之， 君子存之。 ” 在孟子看来， 人与禽兽的区别， 只有那么一点点， 而这一点点即是 道德。道德水平的高低是君子与庶民区

5、别的标志， 而有无道德则是人与禽兽的本质区别。孝道为 道德之源， 从这一意义上讲， 孝道乃人禽区别之道， 孝敬父母即是人， 不孝敬父母则是禽兽， 甚至禽 兽不如。 再次， 孝道是人一切行为的基础 。礼记祭义 云 : “曾子曰 : 身也者， 父母之遗体也。行父 母之遗体， 敢不敬乎?居处不庄， 非孝也。事君不忠， 非孝也。莅官不敬， 非孝也。朋友不信， 非孝 也。战阵无勇， 非孝也。五者不遂， 灾及于亲， 敢不敬乎? ” 曾子作为孔子晚年最得意的弟子， 向来 以孝著称。他认为， 我们的身体乃 “父母之遗体” ， 因身体而有的一切行为无不与孝有关 ， “居处不 庄 ” “事君不忠 ” “莅官不敬

6、” “朋友不信” ， 乃至于 “战阵无勇” ， 皆是不孝的行为。 最后， 孝道是齐家治国的根本 。大学 载 : “家齐而后国治， 国治而后天下平。 ” 平天下的根本 在治国， 治国的根本在齐家， 而齐家的根本乃是行孝， 所以儒家认为， 孝可移于忠 。论语学而 载 : “有子曰: 其为人也孝弟， 而好犯上者， 鲜矣; 不好犯上， 而好作乱者， 未之有也 。 ” 孝经 云 : “子 曰: 君子之事亲孝， 故忠可移于君。 ” 正因如此， 历代帝王皆提倡以孝治国， 视孝道为治国之本 ， 新唐 书孝友传 云 : “圣人治天下有道， 曰要在孝弟而已 。父父也， 子子也， 兄兄也， 弟弟也， 推而之 国，

7、国而之天下， 建一善而百行从， 其失则以法绳之。故曰 孝者天下大本， 法其末也 ” 。 由以上四个方面可以看出， 儒家文化对孝道极为重视， 从某种意义上讲， 儒家文化是以孝道为 根基的， 而孝道也深深地浸润于儒家文化之中， 成为了儒家文化最具有标志性的内容。自汉代以 来， 随着儒家文化影响的日益深远， 作为儒家文化标志性内容的孝道， 被佛教与道教等吸收， 成为了 中国人的信仰基础。 ( 一) 道教大力提倡孝道， 把行孝视为成仙的前提 道教是中国唯一土生土长的宗教， 它是从中国传统文化的根上生发出来的， 其创立之初便吸收 了儒家的孝道思想 。太平经 提出 “天下之事， 孝为上第一” 的观点， 把

8、孝推到了极高的地位。以 太平经 为主要经典的早期道教， 把孝道列为基本教义 ， 太平经 云 : “父母年老且尽， 为子者知父 母老期将至， 为求贤师异方， 令得丁强， 孝子之宜也。 ” 又云 : “子不孝， 则不能尽力养其亲; 弟子不 顺， 则不能尽力修明其师道; 臣不忠， 则不能尽力共敬事其君。为此三行而不善， 罪名不可除也。 ” 强调道教信徒都应该孝敬父母， 并视不孝、 不顺、 不忠为三大罪状 。太平经 之后， 深受儒家思想影 响的东晋道士葛洪， 又进一步把儒家的孝道引入道教 ， 抱朴子内篇对俗 云 : “欲求仙者， 要当以 忠孝和顺仁信为本。若德行不修， 而但务方术， 皆不得长生也。 ”

9、 在葛洪看来， 要想得道成仙， 必须 先学做人。人都做不好， 自然无法成仙。而做人则要以忠孝和顺仁信为本， 这显然是把行孝视为了 成仙的前提。 金大定年间， 全真道在中国北方兴起， 其创立者王重阳在立教之初即提出了“三教合一” 的口 号， 而其从儒家借鉴最多的便是孝道。王重阳在选拔弟子时， 以孝道为准则， 得其衣钵的“全真七 子” 皆是至孝之人。他还将孝经 列为全真道弟子的必读书目 ， “劝人诵般若心经 道德 清 52 儒家文化与中国人的生命底色 欧阳修、 宋祁 : 新唐书 第十八册， 北京， 中华书局， 1975 年版， 第 5592 页。 王明编 : 太平经合校 ， 北京， 中华书局， 1

10、960 年版， 第 593， 686， 405 页。 王明 : 抱朴子内篇校释 ， 北京， 中华书局， 1985 年版， 第 53 页。 静 经及 孝经 ， 云可以修证。 ” 王重阳将行孝视为全真道的修行之法， 不断劝诫全真道弟子孝敬 父母， 其在 重阳真人金关玉锁诀 中云 : “救度一切众生， 忠君王， 孝敬父母师资， 此是修行之法。 ” “全真七子” 继承王重阳这一思想， 把行孝视为成仙的前提。刘处玄在仙乐集 卷三中云 : “普劝诸 公， 先行孝道。 ” 王处一在 云光集 卷一中云 : “常行忠孝无私曲， 应有神明指正宗”、 “普运丹诚 须荐福， 同行真孝必通天。 ” 全真道提倡出家， 这

11、与在家尽孝必然产生矛盾。针对这一矛盾， 全真 道提出了如下解决方案: 1 为了便于照顾父母， 与父母一起出家。2 把对父母的孝敬转移到师父身 上， 即在家孝敬父母， 出家孝敬师父。3 把在父母床前尽孝视为小孝， 把通过修道使九祖得以超拔 视为大孝。4 提倡 “先尽人事， 后奉仙道” ， 即先娶妻生子， 侍奉父母， 待儿女成人、 父母百年之后， 再 出家修道。全真道的以上措施， 把出家与尽孝统一起来， 真正把儒家的孝道理论融入了全真道的 教理教义， 充分体现了全真道对孝道的重视。 元代兴起的净明道又称 “净明忠孝道” ， 其对孝道的提倡与重视超过全真道。净明道认为， 忠孝 为修道的前提与手段 ，

12、 高上月宫太阴元君孝道仙王灵宝净明黄素书 云 : “凡学黄素书 者， 要在 忠孝。忠孝之人， 持人直谅， 秉炁温恭， 是非不能摇， 淫邪不可入， 十善具备， 五逆咸消， 一心之中， 外 物不汩， 自然成就， 毕竟有成， 则黄素之士以忠孝为本也。 ” 在 黄素书 看来， 要想修道就必须首先 行忠孝， 只要做到了忠孝， 就可以 “自然成就， 毕竟有成” 。在此基础上， 净明道又将忠孝的重要性进 一步提升， 提出 “孝弟道之本” 的观点 。太上灵宝首入净明四规明鉴经 云 : “道者性所有， 固非外 而铄; 孝弟道之本， 固非强而为。得孝弟而推之忠， 故积而成行， 行备而道日充。是以尚士学道， 忠 孝

13、以立本也， 本立而道日生也。 ” 对于净明道士来说， 得道自然是其最终追求， 但“孝弟道之本” ， 修 道者必须首先做到孝悌， 做到了孝悌才可以推之于忠， 而 “忠孝以立本也， 本立而道日生” ， 即忠孝是 修道的前提和根本， 脱离了忠孝根本无法得道。 通过以上梳理可以看出， 道教对孝道极为重视， 其不仅将行孝视为最基本的教义， 而且还将孝 道作为得道成仙的前提条件， 甚至为了解决出家与修道之间的矛盾， 想方设法提出了各种各样的理 论。按照道教的教理教义， 一个道士若想成仙， 就必须首先行孝道， 因为天上不存在不忠不孝的神 仙。从这一意义上讲， 孝道无疑是道教的信仰基础。 ( 二) 佛教为了扎

14、根中国， 接纳了儒家的孝道理论 佛教传入中国之后， 因文化的差异， 受到了儒家的猛烈批评。儒家对佛教的批评主要有五个方 面， 即剃发、 出家、 绝嗣、 违礼和误国。在儒家看来， 身体发肤受之于父母， 不敢有丝毫毁伤， 而佛教 徒则要求剃发， 这是违背孝道的行为。佛教要求信徒出家修行， 这样既不能在父母床前尽孝， 又不 能娶妻生子以延续香火， 更是大逆不道。佛教徒自认为是释迦牟尼的信徒， 不跪世俗帝王， 从“孝可 移于忠” 的角度讲， 这严重违背了君臣之礼。青壮年大量出家修道， 导致劳动力和兵源减少， 使国家 经济和军事受到严重影响。从儒家对佛教的以上批评来看， 佛教与儒家的冲突主要集中在孝道

15、62 孔子研究2019 年第 3 期 甘水仙源录 卷一 终南山神仙重阳真人全真教祖碑 ， 载 道藏 第 19 册， 北京， 文物出版社; 上海， 上海 书店; 天津， 天津古籍出版社， 1988 年版， 第 725 页。 道藏 第 25 册， 第 798， 438， 651， 652 页。 赵卫东 : 丘处机孝道思想略论 ， 载 弘道 2009 年第 1 期。 道藏 第 10 册， 第 500 页。 道藏 第 24 册， 第 614 页。 朱岚 : 中国传统孝道思想发展史 ， 北京， 国家行政学院出版社， 2011 年版， 第 314 页。 问题上。从理论上讲， 佛教主张六道轮回， 父母只是自

16、己轮回的载体， 自己的生命并非由父母赋予， 所以对父母的感恩不如儒家强烈。针对来自于儒家的批评， 佛教认识到， 要想在中国扎根， 就必须 首先面对孝道问题。因此， 自汉魏开始， 早期中国佛教理论家们就已经开始对来自于儒家的批评做 出回应 ， 牟子理惑论 以及孙绰、 慧远等都曾尝试调和佛教与儒家孝道的冲突。但他们也只是对儒 家的批评做出被动回应， 尚未自觉、 主动、 积极地吸纳儒家的孝道理论。随着佛教中国化进程的不 断发展， 隋唐时期， 三教融合成为时代潮流， 中国化的佛教宗派开始主动吸纳儒家孝道。北宋云门 宗高僧契嵩作 孝论 ， 对佛教的孝道思想作了详细阐发。 契嵩在 孝论 中把孝道提高到了一

17、个非常重要的地位， 其言 : “夫孝， 诸教皆尊之， 而佛教殊尊 也。 ” 他认为， 孝道具有一定的普适性， 虽然它发源于儒家， 但却被各种宗教所尊崇， 而其中佛教对 孝道又尤为尊崇。具体讲来 ， 孝论 的孝道思想主要有以下几个方面: 第一， 孝为至道之法。契嵩 认为， 天下有三本 ， “夫道也者， 神用之本也; 师也者， 教诰之本也; 父母也者， 形生之本也。 ” 父母乃 天下三本之一， 正是从这一意义上， 他将孝道视为“至道之法” 。第二， 孝为戒之端。契嵩把孝道列 入佛教禅宗的戒律， 并将其视为 “戒之端” 和“大戒之所先” 。孝论 云 : “佛子情可正， 而亲不可遗 也。子亦闻吾先圣人

18、， 其始振也为大戒， 即曰孝名为戒， 盖以孝而为戒之端也。子与戒而欲亡孝， 非 戒也。夫孝也者， 大戒之所先也。戒也者， 众善之所以生也。为善微戒， 善何生邪?为戒微孝， 戒何 自邪? ” 在此基础上， 他又进一步把佛教的五戒与孝道联系起来 。孝论 云 : “五戒: 始一曰不杀， 次二曰不盗， 次三曰不邪淫， 次四曰不妄言， 次五曰不饮酒。夫不杀， 仁也; 不盗， 义也; 不邪淫， 礼 也; 不饮酒， 智也; 不妄言， 信也。是五者修， 则成其人， 显其亲， 不亦孝乎?是五者， 有一不修， 则弃 其身， 辱其亲， 不亦不孝乎?夫五戒， 有孝之蕴， 而世俗不睹， 忽之而未始谅也。 ” 第三， 以

19、佛孝为广 孝、 神孝 。孝论 云 : “天下以儒为孝， 而不以佛为孝， 曰: 既孝矣， 又何以加焉?嘻!是见儒而未见 佛也， 佛也极焉。以儒守之， 以佛广之; 以儒入之， 以佛神之。孝其至且大矣。 ” 契嵩认为， 天下之 人皆知儒家讲孝道， 却不知佛教也讲孝道， 而且佛教的孝道是广孝和神孝， 比儒家的孝道意义更加 深远。通过契嵩的 孝论 可以看出， 随着佛教的中国化， 儒家的孝道被佛教所吸收， 并形成了佛教 独特的孝道观。从佛教视孝道为 “至道之法 ” “大戒之所先” 来看， 佛教显然把孝道视为了自己的信 仰基础。 除此之外， 基督教与伊斯兰教在中国化的过程中， 也吸收了儒家的孝道理论， 并将

20、其融入了自 己的理论体系。基督教早在唐代就已传入中国， 但不断受到抵制， 其中一个主要原因就是其不接受 儒家的孝道理论。最近三十年来， 基督教在中国发展迅猛， 原因虽然很复杂， 但应包括以下两个方 面: 一是其开始尝试接受儒家的孝道理论。二是经过自清末以来的历次打击， 中国基层社会的孝道 基础受到了极大冲击， 为基督教的传播与发展提供了空间。伊斯兰教本来就主张孝敬父母 ， 古兰 经 第 17 章第 23 节说 : “你的主曾下令说: 你们应当只崇拜他， 应当孝敬父母。如果他们中的一人 或者两人在你的堂上达到老迈， 那末， 你不要对他俩说 : 呸! 不要喝斥他俩， 应当对他俩说有礼貌 的话。 ”

21、 在中国化过程中， 伊斯兰教与儒家在思想上不断融合， 进一步接纳了儒家的孝道理论。 总之， 因儒家文化对中国人的深刻影响， 孝道成为了中国人的信仰基础。只要是中国人， 只要 72 儒家文化与中国人的生命底色 契嵩 : 镡津文集 卷三孝论 ， 载中华大藏经 卷七十九， 北京， 中华书局， 1997 年版， 第 799， 799， 799， 800801， 800 页。 古兰经 ， 马坚译， 北京， 中国社会科学出版社， 1981 年版， 第 214 页。 生活在中国这片土地上， 无论有什么样的宗教信仰， 不管认同不认同儒家， 都必须接受儒家的孝道。 我们可以毫不客气地说， 儒家文化是中国人的生命

22、底色。 二、 五伦是中国人的存在方式 中西文化都肯定人是社会性的存在， 但西方社会是一个契约社会， 而中国古代社会却是一个伦 理社会。契约社会以契约或法律来维持社会的秩序， 伦理社会则以伦常与道德来维持社会秩序。 中国古代社会因受儒家文化影响， 以血缘关系来确定人的存在方式。儒家认为， 整个社会是由各种 人际关系所交织而成的一个网络， 每个人都是这个网络中的纽结， 处于多重而复杂的人际关系中。 这种人际关系网络以血缘亲情为基础而形成。在血缘亲情的基础上， 每一个中国人都处于一定的 伦常关系中， 能否处理好各种伦常关系是衡量一个人成功与否的关键。同时， 儒家还把这种伦常关 系不断向外推扩， 由家

23、庭推扩到国家 ， “齐家治国平天下”( 大学 ); 由人类推扩到万物 ， “亲亲而仁 民， 仁民而爱物”( 孟子尽心上 )， 最后达到 “万物一体” 的境界。 儒家认为， 在各种复杂的伦理关系中， 有五种关系是最基本的， 即“五伦” 。中庸 : “天下之达 道五， 所以行之者三: 曰君臣也， 父子也， 夫妇也， 昆弟也， 朋友之交也; 五者， 天下之达道也。 ” 按照 中庸 的说法 ， “五伦” 是指君臣、 父子、 夫妇、 昆弟和朋友五种人伦关系， 处理好这五种人伦关系可 以通行于天下， 所以 中庸 又称其为“五达道” 。对于这五种人伦关系， 儒家分别提出了相应的道 德要求 ， 孟子滕文公上

24、云 : “后稷教民稼穑。树艺五谷， 五谷熟而民人育。人之有道也， 饱食、 暖衣、 逸居而无教， 则近于禽兽。圣人有忧之， 使契为司徒， 教以人伦: 父子有亲， 君臣有义， 夫妇有 别， 长幼有序， 朋友有信。 ” 按照 孟子 的以上说法， 父子关系重在有亲， 君臣关系重在有义， 夫妇关 系重在有别， 长幼( 兄弟) 关系重在有序， 而朋友关系重在有信。在孟子 的基础上， 后儒又进一步 把 “五伦” 与 “五常” 相配， 君臣关系对应的是义， 父子关系对应的是仁， 夫妇关系对应的是智， 兄弟 关系对应的是礼， 朋友关系对应的是信。五种人伦关系， 共有十个参与主体 ， 礼记礼运 针对每 一个参与主

25、体又提出了更为详细的要求， 即“十义” ( 人义) 。礼记礼运 : “何谓人义?父慈、 子 孝， 兄良、 弟弟， 夫义、 妇听， 长惠、 幼顺， 君仁、 臣忠， 十者谓之人义。 ” 从发生学上讲， 这五种人伦关系最早产生的应该是夫妇关系 ， 易传序卦 云 : “有天地然后 有万物， 有万物然后有男女， 有男女然后有夫妇， 有夫妇然后有父子， 有父子然后有君臣， 有君臣然 后有上下， 有上下然后礼仪有所错。 ” 在 易传序卦 看来 ， “五伦” 中的夫妇关系最为重要， 因其是 其他几种人伦关系的基础， 故称之为 “人之大伦” 。以上虽然没有提到兄弟与朋友两种伦常关系， 但 实已蕴涵其中， 这两伦

26、皆出于父子之后。若从五伦的性质来看， 实际上这五种关系可以分为两类: 君臣、 父子、 夫妇是纵向关系， 或者说是一种上下关系。君臣、 父子作为上下关系， 这是容易理解的， 而夫妇作为上下关系在今天有些难以理解。因古人崇尚男尊女卑的观念， 汉人以君臣、 父子、 夫妇 为 “三纲” ， 脱胎于天道之阴阳， 按 “阳尊阴卑” 之说， 以君、 父、 夫为尊， 以臣、 子、 妇为卑， 所以夫妇关 系也被视为一种上下关系。昆弟( 兄弟) 、 朋友是横向关系。兄弟虽也有上下之义， 但与君臣、 父子 相比， 毕竟有所差别， 因为兄虽长于弟， 但属于同辈关系。兄弟、 朋友这种横向关系， 又被儒家视为 左右关系。

27、因此 ， “五伦” 就可以归结为两种关系， 即上下关系与左右关系， 这两种关系几乎可以囊 括所有的人际关系。 为了处理好这五种人伦关系， 儒家提出了两个重要的原则， 即 “絜矩之道” 与“忠恕之道” 。大 82 孔子研究2019 年第 3 期 学 云 : “是以君子有絜矩之道也。所恶于上， 毋以使下; 所恶于下， 毋以事上; 所恶于前， 毋以先后; 所恶于后， 毋以从前; 所恶于右， 毋以交于左; 所恶于左， 毋以交于右。此之谓絜矩之道。 ” 前已述及， “五伦” 可以分为上下和左右两种关系， 而“絜矩之道” 则是处理这两种关系的总的原则 。“忠恕之 道” 是孔子思想的 “一以贯之” 之道，

28、它是处理五种伦常关系最基本的原则 。论语雍也 云 : “夫 仁者， 己欲立而立人， 己欲达而达人。能近取譬， 可谓仁之方也已 。 ” “己欲立而立人， 己欲达而达 人” 即是 “忠 ” 。论语卫灵公 云 : “子贡问曰 : 有一言而可以终身行之者乎? 子曰 : 其恕乎! 己所不欲， 勿施于人 。 ” “己所不欲， 勿施于人” 即是“恕” 。“忠” 和“恕” 是处理伦常关系最基本的 原则 ， “忠” 是正面表述 ， “恕” 是反面表述， 其实两者所要表达的意义相同。虽然我们把“絜矩之道” 和 “忠恕之道” 视为处理五种伦常关系的两个原则， 但实际上它们所说的是一件事， 只是从不同角度 加以阐述而

29、已。两者所遵循的都是 “推己及人” 的原则， 而 “推己及人” 又是儒家重视血缘亲情关系 的重要体现。 通过以上分析， 可以看出以下两点: ( 一) 儒家把所有的社会关系归结为君臣、 父子、 夫妇、 长幼 ( 昆弟) 、 朋友这五种关系， 而且认为其他人际关系也都可以囊括在这五种关系之中， 这五种关系是 一个人在社会中存在所不可缺乏的， 也是无法逃避的。( 二) 儒家从伦理的角度来规定这五种关系， 即这五种关系是一种道德的关系， 而不是契约关系。从某种意义上讲， 儒家的五伦决定了中国人的 存在方式， 任何一个中国人都是在这五种关系中存在， 并通过处理这五种关系来体现着自身的人生 价值。 三、

30、五常是中国人的价值标准 儒家针对道德主体修身的需要， 提出了许多具体的道德要求， 比如， 智、 仁、 勇 “三达德” ， 仁、 义、 礼、 智 “四德” ， 礼、 义、 廉、 耻“四维” ， 仁、 义、 礼、 智、 信“五常” ， 圣、 智、 仁、 义、 忠、 信“六德” ， 孝、 悌、 忠、 信、 礼、 义、 廉、 耻 “八德” 等， 其中最重要的是仁、 义、 礼、 智、 信“五常” 。“五常” 的提出有一个发 展过程。孔子在 论语 中虽然已提到了仁、 义、 礼、 智、 信五个概念， 而且还经常“仁礼并称” “仁智 双彰” ， 但却没有把这五个概念作为一个整体去看待。孟子始将仁、 义、 礼、

31、 智并提， 称之为“四端” ， 并将这四者置于人性之中， 视之为人之为人的内在本性 。孟子告子上 云 : “恻隐之心， 人皆有 之; 羞恶之心， 人皆有之; 恭敬之心， 人皆有之; 是非之心， 人皆有之。恻隐之心， 仁也; 羞恶之心， 义 也; 恭敬之心， 礼也; 是非之心， 智也。仁义礼智， 非由外铄我也， 我固有之也， 弗思耳矣。 ” 到了西汉 时期， 董仲舒将五者并提， 称之为 “五常 ” ， 汉书董仲舒传 云 : “夫仁谊礼知信五常之道， 王者所 当修饬也; 五者修饬， 故受天之佑， 而享鬼神之灵， 德施于方外， 延及群生也。 ” 自此之后， 仁、 义、 礼、 智、 信五者并提开始出现

32、， 比如白虎通义性情 云 : “五性者何谓?仁义礼智信也。仁者， 不 忍也， 施生爱人也。义者， 宜也， 断决得中也。礼者， 履也， 履道成文也。智者， 知也， 独见前闻， 不惑 于事， 见微知著也。信者， 诚也， 专一不移也。故人生而应八卦之体， 得五气以为常， 仁义礼智信 也。 ” 最终 “五常之道” 成为了儒家的核心理念与道德要求。 作为五种道德要求 ， “五常” 与 “五伦” 有一定的对应性。换言之 ， “五常” 是针对“五伦” 提出来 92 儒家文化与中国人的生命底色 班固 : 汉书 第八册， 北京， 中华书局， 1964 年版， 第 2505 页。 陈立 : 白虎通疏证 ， 北京，

33、 中华书局， 1994 年版， 第 381382 页。 的， 是对处理君臣、 父子、 夫妇、 昆弟、 朋友五种人伦关系的基本要求 。“五常” 的提出有一个过程， 其 与 “五伦” 的对应也是逐步形成的 。论语学而 载曾子曰 : “吾日三省吾身: 为人谋而不忠乎?与 朋友交而不信乎?传不习乎? ” 又载子夏言 : “贤贤易色， 事父母能竭其力， 事君能致其身， 与朋友交 言而有信。虽曰未学， 吾必谓之学矣。 ” 两人显然是把守信视为了与朋友交往的最基本原则 。大 学 云 : “为人君， 止于仁; 为人臣， 止于敬; 为人子， 止于孝; 为人父， 止于慈; 与国人交， 止于信 。 ” 大 学 已开

34、始针对君臣、 父子等人伦关系提出具体的道德要求。郭店楚简六德 针对夫、 妇、 父、 子、 君、 臣六种身份， 提出了相应的道德要求， 即智、 信、 圣、 仁、 义、 忠， 夫对应智， 妇对应信， 父对应圣， 子 对应仁， 君对应义， 臣对应忠。孟子滕文公上 云 : “父子有亲， 君臣有义， 夫妇有别， 长幼有序， 朋友有信。 ” 父子对应的是亲， 君臣对应的是义， 夫妇对应的是别， 长幼对应的是序， 朋友对应的是 信 。孟子尽心下 又云 : “口之于味也， 目之于色也， 耳之于声也， 鼻之于臭也， 四肢之于安佚也， 性也， 有命焉， 君子不谓性也。仁之于父子也， 义之于君臣也， 礼之于宾主也，

35、 知之于贤者也， 圣人之 于天道也， 命也， 有性焉， 君子不谓命也。 ” 父子对应仁， 君臣对应义， 宾主对应礼， 贤者对应知， 圣人 对应天道。显然， 到了孟子的时候， 仍然没有形成 “五伦” 与 “五常” 的对应关系。到了汉代 ， “五常” 通过 “五行” 与 “五伦” 建立了对应关系， 即君臣对应义、 父子对应仁、 夫妻对应智、 昆弟( 长幼) 对应 礼、 朋友对应信。 仁、 义、 礼、 智、 信 “五常之道” 在儒家学说中具有非常重要的地位， 其既是君子与小人之分野， 又 是人禽之别的标志 。论语里仁 云 : “子曰 : 君子喻于义， 小人喻于利 。 ” 论语宪问 又云: “子曰 :

36、 君子而不仁者有矣夫， 未有小人而仁者也。 ” 在孔子看来， 仁、 义是区分君子与小人的标 志， 能做到仁和义就是君子， 做不到仁和义就是小人 。孟子公孙丑上 云 : “夫仁， 天之尊爵也， 人之安宅也 。 ” 孟子尽心下 又云 : “仁也者， 人也。合而言之， 道也。 ” 通过孟子将仁视为“人之安 宅” ， 认为 “仁也者， 人也” 来看， 其显然是将仁作为人之为人的标志。孟子虽然只提到仁， 没有提到 义、 礼、 智， 但其实乃举其一以概其余。因为仁、 义、 礼、 智既然被视为了人之本性， 那么， 它们必然是 人之为人的道德本质， 这是一个整体， 缺一不可。其言 : “无恻隐之心， 非人也;

37、 无羞恶之心， 非人也; 无辞让之心， 非人也; 无是非之心， 非人也。恻隐之心， 仁之端也; 羞恶之心， 义之端也; 辞让之心， 礼 之端也; 是非之心， 智之端也。人之有是四端也， 犹其有四体也。 ”( 孟子公孙丑上 )虽然当时尚未 有 “五常” 之概念， 但孟子已将仁、 义、 礼、 智四者并提， 并视之为人与禽兽的本质区别所在。荀子也 有类似看法 : “水火有气而无生， 草木有生而无知， 禽兽有知而无义， 人有气、 有生、 有知， 亦且有义， 故最为天下贵也。 ”( 荀子王制 )荀子认为， 人之所以“最为天下贵” ， 乃是因为与水火、 草木、 禽兽 等相比， 人有气、 有生、 有知且有义

38、， 而是否有义就是区分人与禽兽的关键。显然， 在儒家看来， 能否 践履仁、 义、 礼、 智、 信 “五常之道” ， 既是判断一个人道德水平高低的基本标准， 也是衡量一个人是不 是一个合格的人的最低要求。 随着儒家文化影响力的不断扩大， 尤其是汉代“罢黜百家， 独尊儒术” 之后， 儒家的五常之道已 浸入中国人的骨髓， 成为了两千多年来中国人进行价值评判的根本标准。虽然在历史上， 尤其是近 代以来， 儒家文化备受打击， 但即使在儒家文化地位最低的时候， 仁、 义、 礼、 智、 信作为中国人的价 03 孔子研究2019 年第 3 期 李零 : 郭店楚简校读记 ( 增订版) ， 北京， 中国人民大学出

39、版社， 2007 年版， 第 171 页。 李存山 : “五行” 与 “五常” 的配法 ， 载侯仁之主编 : 燕京学报 第二十八期， 北京， 北京大学出版社， 2010 年版。 值标准这一点却丝毫也没有被动摇。直到今天， 只要是一个中国人， 不管有什么样的文化与教育背 景， 也不管有什么样的宗教信仰， 更不管是否认同儒家， 概无例外， 皆以仁、 义、 礼、 智、 信作为自己的 价值标准。当有人以仁、 义、 礼、 智、 信来评判我们的时候， 我们知道这是在夸赞我们， 所以会感到高 兴; 而当有人说我们不仁、 不义、 无礼、 无智、 无信时， 我们都知道这是在骂我们， 心中自然会感到不 快或愤怒。

40、我们的表现充分说明， 儒家仁、 义、 礼、 智、 信 “五常之道” 已经深入到中国人的血脉， 成为 了中国人的价值评判标准。 四、 中庸是中国人的人生态度 中庸是儒家学说中的一个非常重要的概念， 孔子在 论语 中已提出这个概念。在孔子看来， 中 庸既是一种道德境界， 又是一种处事方法 。论语雍也 云 : “子曰 : 中庸之为德也， 其至矣乎! 民鲜久矣。 ” 由 “中庸之为德” 来看， 孔子将中庸视为一种很高的道德境界， 而且认为很少有人能够 达到这种境界 。论语子罕 又云 : “子曰 : 吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我， 空空如也; 我 叩其两端而竭焉 。 ” 中庸 也云 : “子曰 :

41、舜其大知也与!舜好问而好察迩言， 隐恶而扬善， 执其两 端， 用其中于民， 其斯以为舜乎! ” 不管是 “叩其两端而竭” ， 还是“执其两端， 用其中于民” ， 在这里 所说的都是中庸的处事方法。虽然作为一种道德境界与作为一种处事方法有很大差别， 但两者之 间并不矛盾， 因为它们可以通过人生态度来加以联结。中庸作为一种人生态度， 向上可以提升为高 明的人生境界， 向下可以落实为具体的处事方法， 而这一点也恰好符合中庸 中所说的“极高明而 道中庸” 的原则。 中庸是一种什么样的人生态度呢?要明确这一点， 就必须首先了解中庸的基本内涵。对于中 庸的内涵， 历来有不同的理解， 汉代郑玄言 : “名曰

42、中庸者， 以其记中和之为用也。庸， 用也。 ” 又 言 : “庸， 常也， 用中为常， 道也。 ” 郑玄认为 ， “庸” 有两种不同的涵义: 一种是“用” ， 在这一意义下， “中庸” 即是 “以中为用” ; 一种是“常” ， 在这一意义下 ， “中庸” 即是“用中为常” 。不管是“以中为 用” ， 还是 “用中为常” ， 实际上都是在 “用” 的意义上来理解中庸， 强调的主要是一种处事方法。何 晏、 朱熹的理解与郑玄有所不同， 他们认为“庸” 是“平常” 的意思。何晏认为 ， “庸， 常也， 中和可常 行之德也。 ” 而朱熹认为 ， “中者， 不偏不倚、 无过不及之名。庸， 平常也。 ”其中

43、， 朱熹的解释影响 最大， 所以不偏不倚、 无过无不及便成为中庸的最基本意义。 朱熹以 “不偏不倚， 无过不及” 来理解中庸， 实际上是把中庸理解为一种“中立不倚” 的人生态 度， 而这种人生态度也正是孔子所大力提倡的 。中庸 云 : “子路问强。子曰 : 南方之强与?北方 之强与?抑而强与?宽柔以教， 不报无道， 南方之强也， 君子居之。衽金革， 死而不厌， 北方之强也， 而强者居之。故君子和而不流， 强哉矫!中立而不倚， 强哉矫! ” 学生子路问孔子什么是“强” ?孔 子列举了两种不同的 “强” : 一种是南方之强， 即“宽柔以教， 不报无道” ， 而另一种是北方之强， 即 “衽金革， 死

44、而不厌” 。孔子认为， 南方之强过柔， 而北方之强过刚， 两者都不是自己所想要的“强” ， 13 儒家文化与中国人的生命底色 程树德 : 论语集释 第 1 册， 北京， 中华书局， 1990 年版， 第 425 页。 郑玄注， 孔颖达疏 : 礼记正义 ( 下) ， 北京， 北京大学出版社， 1999 年版， 第 1424 页。 何晏注， 邢昺疏 : 论语注疏 ， 北京， 北京大学出版社， 1999 年版， 第 82 页。 朱熹 : 四书章句集注 ， 北京， 中华书局， 1983 年版， 第 17 页。 自己所要的是 “和而不流 ” “中立不倚” 之强。由此来看， 从人生态度上讲， 孔子反对过于

45、刚强的人 生态度， 也反对过于柔弱的人生态度， 而认同处于两者之间的中庸的人生态度 ， “和而不流” “中立 不倚” 即是中庸的人生态度。 中庸的人生态度对儒家产生重要影响， 主要形成以下处事原则: ( 一) 进退自如。人生不可能一帆风顺， 当遇到困境或挫折时应该如何应对?对此儒家做出了 自己的回答 。论语泰伯 云 : “天下有道则见， 无道则隐 。 ” 孟子尽心上 云 : “孟子曰 : 穷则 独善其身， 达则兼善天下。 ” 在中庸思想影响下， 儒家的人生态度有刚有柔、 有进有退 ， “有道则见” 是进 ， “无道则隐” 是退 ; “独善其身” 是退 ， “兼善天下” 是进， 这样就形成了儒家

46、该进则进、 该退则 退、 进退自如的行事原则。 ( 二) 好谋而成。孔子特别推崇勇， 但他对“勇” 有理性的认识。勇是一个中性概念， 既可以导 向善， 也可以导向恶。义而后勇则导向善， 无义而勇则导向恶， 所以孔子反对莽夫之勇， 主张“好谋 而成 ” 。论语述而 云 : “子谓颜渊曰 : 用之则行， 舍之则藏， 唯我与尔有是夫! 子路曰 : 子行三 军， 则谁与? 子曰 : 暴虎冯河， 死而无悔者， 吾不与也。必也临事而惧， 好谋而成者也。 ” 颜渊可以 “用之则行， 舍之则藏” ， 用舍自如， 行藏应时， 这是做到了中庸的表现， 得到孔子的赞赏。而子路虽 以勇著称， 却有勇无谋， 经常做 “

47、暴虎冯河” 之事， 属莽夫之勇， 所以受到了孔子的批评。 ( 三) 以时行止。中庸的人生态度要求做事恰到好处， 而要做到这一点， 就需要把握时机， 动静 相宜， 这在儒家思想中也有所体现 。孟子万章下 云 : “孔子之去齐， 接淅而行; 去鲁， 曰 : 迟迟 吾行也。 去父母国之道也。可以速而速， 可以久而久， 可以处而处， 可以仕而仕， 孔子也 。 ” “可以速 而速， 可以久而久， 可以处而处， 可以仕而仕” 即行动得体， 动静合宜， 是中庸原则的体现 。孟子 万章下 云 : “孟子曰 : 伯夷， 圣之清者也; 伊尹， 圣之任者也; 柳下惠， 圣之和者也; 孔子， 圣之时者 也。孔子之谓集

48、大成。 ” 正因为孔子可以做到行动得体、 动静合宜， 所以孟子认为其是“集大成” 的 “圣之时者” 。 随着儒家影响力的不断深入， 中庸的人生态度被中国人所接受和采纳， 并融入了中国人的血 脉， 成为了中国人文化生命的一部分。在中国至今仍有很多俗语与此相关， 比如 ， “退一步海阔天 空 ” “得饶人处且饶人 ” “不为已甚 ” “做人留一线， 日后好相见” “穷寇莫追” “和而不同” 等等， 无不 是中庸的人生态度深入中国人文化基因的体现。因此， 从某种意义上讲， 中庸已经成为了中国人的 基本人生态度， 不管我们承认不承认， 也不管我们是否意识到， 但它却时时刻刻地在左右或影响着 我们的处事方式和价值追求。 总之， 通过以上四个方面的考察可以看出， 儒家文化作为中国传统文化的主体， 对中国人产生 了极为深刻的影响 孝道是中国人的信仰基础， 五伦是中国人的存在方式， 五常是中国人的价值 标准， 中庸是中国人的人生态度。经过两千多年的浸润与沉淀， 儒家文化已经进入了中国人的精神 血脉， 成为了中国人的生命底色， 决定着中国人的信仰基础、 存在方式、 价值标准和人生态度。 ( 23 孔子研究2019 年第 3 期