《论语》解读.doc

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1、解读论语前言 河南 南阳 狮子（王贵金）孔子，名丘，字仲尼。出生于公元前551年，孔子比老子小20岁，孔子比释迦牟尼小14岁，孔子又比庄子大182岁。事实上，老子、释迦牟尼、孔子都是同一时代的伟人，其中老子、释迦牟尼是得道、成佛、解脱者，孔子是人间的圣人、伟人，庄子算是隔代的又一位得道、成佛、解脱者。老子的道德经、释迦牟尼的阿含经，孔子的论语、庄周的庄子，虽然在个别历史时期，也会遭到批判和攻击，但是，两千多年来，它们一直是人类学习的经典著作，也是有志于解脱者寻宝的地图、指路的明灯。孔子是儒家学派的创始人，开创了私人讲学的风气。是古代著名的思想家、教育家、政治家。相传他有弟子三千，贤弟子七十二人

2、，曾带领部分弟子周游列国。编纂春秋、修订“五经”，其儒家思想对中国和世界都有深远的影响，世界各地都有孔庙祭祀孔子。 孔子所提出的“仁者爱人”的思想，对于我们培养感恩心、慈悲心有很大的启示，孔子所提出的“有教无类、诲人不倦、因材施教”的教育理念，对于我们学习修行解脱道都有很多的重要启示。 事实上，我们要究竟解脱、得道、成佛、证得四果阿罗汉，是一定要经历从欲界中的一般众生，逐步提高心灵品质来到色界、无色界的天人、人间圣贤阶段，最后一定要超越这些有为法的心灵层面，因为这些都还在二元对立的世界里面，才能够最终契入无为法而得道、成佛、解脱啊！ 所以，我们学习解脱道，就是要去实修实证解脱道，要向古圣先贤学

3、习，就是要慢慢地通过闻、思、修、证，不断提升自己的心灵品质，逐渐的溶入他们的内心世界，能够来到平等心地和他们进行心灵的沟通、交流，超越时空去体悟他们内心世界的喜、怒、哀、乐，这些都是我们修行反观很好的镜子，帮助我们照见到自己内心深处很微细的我慢、无明，从而真正的超越上去才能究竟解脱啊！学而篇第一（一） 一、原文 子曰：“学而时习之，不亦（yu）说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不（yn）愠，不亦君子乎？” 有子曰：“其为人也孝（t）弟，而好犯上者，（xin）鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？” 子曰：巧言令色，鲜矣仁。” 曾子曰：“吾日三

4、（xng）省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” 子曰：“道千（shng）乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。” 二、译文 子曰：“学而时习之，不亦（yu）说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不（yn）愠，不亦君子乎？”孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？” 有子曰：“其为人也孝（t）弟，而好犯上者，（xin）鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？”有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见

5、的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！” 子曰：巧言令色，鲜矣仁。”孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。” 曾子曰：“吾日三（xng）省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？” 子曰：“道千（shng）乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信

6、用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”。 三、解读 孔子开篇这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的。这三句的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？ 如果我们从心理学的角度去解读、去溶入孔子的内心世界感悟孔子的心态，其实孔子是很希望自己的学说、主张能够得到大家的认可并积极推行，当然这也无可非议。但是，我们要从“人不知，而不（yn）愠，不亦君子乎？”中，去体悟到孔子心中那种很微细的那么

7、一点点无奈、遗憾，内心为此而产生的很微细的烦恼啊！这就是世间法（有为法）不能够圆满的地方。只要你还有一丝所求的心，只要还有一丝的我慢，认为自己是君子、圣人，不自觉地就会把其他人贬为小人、凡夫，这都是二元对立呀！这都还没有来到得道、解脱、成佛，溶入一体的世界啊！ 真正的得道、成佛、解脱者，像佛陀一生讲经说法四十几年，到最后他自己倒说：“我一句法也没有说”，这里面的含意都很深那！实际上佛陀的本意是说，我所说的这些三法印、四圣谛、三十七道品等，都是大自然中本来就存在的法则，不是我释迦牟尼的发明创造；佛陀说出这些法界的实相真理，是希望能够引导大家去实修实证解脱道；更深的含义是佛陀希望众生不要去崇拜自己

8、，真正做到自依止、法界依止、莫异依止。 “孝（t）弟”就是孝顺父母，顺从兄长，这里我们要对它进行全新的解读，才能真正走在“中庸”之道上。当孩子年幼还未成年的时候，做父母的肩负起养育、教育孩子的责任那是责无旁贷的，随着年龄的增长要逐步培养孩子的独立生活、学习能力，不要让孩子一直依赖家长而不能独立生活。 当做父母的逐渐年老体衰的时候，做子女的也都长大成家立业了，这时子女要行孝了，就是要多关心父母的物质、精神生活需求，尽量做到满足父母亲的正当需求，这只真正孝心的体现。但是这里要注意一点，常言说：“老变小”，如果做父母的对子女过分依赖的话，那就会像小孩子那样抓取自己的子女，这样双方都会有痛苦和烦恼啊！

9、兄弟之间的关系可以此类推。 所以，父母和子女之间的长幼关系，兄弟之间的大小关系，我们要有一定的礼仪规范秩序，这都是促进家庭、社会和谐稳定应该具备的基本常识。但是要知道家庭、社会成员之间的伦理关系虽然没有变化，实际上他们的心灵品质层次却在不断的变化之中，如果一方没有适应这些变化，还在紧紧地抓取对方不放，那就会产生矛盾、冲突，就会有痛苦和烦恼。因此，双方应该做好自己应尽的责任义务，但又不去抓取对方，给对方心灵成长的空间，这才是走在中道上的“孝（t）弟”之道。 “吾日三（xng）省吾身，敬事而信，节用而爱人。”这些为人处世的基本原则，都是我们修行解脱、培养感恩心、慈悲心，增加善因善缘应该重视遵守的地

10、方。出世间法离不开世间法，没有经历过有为法就难以契入无为法，所以，我们学习解脱道不要以为这些有为法不重要，没有经过有为法的历练过程，就很难真正超越有为法阶段，不要说从果地起修直接进入无为法，说这些话的人绝大多数都是在说大话空谈啦！ 学而篇第一（二） 一、原文 子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。” 子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” 子曰：“君子，不重则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者；过，则勿（dn）惮改。” 曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。” 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政

11、，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？” 二、译文子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”孔子说：“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。”这就是孔子的主要教育思想，把德育培养、把提升心灵品质的教育放在第一顺位，这在我们今天教育教学中仍然是很重要的。这样做并不否定智育的重要性，反而会更加促进人类智慧的开发。而且对我们学习解脱道也有很重要的启发作用，要解脱不是只会看经

12、典、背诵经典，然后在哪里找个偶像崇拜就能够究竟解脱的，实际上是需要我们不断地闻思修证，逐步地提升心灵品质，逐渐的脱胎换骨，最终来到以大自然为师，超越经典、超越一切二元对立，才能够究竟解脱溶入一体的世界。 子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。” 子曰：“君子，不重则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者；过，则勿（dn）惮改。”孔子说：“君子，不庄重就没

13、有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主，不要同与自己不同道德人交朋友；有了过错，就不要怕改正。” 曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”曾子说：“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。” 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”子禽问子贡说：“老师到了一个国家，总是预闻这个国家的政事。（这种资格）是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？”子贡说：“老师温良恭俭让，所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？” 三、解读

14、 孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁，培养良好的道德观念和道德行为，如果还有闲暇时间和余力，则用以学习古代典籍，增长文化知识。这表明，孔子的教育是以道德教育为中心，重在培养学生的德行修养，而对于书本知识的学习，则摆在第二位。 孔子的这种教育理念，就是在现今科技高速发展的现代教育中，仍然具有很现实的指导意义。正确的世界观、人生观，能够催生人类正确的学习态度、促进人类探求适合自己的学习方法，可以使人类不断的提升心灵品质，逐步的开发本自具足的大智慧。孔子提出了君子应当具有的品德，这部分内容主要包括庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项。作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重

15、大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。他重视学习，不自我封闭，善于结交朋友，而且有错必改。以上所提四条原则是相当重要的。这些原则在世间有为法的世界里面，是个人修养很高的境界，也是一般人努力学习的榜样。但是，这些并没有超越二元对立，还在标榜自己是君子，无疑会把其他人界定为小人，这就为我们学习解脱道提供一面镜子，要反观自己有没有这种微细的自己是大修行者的心态，反观自己有没有微细的“戒禁取结”缚。如果能够看到自己内心深处还有这些结缚，那么就能逐渐的断除，从而来到得道、成佛、解脱的阿罗汉世界。 孔子并不相信鬼神的存在，他说“敬鬼神而远之”，就证明了这一点。尽管他没有提出过人死之后有所谓

16、灵魂的存在这种主张，但他却非常重视丧祭之礼。其实内心更深层的潜意识之中，是在逃避、躲避鬼神，是在抗拒死亡的境界。在孔子的观念中，祭祀已经被异化，不单是祭祀亡灵，而是把祭祀之礼看作一个人孝道德继续和表现，通过祭祀之礼，可以寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感。 这里通过子禽与子贡两人的对话，把孔子的为人处世品格勾划出来。孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。例如，这五种道德品质中的“让”，在人格的塑造过程中，就起着十分重要的作用。“让”是在功名利权上先人后己，在职责义务上先己后人。让用之于外交如国事访问，也是合乎客观需要的一个重要条件。孔子

17、就是因具有这种品格，所以每到一个国家，都受到各国国君的礼遇。孔子认为，好胜，争取名声；夸功，争取名利；争不到便怨恨别人，以及在名利上贪心不足，都不符合让的原则。据此可知，让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是：就人情而言，长谦让名利地位之风，人们就多学别人所长而鉴人所短。前者可以导人于团结、亲睦、向善；后者则诱人嫉贤妒能。二者的社会效果截然相反。具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格，这是成为人间圣贤之辈的最高标准，但是，它们并不是究竟解脱者、成为阿罗汉的最终目标，因为阿罗汉是要来到无我、无私、无为的世界，它是要逐步的脱胎换骨先来到超人格的圣贤阶段之后，再继续向上突破真正契入无为法，超越

18、圣贤超人格阶段，才能够最终解脱证得阿罗汉果，也就是得道成佛的世界。真正的阿罗汉是返璞归真的真人，是回归到纯真、淳朴的自然状态，绝对没有我是圣人、我是大法师的那些很微细的我是、我能、我慢。学而篇第一（三） 一、原文 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” 有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。” 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”子贡曰：“贫而无（chn）谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。

19、未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：诗云，如切如磋！如琢如磨，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言诗已矣，告诸往而知来者。” 子曰：“不患人之不已知，患不知人也。” 二、译文 孔子说；“当他父亲在世的时候，（因为他无权独立行动），要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。” 有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。” 有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行；恭敬要符合于

20、礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”最好能够做到身、口、意的三妙行。 孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道德人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”子贡说：“贫穷而能不（chn）谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“诗上说，要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论诗了。” 孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”

21、三、解读 鲁迅曾经说过：“只要思想未遭锢蔽的人，谁也喜欢子女比自己更强，更健康，更聪明高尚，更幸福；就是超越了自己，超越了过去。超越便须改变，所以子孙对于祖先的事，应该改变，三年无改于父之道可谓孝矣，当然是曲说，是退婴的病根。” 孔子说一个人当父亲死后，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，这就是尽孝了。其实，这样的孝，片面强调了儿子对父亲的依从。宋儒所作的注说，如不能无改于父之道，所行虽善亦不得为孝。这样，无改于父之道则成了最大的善，否则便是不善。这样的判定原则，正如鲁迅所说的，是歪曲的。历史在发展，社会在前进，人们的思想观念，言行举止都不能总停留在过去的水平上，“青出于蓝而胜于蓝”，后

22、代超过前代，这是历史的必然。 从理论上看待“礼之用，和为贵”这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。 这些对于我们学习解脱道也是要遵循的原则，我们向善知识学习看齐，首先要有诚心、虚心，真心实意去学习才能够成长，但是在学习的过程当中，也不是一味的接受而不加思考分辨，也不是师傅所讲的全都无条件的接受、执行，除非他是究竟解脱的阿罗汉。事实上，真正的阿罗汉又不会让我们无条件的接受他的说法，而是鼓励引导我们去求真求证，去亲证“无常、无我、缘起甚深”的三法印。 真正的得道、成佛、解脱者、阿罗汉、菩萨，他们也和

23、常人一样生活在这个世间，照样每天要涉及到为人处世、待人接物的问题，他们在处理这些问题的时候是什么样的态度呢？就是佛陀所讲的：“入空戏论灭”，这就已经超越了“礼之用，和为贵”的心灵层次。他们是如实现观一切实相真理，没有一点自我意识的参杂，所以因缘条件具足的时候就说实相，当因缘条件不具足的时候，就保持沉默明哲保身。他们绝对不会去和众生见诤，也绝对不会去讨好两边和稀泥的。 孔子认为，一个有道德的人，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品质方面，这些要求在

24、我们修行解脱的过程当中是值得借鉴的。这些都是究竟解脱要逐渐超越的地方，当我们真正证得四果阿罗汉之后，这些规范要求都不会成为自己内心的障碍，也不会为这些世间法的礼仪规范而烦恼啊！但是也不是说究竟解脱了，就可以为所欲为了，绝对不是这样的，而是他不需要这些世间法的礼仪来规范，就自然的能够做到不逾矩。 孔子希望他的弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保持社会的安定了。孔子对子贡比较满意，在这段对话中可以看出，子贡能独立思考、举一反三，因而得到孔子的赞扬。这是孔子教

25、育思想中的一个显著特点。 对于修行解脱来说，别人不了解自己，与自己不了解别人，这些都不是最重要的，最重要的、要放在第一顺位的，是首先要真正了解自己。也就是要静下心来反观自我内心有没有贪、嗔、痴、我慢、无明，这才是得道成佛的最关键地方。当我们真正能够彻底断除贪、嗔、痴、我慢、无明之后，就会自然的返璞归真如实观，那时候才会真正的做到如实的了解自己、了解别人。为政篇第二（一） 一、原文 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。” 子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：“思无邪。” 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑

26、，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我， 我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” 二、译文孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。” 孔子说：“诗经三百篇，可以用一句话来概括它，就是思想纯正。” 孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。” 孔子说：“我十五岁立志于学习；

27、三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁知道有不能由人力支配的事情；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。” 孟懿子问什么是孝，孔子说：“孝就是不要违背礼。”后来樊迟给孔子驾车，孔子告诉他：“孟孙问我什么是孝，我回答他说不要违背礼。”樊迟说：“不要违背礼是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。” 三、解读这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治

28、国的基本原则是德治，而非严刑峻法。孔子所说的“为政以德”，是要求治理国家的人必须具备高尚的品德，高标准就应该像孔子那样逐步提高修养成为超人个的圣人。当然这还在有为法的阶段，真正的圣贤之辈内心还会有很微细的烦恼和不安那！如果能够继续提升心灵品质，来到老子所说的无为法的阶段，那么就会无为，而又无不为，这样的人无论遇到什么样的境界、无论做什么样的事情都不再会有烦恼和不安了。 孔子时代，可供学生阅读的书还不很多，诗经经过孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子对诗经有深入研究，所以他用“思无邪”来概括它。论语中解释诗经的话，都是按照“思无邪”这个原则而提出的。 孔子举出两种截然不同的治国方针。孔子认为，刑

29、罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓守规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和作人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序

30、渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。 孔子一生修行的心里路程，对于我们今天的修行解脱，仍然有着很重要的启示，孔子也像老子一样是大器晚成啊！孔子说自己是“七十而从心所欲，不逾矩”。所以，我们今天不要说四十、五十、六十岁以后修行就晚了，就没有希望得道、成佛、解脱自在了。事实上，在老子、孔子生活的时代资讯并不像今天这样不发达，人们要想求学闻思解脱道是很不容易的。今天的互联网络、各种信息资讯平台、渠道四通八达，为我们学习闻思实修解脱道提供了很多便利条件。像两千多年前不要说能看到解脱的经典很不容易，一般的平民百姓更没有机会看

31、到，就是要见到真正的善知识，也需要跋山涉水很艰难呀！任何事物都有其两面性，现今有这么发达优越的资讯、交流条件，只要我们真心的要去求解脱，在家不出门就能够找到真正的解脱道，不需要跋山涉水、历尽艰辛，在家就能够找到善知识并与之交流学习。但是，如果我们还在贪、嗔、痴、无明的颠倒梦想之中，不愿意出离的话，那么这些现代化的通讯交流平台、网络，将会成为我们更多五花八门的玩具，会成为我们提升心灵品质的最大障碍。 孔子极其重视孝，要求人们对自己的父母尽孝道，无论他们在世或去世，都应如此。但这里着重讲的是，尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。

32、为政篇第二（二） 一、原文 孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。” 子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？” 子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生（zhun）馔，曾是以为孝乎？” 子曰：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。” 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉（su）廋哉？人焉廋哉？” 二、译文 孟武伯向孔子请教孝道。孔子说：“对父母，要特别为他们的疾病担忧。（这样做就可以算是尽孝了。）” 子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那

33、么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？” 子夏问什么是孝，孔子说：“（当子女的要尽到孝），最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？” 孔子说：“我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不蠢。” 孔子说：“（要了解一个人），应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他安心干什么，这样，这个人怎样能隐藏得了呢？这个人怎样能隐藏得了呢？” 三、解读孔子所提倡的孝，体现在各个方面和各个层次，反映了宗法制度的需要，适应了当时社会的需要。一

34、个共同的思想，就是不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，而且要从内心深处真正地孝敬父母。这里孔子通过与孟武伯、子游、子夏的对话，讲出了孝道的三种境界：一是为父母的疾病（健康）担忧就是孝；二是能够赡养父母便足够了；三是对父母和颜悦色，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃。对于这三种境界的孝道，孔子认为并不是完美的孝道，至于什么是最完美的孝道呢？孔子把答案留给了大家，那我们就只好仁者见仁、智者见智啦！事实上人类的孝道大概可以分为三类：一类是有些人心中就没有孝道，在实际生活中也不去施行孝道；二类是有些人心中并不重视孝道，但是为了自己的面子，很会做孝道的表面文章，别人看不到的时候就会消极；三类是内心十

35、分重视孝道，并且认真践行孝道，而且还没有表演给别人看的心思、意识。要真正做到上面第三类的孝道，那就需要透视父母和子女缘生缘灭的人生实相，体证到一家人的聚散离合都不是自我所能够主宰的，都是缘起甚深呀！所以，当有缘相聚为一家人的时候，就会十分珍惜亲人之间的缘分；当缘尽离散的时候也没有什么懊悔，能够坦然的面对亲人的分离。这样孝道的原则就是：亲人之间的聚散离合都很平淡、纯真、纯朴，可能没有那些感动世界、感动地球人的催人泪下、可歌可泣的故事情节。以此类推，这个原则可以推广到一切人与人的交际、交往之中。这里讲孔子的教育思想和方法。他不满意那种“终日不违”，从来不提相反意见和问题的学生，希望学生在接受教育的

36、时候，要开动脑筋，思考问题，对老师所讲的问题应当有所发挥。所以，他认为不思考问题，不提不同意见的人，是蠢人。其实我们修行解脱何尝不是这样呢！常言说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，这就是说我们要对经典、对法师所讲的法义，要有正确的择法能力，一定要自己逐步去亲证到才算。否则的话都可以暂时保留存疑，我们对解脱的法义存疑越大，那么我们要去亲自体证的层次就越高。如果我们对经典、对法师的讲经说法，抱着完全信任的心态去学习，没有一点自己的吸收消化、体悟、体证过程，认为只要完全相信、完全接受就好，这样的话就很容易落入迷信或是信仰的阶段，若是没有因缘超越过去，那这一生一世就很难究竟解脱了。 在此主要讲如何了

37、解别人的问题。孔子认为，对人应当听其言而观其行，还要看他做事的心境，从他的言论、行动到他的内心，全面了解观察一个人，那么这个人就没有什么可以隐埋得了的。 在这个层面要了解别人，还需要察言观色，还要考察他的行为，也就是说还要用我们的大脑去想象、思维、推理他人的内心世界。像这样具有一定的禅定力，或者是证得初果到三果的圣者，甚至是具有一些神通，像他心通那样的人，是能够看到他人一些表面意识，或者能看到他人内心浅层的意识境界。 其实这都不能算是真正了解别人，要真正了解他人内心潜意识的世界，那必须是四果以上的阿罗汉，那些得道、成佛、究竟解脱者。他们真正做到了无我、无为，他们的内心世界就好像一面平整的镜子，

38、能够如实照见他人的内心世界。这些都不需要大脑去推理、想象的，更不是用内心去猜测的，而是内心（心眼）直观的觉察，要不要说出来他是要看因缘情况而定的。为政篇第二（三） 一、原文子曰：“温故而知新，可以为师矣。” 子曰：“君子不器。” 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。” 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。” 二、译文 孔子说：“在温习旧的（已经学过的）知识时，能有新体会、新发现、就可以当老师了。” 孔子说：“君子不像器具那样，（只有某一方面的用途）。” 子贡问怎样做一个君子。孔子说：“对于你要说的话，先实行了，再说出来，（这就够说是一个君子了）。” 孔

39、子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。 孔子说：“只读书学习，而不思考问题，就会罔然无知而没有收获；只空想而不读书学习，就会疑惑而不能肯定。” 三、解读 “温故而知新”是孔子对我国教育学的重大贡献之一，他认为，不断温习所学过的知识，从而可以获得新知识。这一学习方法不仅在封建时代有其价值，在今天也有不可否认的适应性。人们的新知识、新学问往往都是在过去所学知识的基础上发展而来的。因此，温故而知新是一个十分可行的学习方法。君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多

40、方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。做为君子，做为一个寻求究竟解脱的人，不能够像一个器具那样只是接受，只是接受权威、接受经典就可以了，要有自己的消化吸收、独立思考、亲自求证的过程，才能够真正做到如实现观各种因缘条件，才能够以不迎不拒的心态面对一切境界，才能够溶入一体的世界而解脱自在。 做一个有道德修养、有博学多识的君子，这是孔子弟子们孜孜以求的目标。孔子认为，作为君子，不能只说不做，而应先做后说。只有先做后说，才可以取信于人。孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而

41、君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。我们修行解脱也是一样，如果你还在世间法里面绕的话，那么就会到处去跟人家攀比、到处攀缘，各种法会、布施搞的轰轰烈烈，其实一直是在心外求法。这里并不是说做法会、做布施不好，但是一定要超越心外求法、人天福报的阶段，才能究竟解脱。真正的出世间法是不会去心外求法的，他们不会再去和别人攀比、攀缘，而是和有缘人结善缘，他们真正在不断地内观、反观、反省自己的贪、嗔、痴、我慢、无明，从而断除“十个结”而解脱自在啦！ 孔子认为，在学习的过程中，学和思不能偏废。他指出了学而不思的局限，也道出了思而不学的弊端。主张学与思相结合。只

42、有将学与思相结合，才可以使自己成为有道德、有学识的人。这种思想在今天的教育活动中有其值得肯定的价值。 修行解脱也是这样，闻思和修证都不能偏废，它们是一体相辅相成的。只做闻思而不去实修实证，很容易落入知识见解之中，很喜欢和别人去见诤，从而展现我能、我慢。没有正确的闻思基础，就一门深入的去修行，看似很精进用功，但是结果容易落入世间定、走偏了自己都不知道，甚至会落入空谈、口头禅、狂禅，也是在展现我是、我能、我慢。 为政篇第二（四） 一、原文 子曰：“攻乎异端，斯害也已。” 子曰：“由，诲女，知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。” 子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余

43、，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。” 哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。” 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。” 二、译文 孔子说：“攻击那些不正确的言论，祸害就可以消除了。” 孔子说：“由，我教给你怎样做的话，你明白了吗？知道的就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊！” 子张要学谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有把握的，也要谨慎地去做，就能减少后悔。说话少过失，

44、做事少后悔，官职俸禄就在这里了。” 鲁哀公问：“怎样才能使百姓服从呢？”孔子回答说：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了；把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。” 季康子问道：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。” 三、解读本章里孔子说出了一个深刻的道理：“知之为知之，不知为不知，是知也。”对于文化知识和其他社会知识，人们应当虚心学习、刻苦学习，尽可

45、能多地加以掌握。但人的知识再丰富，总有不懂的问题。那么，就应当有实事求是的态度。只有这样，才能学到更多的知识。我们修行解脱也是一样，要实事求是、老老实实的闻思修证，来不得半点的虚假，真正的究竟解脱、得道成佛，那是要回归到平凡、平实、平淡的真人，是要看到宇宙大自然的缘起甚深、玄之又玄啊！ 孔子并不反对他的学生谋求官职，在论语中还有“学而优则仕”的观念。他认为，身居官位者，应当谨言慎行，说有把握的话，做有把握的事，这样可以减少失误，减少后悔，这是对国家对个人负责任的态度。当然这里所说的，并不仅仅是一个为官的方法，也表明了孔子在知与行二者关系问题上的观念，是对上一章“知之为知之”的进一步解说。 亲君

46、子，远小人，这是孔子一贯的主张。在选用人才的问题上仍是如此。荐举贤才、选贤用能，这是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏，唯亲是举，非亲非故者即使再有才干，也不会被选用。孔子的这种用人思想可说在当时是一大进步。“任人唯贤”的思想，在今天不失其珍贵的价值。 当有缘分做官的时候，内心要珍惜这种因缘，要不断的内观、反观、反省自己的行为，要努力看清各种事物的实相，才能够真正做到为官一任、造福一方。重点是没有对官位的追求、黏着、贪恋，当缘尽需要离开官位的时候，内心能够淡然的接受。为政篇第二（五） 一、原文 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其

47、为为政？” 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无（n）輗，小车无（yu）軏，其何以行之哉？” 子张问：“十世可知也？”子曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。” 子曰：“非其鬼而祭之；（chn）谄也。见义不为，无勇也。” 二、译文 有人对孔子说：“你为什么不从事政治呢？”孔子回答说：“尚书上说，孝就是孝敬父母，友爱兄弟。把这孝悌的道理施于政事，也就是从事政治，又要怎样才能算是为政呢？” 孔子说：“一个人不讲信用，是根本不可以的。就好像大车没有輗、小车没有軏一样，它靠什么行走呢？” 子张问孔子：“今后十世（的礼仪制度）可以预先知道吗？”孔子回答说：“商