《周易》经传与《孔子诗论》的哲学品格教学文案.doc
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1、Good is good, but better carries it.精益求精,善益求善。周易经传与孔子诗论的哲学品格-周易经传与孔子诗论的哲学品格【内容提要】周易经传是中国先秦文献中最早的有系统的哲学著作,周易对先秦诗说有深刻的影响。上海博物馆藏战国楚竹书•孔子诗论是到目前为止所知最早的有系统的古代诗论著作。本文通过阐述孔子诗论与周易经传之间的关系,揭示先秦诗学的哲学美学品格,并探寻周代以来中国美学若干理论渊源新的线索。诗经是我国第一部诗歌总集,围绕着诗经进行的文学艺术批评是中国文学批评的开端和中国早期艺术理论的重要构成部分。周易经传是中国先秦文献中最早的有系统的哲学著作,周易
2、对先秦诗说有深刻的影响。但长期以来,学术界对此尚缺乏具体的阐说。上海博物馆藏战国楚竹书孔子诗论(以下简称诗论)是新发现的最早的、最有系统的古代诗论著作,有关材料公布之后,引起学术界的热烈讨论。表现诗论与周易经传密切关系的典型文例之一是诗论第23简。其中的“鹿鸣”句,各家释读多有歧异。我们发现,该句正确的读法应该是:“鹿鸣以乐始而会,以道交,见善而效,终乎不厌人。”将上述简文的断句与释读与鹿鸣全篇文辞对照,密合无间。首先看小雅鹿鸣的诗句。该篇的首章说:呦呦鹿鸣,食野之苹。我有嘉宾,鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧,承筐是将。人之好我,示我周行。其三章说:呦呦鹿鸣,食野之芩。我有嘉宾,鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴,和乐且
3、湛。我有旨酒,以燕乐嘉宾之心。所谓“以乐始而会”,指上引诗句所述以笙、簧、琴,瑟等乐器奏乐娱宾而开始宴会。句中的“乐”指奏乐,“始”意为开始,“会”为“今日良宴会”之“会”。我们曾经指出,“筐”是宴飨时盛装食物所用的大型容器。周代人们往往特意制作宴会需用之大型食器。多友鼎即为其例:“多友敢对扬公休,用作尊鼎,用朋用友,其子子孙孙永宝用”。鹿鸣描写以奏乐开始,主人以丰富的食物和“旨酒”来款待与会的嘉宾,这就是“以乐始而会”的具体内容。“终乎不厌人”,紧扣鹿鸣篇的结尾“我有旨酒,以燕乐嘉宾之心”。该语句与“以乐始而会”相呼应,形成对诗篇的完整评述。关于本简,特别需要解说的是“以道交”与“见善而效”
4、的识断。在先秦时期人们的礼乐观念中,“以乐始而会”与“以道交”之间有着密切的联系。礼记乐记说:“故先王之制礼乐,人为之节。射乡食飨,所以正交接也。礼乐刑政,四达而不悖,则王道备矣。”宴会不但是人们交往的重要媒介,而且它关涉到“王道”这一古代政治的根本问题。在先秦时期的社会伦理中,君子与何人交,如何交,应依照一定的原则进行。这些原则,从根本上来说,就是“以道交”。郭店楚简性自命出篇说:“闻道反上,上交者也。闻道反下,下交者也。闻道反己,修身者也。上交近事君,下交得众近从正(政),修身近至仁。同方而交,以道者也。不同方而。同悦而交,以德者也。不同悦而交,以猷者也。”所谓“同方而交,以道者也”正可与
5、诗论“以道交”相比较。进一步的研究可以发现,“以道交”的“交”是先秦时期一个具有哲学意味的,具有深刻文化内涵的语辞。将该语辞在周易中出现的语言环境作一分析,更可洞明此意。泰卦彖曰:“泰,小往大来,吉,亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。”否卦彖曰:“天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。”归妹彖曰:“归妹,天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹,人之终始也。”由上引文可知,在易传中,人们认为“交”是天地化成万物的必要条件。天地不交则万物不通,天地交则万物兴。人道与天道相合,故“归妹”既是“人之始终”,同时又可以提高到“天地之大义”来认识。具体到现实社会的人际关系,易传提出“上下交
6、而其志同”,“上下不交而天下无邦”。这就从哲学上阐明了诗经中大量宴飨诗存在的根据及其审美意义的社会伦理基础。易系辞下还阐明了君子与人“交”的若干原则:“子曰:知几其神乎?君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?”“子曰:君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而和求。君子修其三者,故全也。危以动则民不与也,惧以语则民不应也,无交而求则民不与也。莫之与则伤之矣,易曰:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。”“见善而效”同为君子与人交的原则之一。“见善而效”的句型与“见贤思齐”(论语里仁)同。其意义本自鹿鸣第二章。该章说:呦呦鹿鸣,食野之蒿。我有嘉宾,德音孔昭。视民不,君子是则是效。我有旨酒,嘉宾式燕以敖。诗篇中
7、的“嘉宾”“德音孔昭”“视民不”,(“视”通“示”)以善德为仪型,故足以作为“君子”即贵族们效法的榜样。“见善而效”的“善”字,不止一般地说明“嘉宾”的德行,而具有特别的哲学意蕴。系辞上说:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”。在易传作者来看,善是源于道而合于道的。这是很高的道德评价与要求。在周易的哲学思想中,“善”与“德”密切相联,尤其从易传所述各命题的逻辑关系上看如此。系辞上说:“广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。”金景芳先生指出,“易简之善配至德”的“易”是系辞“乾以易知”的“易”;“简”是“坤以简能的”“简”。如此,“易简之善”即乾坤之善、天地之善,所以能配
8、至德。此足证在易传中“善”与“德”是相配的。人们知道易传与孔子的密切关系,所以孔子诗论中的有关论述与易传相合是完全合乎逻辑的。“见善而效”的反面是仿效不善之事或行为,这是君子所不为的。所以小雅十月之交说“天命不彻,我不敢效我友自逸”。这一例证从一个侧面印证了诗论有关内容产生的历史背景。鹿鸣中所含之道德意义广泛存在于雅诗的颂美诗中,小雅中类似的诗篇有天保、南有嘉鱼、南山有台、蓼萧、湛露、彤弓、菁菁者莪等多篇。蓼萧说:“蓼彼萧斯,零露滑兮。既见君子,我心写兮。燕笑语兮,是以有誉处兮。”(一章)诗篇中称赞主人“其德不爽”、“令德寿岂”,强调道德的称举。同样强调上述理念的天保,则以形象生动,词采飞扬而
9、传颂不绝。天保说:“天保定尔,俾尔戬谷。罄无不宜,受天百禄。降尔遐福,维日不足。”(一章)“天保定尔,以莫不兴。如山如阜,如冈如陵。如川之方至,以莫不增。”(二章)“神之吊矣,诒尔多福。民之质矣,日用饮食。群黎百姓,遍为尔德。”(四章)对于天保的主旨,毛诗序说:“天保,下报上也。君以下下,以成其政;臣能归美,以报其上焉。”诗序对于诗篇大意的概括并不能算错,但语焉未详,远不如诗论所言中肯。诗论第九简对有关诗篇性质的论述表现了诗论与周易经传的密切关系。第九简的简文说:实咎於其也。天保其得禄蔑疆矣,巽寡德故也。祈父之责亦有以也。黄鸟则困而欲反其故也,多耻者其病之乎?菁菁者莪则以人益也。裳裳者华则简文
10、“实”字从李锐札记所释。“巽”字各家有异说,我们认为当如字读,说详后。“病”字从李学勤先生释,意为“忧”。“实咎于其也”,前当接第八简尾“伐木”。则全句读为“伐木,实咎于其也”。伐木说:“宁适不来,微我有咎”,所以诗论说“实咎于其也”,即表面看来不咎,而“实咎”。诗序:“伐木,燕朋友故旧也。白天子至于庶人,未有不须友以成者。亲亲以睦友贤,不弃不遗故旧,则民德归厚矣。”依诗序,似乎伐木当为美诗,不当言“咎”之。但诗经学史上亦有以其为刺诗者。陈奂诗毛氏传疏说:“李贤注后汉书朱穆传引蔡邕正交论周德始衰,伐木有鸟鸣之刺。风俗通义穷通篇同是鲁诗说,以伐木为刺诗也。”以上是汉代诗经学家的意见。那么,作为先
11、秦旧文的孔子诗论为什么评论伐木时说“实咎于其呢”?诗篇所言不符合“惧以始终”之要求,故言“实咎于其也”。这与包括易传在内的先秦文献所载孔门哲学的一贯思想有关。周易乾文言:“九三曰:君子终日乾乾。夕惕若。厉,无咎。何谓也?子曰:君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。”伐木所言“宁适不来,微我不顾”、“宁适不来,微我有咎”与“修辞立其诚”之原则显然有一定的距离。另,系辞下:“惧以始终,其要无咎。此之谓易之道也。”伐木言“迫我暇矣,饮此矣”,与“惧以始终”之敬慎态度也有一定的差距。故以孔子的一贯思想来说,应当“咎”之。“天保其得禄蔑疆矣,巽寡德故也。”对于天保主人公“得禄蔑疆”之缘
12、由,诗论断为“巽寡德故”。那么,什么是“巽寡德故”呢?天保说:“天保定尔,俾尔戬谷。罄无不宜,受天百禄。降尔遐福,维日不足。”(一章)“天保定尔,以莫不兴。如山如阜,如冈如陵。如川之方至,以莫不增”(二章)。“神之吊矣,诒尔多福。民之质矣,日用饮食。群黎百姓,遍为尔德”(四章)。对于天保的主旨,毛诗序说:“天保,下报上也。君以下下,以成其政;臣能归美,以报其上焉传统认为天保是歌颂君主的诗篇,所以称其德为“寡德”。“巽”字说文训为“具”,“巽寡德故”即“具寡德故”。以此解释该字,完全可以读通。如此,该句言诗篇所歌颂的对象具有“寡德”,故“得禄蔑疆”。但“巽”字在这里还有更好的、更符合诗论风格、更
13、具理论意义的解释。按“巽”在周易中含有“化”的意思。诗论用此意论证天保主人公之“得禄蔑疆”是由其以德化下之缘故。易系辞下(五章):“巽,德之制也。”“德之制”是什么意思呢?巽卦彖传:“重巽以申命”。象传:“随风,巽。君子以申命行事。”这里的“命”是“天命”或“性命”的“命”,而不是行政命令的“命”。所以系辞下说,“昔者圣人之作易也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义”。“制”是“生、化”之意,即易传所谓“生生之谓易”。郭店楚简性自命出篇说:“性自命出,命白天降。道始于情,情生于性。始者近情,终者近义。”又说“理其情而出内(入)之,然后复以教。教,所以生德于
14、中者也”(郭店楚简179页)。在这一“天、命、性、情、道(德)”的结构中,可见“道(德)”与“命”的密切关系。在“申命行事”的过程中,可能会有种种变化,所以系辞又说“巽以行权”。象传所说巽卦之卦象是“随风”。“随风”作为“申命行事”之“象”的确是非常形象的。孔子说过:“君子之德风,小人之德草。草上之风必偃”(论语颜渊)。何晏注:“加草以风,无不仆者,犹民之化于上。”此可为巽卦“君子以申命行事”的“随风”之象的说解。综合先秦有关文献尤其是易传的有关说法,可知此处以“巽”释为“化”不误。此训易传中还有旁证。易系辞下:“子曰:乾坤其易之门邪?乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰,
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