心经的人生智慧42860.docx

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1、心经的人生智慧序言 心经者者何 人生的大智智慧 解脱痛苦的的原理 有空不二 诸法真实相相 不住世间 超越生死 烦恼即菩提提 解脱自在的的人生 成佛的唯一一途径 无上法门 劝勉心经者者何心经经，具称称般若波波罗密多心心经，是是佛教经论论中文字最最为简炼，而而内容又极极为丰富的的一部典藉藉。它和金金刚经一一样，在社社会上广泛泛流传，影影响极大。心经在佛教中是属于般若系经典。按天台宗对般若经的判摄，称为通教。所谓通者：具有通前与通后的意义。通前是说它与阿含教的关系，阿含经典对存在现象的透视：指出了苦、无常、无我；当然也讲到空，但不是很深刻，唯有到了般若经教，在阿含的基础上才把空的教义推向极致。通后是

2、指般若与华严、涅槃、维摩等经的关系，般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实的把握般若中观正见，对于学习经教，指导修行，都具有重要意义。心经与其它经典不同，一般经典都具有序分、正宗分、流通分的三部分；而心经唯有正宗分，于是人们便怀疑心经的独立性。当代佛学界学术权威印顺法师在般若经讲记中就作了说明：印老以为奘公所译心经，是从六百卷大般若经中单独录出的。在大般若经中有学观品，此品中有与心经完全相同的文句，是佛陀直接向舍利弗说的。心经是大般若经中最精要部分的内容，古德为易于受持，特摘出流通。心经在中国有众多译本。方广昌先生编的般若心经译注集成中就收集了十八种，现在教界流传的是玄奘

3、译本。至于本经注疏自古以来有百来家，可见此经传诵之盛。 人生的大智智慧般般若波罗密密多心经般若若波罗密多多心经，这这是本经经经题的全称称。在佛教教的典籍中中，一部经经典的题目目，有时往往往正是这这部经典画画龙点睛的的内容所在在。因此，在在学习经典典时，首先先一定要注注意到这部部经典题目目的内涵。先释般若，般若是梵语的音译。佛教经论的翻译有音译和义译的两种方式，音译在特殊情况下才使用的。就如般若一词，在汉语中没有相应内容的概念，所以采用音译。这就是玄奘三藏在译经过程，制定有“五不翻”的规则，其中说到般若以尊重故不翻。 由于般若是梵语的音译，我们显然无法从字面上依文解义。那般若是什么呢？古德为了人

4、们理解的方便，有时也译般若为智慧，但它又不同于世间的智慧，世间的智慧是有限的，是夹杂着烦恼的，是有缺陷的，它不足以认识宇宙人生的真相；而般若智慧则不然，它是无限的，是清净的，是圆满的，它能通达宇宙人生真相，彻底的解脱人生烦恼。般若对于我们生命的改善有着至关的重要性，没有般若，人就会产生两种困扰：一、认认识上的迷迷惑：人活在世世上，总是是在充满着着迷惑的状状态下生活活着：既不不了解自己己，也不能能真正的认认识世界。试试问你们知知道“我”是是谁吗？这这个问题看看来很简单单，有人可可能会不加加思索的回回答，“我我”就是我我。其实这这是一个很很深奥的问问题，你以以为“我”是是我，请问问你究竟以以身体为

5、“我我”，抑是是以思维为为“我”呢呢？倘以身身体为“我我”，身体体乃四大假假合，四大大解散“我我”在何处处；如以思思维为“我我”，思维维乃建立在在经验及概概念上得以以延续，并并无独立可可言。足见见这个问题题不好回答答，所以在在西方哲学学中的最高高名言是：认识你自自己。“生从何何来，死从从何去”，也也是人生的的一大迷惑惑。记得有有位西方哲哲学家曾经经对人生做做过一个形形象的比喻喻：他说人人生有如过过一座桥，这这座桥的桥桥头、桥尾尾、桥下都都充满着云云雾，人从从一团云雾雾走向另一一团云雾。是是啊！以佛佛家的智慧慧来观看人人生，我们们从娘胎中中生下来，仅仅仅是一期期生命的开开端，当一一期生命完完了，

6、也并并不是意味味着生命的的彻底结束束，生命还还会生生不不已的延续续下去，现现世的人生生只不过是是生命延续续中的一个个片段。因因此，一个个稍有思想想的人，他他不应该仅仅仅着眼于于现在的生生存，还应应该关心“生生从何来，死死从何去”这这个古老而而又现实的的问题。 在现现实生活中中，人人都都很关心自自己的命运运。命运是是什么？人人生是否存存在命运？假如有命命运这么一一回事，那那命运是由由什么力量量决定的？对于这些些问题，人人们的看法法往往不一一样：有人人不相信人人生存在命命运，以为为生命的发发展没有既既定的规律律；有人相相信人生存存在命运，以以为冥冥之之中有股力力量在支配配着我们的的生活；有有人以为

7、支支配命运的的力量是来来自于生命命自身。有有人相信命命运不可改改变；有人人相信命运运可以改变变。然而，命命运究属怎怎么回事呢呢？ 因果报应应也是世人人容易引起起争议的问问题。你说说没有嘛？似乎世间间万事万物物各有因果果，如“种种瓜得瓜，种种豆得豆”；你说有因因果吗？可可现实生活活中又有许许多现象无无法解释。比比如有人作作恶多端，生生活却过得得逍遥自在在；有人行行善积德，日日子过得穷穷困潦倒。因因而唯物论论者倡导一一生论，不不相信因果果报应；而而各种宗教教都谈因果果报应。因因果果有报报应乎？ 人为为什么活着着？生存的的意义是什什么？在我我讲座中，这这也是经常常有人提出出的问题。生生存在世界界上，

8、有许许多人不知知道为什么么活着，只只知沿着前前人约定俗俗成的习惯惯去生活：上学、找找工作、成成家、生儿儿育女、升升官发财、享享受欲乐，乃乃至一命呜呜呼。人类类一代又一一代的重复复着相同的的生活方式式。说到人人为什么活活着，其实实多数人都都对此很茫茫然，谈不不上为什么么。不过，我我们假如要要让生命变变得更有价价值，当然然还是应当当关心：人人为什么活活着。二、执执著欲望带带来的痛苦苦： 佛经称我我们居住的的这个世界界是欲界，欲欲界的最大大特点就在在一个“欲欲”字上，可可以这么说说，我们这这个世界上上的人，都都是生活在在强烈的欲欲望中。欲欲是什么？欲是生命命内在的希希求。有从从生理上发发出的，也也有

9、心理上上发出的。因因此，欲望望有生理因因素及心理理因素这两两个方面。欲欲望非常复复杂，其表表现的形式式千差万别别，佛经中中简单的归归纳为五种种，称曰五五欲。即色色欲，眼睛睛希望看到到漂亮的颜颜色。声欲欲，耳朵希希望听到动动听悦耳的的音声。香香欲，鼻子子希望闻到到香味。味味欲，舌头头希望尝到到可口的美美味。触欲欲，身体希希望接触到到舒适的环环境。五欲欲在佛经中中有时另有有所指，（11）财欲，是是对财富的的希求。（22）色欲，是是对男女性性交的希求求。（3）名名欲，是对对名誉地位位的希求。（44）食欲，是是对饮食的的希求。（55）睡欲，是是对睡眠的的希求。有有情生命就就是在不停停的追逐五五欲境界中

10、中延续，通通常人生所所谓的幸福福快乐，说说穿了，那那不过是欲欲望的满足足，当人们们欲望满足足时，感到到快乐，感感到幸福。欲望又是没有一定的东西，人类欲望虽然与物质条件有关系，但具备什么条件才能满足并无标准，它往往随着物质环境的改善而水涨船高，古人生活条件简单有吃、有住、有穿就能满足；而现在物质条件丰富了，人的欲望也随之膨胀。今天的人，并不因为丰富的物质环境而感到满足，他们总是处在不断向外的追求中。欲望的表现形式有三大特征： 一、是占有：人生活在欲望中，总想占有社会的一切。那些温饱尚未解决的穷人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦满足，于是就希望过上方便舒适的日子：洗衣服太麻烦，

11、最好有个洗衣机，代替手洗；走路觉得累，乘公共汽车又不方便，还是买个轿车，或者摩托车；工作之余，闲了无聊，搞个电视消遣多好；出外游玩名胜风景，走过就算了，真不过瘾，买架录象机，要不照相机也行。要添置这些就得拥有大量的财富，为了赚钱就得拼命的工作。有财富的人又想到了社会上的名誉地位：有些富翁会花钱去买官当，跻身于政界；有些会办慈善事业，博得社会上的名誉。总之，别人拥有的我也得有；别人没有我也得有。欲望使得我们在不停的追求，不断的占有中度过。处在欲望中的人总是忘记已有的东西，而去追逐未有的东西。俗话说：欲壑难填。一个想发财的人，当他拥有万元了，接着就要百万、千万、亿万，由于目标永远在前面，没有知足的

12、时候，因此，既使拥有很多财富，也总感觉到自己不富有。 二、是是比较：人人生活在现现实中必然然要与社会会发生关系系。当我们们拥有财富富时，别人人也拥有，于于是出现比比较，你拥拥有百万，我我得拥有千千万，比你你富有；你你坐桑塔纳纳，我得坐坐奔驰，比比你神气；你吃一桌桌用一千元元，我吃一一桌得花五五千元，比比你豪华；你穿一般般的衣服，我我得穿时装装，比你时时髦；你用用黑白电视视，我得用用彩电，比比你好看；你的电脑脑是三八六六，我得买买四八六，比比你先进；你当县长长，我得当当上省长，比比你大。 带着着比较心态态去生活的的人，永远远都没有满满足的时候候，因为人人类社会的的发展日新新月异，就就如电脑前前两

13、年二八八六都觉得得先进，而而现在三八八六、四八八六都显的的过时了，因因为五八六六、六八六六已出来了了。用比较较心生活，总总想出人头头地，超过过别人，希希望从他人人羡慕的眼眼光中去感感受幸福。二二十年前谁谁家如果有有一架自行行车，就够够他幸福很很长时间了了，但自行行车一普及及，拥有自自行车就不不再有幸福福感了；于于是要有摩摩托车才感感到幸福，买买摩托车的的人多了，拥拥有摩托车车的幸福感感又随之消消失；要有有轿车才觉觉得幸福。社社会总在不不断的推陈陈出新，生生活在比较较中的人，为为了幸福他他是不会满满足的。 三、是是竞争：比比较心态生生活的结果果，必然导导致竞争。在在一个班级级里，同学学间会因为为

14、成绩而竞竞争；在商商业场中，同同行会因为为产品的占占领市场而而竞争；在在学术界，学学者会因为为作品在学学术界的影影响而竞争争；在政府府领导阶层层中，同事事会因为争争当总统、总总理而竞争争；在家庭庭中，兄弟弟姐妹会因因为博得父父母的宠爱爱而竞争；在公路上上，司机会会因为抢先先一步而竞竞争；在婚婚恋场中，众众多男子会会因为取得得姑娘的好好感而竞争争；国与国国之间，会会因为国土土的占有而而竞争。达达尔文大概概因为人类类社会及大大自然的竞竞争性，乃乃提出了“物物竞天择，适适者生存”的的理论。竞竞争的本身身是残酷的的，它意味味着相互残残杀，你死死我活的斗斗争。因此此，竞争使使人类活得得疲惫不堪堪。 欲望

15、使人人向外攀求求，人类在在追逐欲望望中，迷失失了自已。佛佛经里有一一个著名的的故事：有有一天佛陀陀静坐已，在在林中漫步步，这时有有一群年青青人匆匆向向前走来，向向佛陀问曰曰：刚才你你有没有看看见几个女女孩子从这这边走过？佛陀问：找她们干干什么？这这群人说：昨晚他们们与这些女女子寻欢作作乐，可是是清早起来来时发现她她们都跑光光了，并卷卷走了钱财财。佛陀于于是又反问问道：寻找找女子、钱钱财重要，还还是寻找你你自己重要要？是啊！世人在一一味追求外外物的时候候，很少有有人能够去去注意自己己，并意识识到认识自自己的重要要性。 故事中中的年青人人和现代社社会的人很很相似。全全社会几乎乎都在疯狂狂的赚钱，有

16、有人说：十十亿人民九九亿商。今今天的中国国大地：学学术界与经经济挂钩的的学术著作作特别吃香香，学校中中和经济相相关的科系系生源暴满满，文化界界尚且如此此。至于社社会上的生生财之道更更是五花八八门，人们们为了赚钱钱挖空心思思，为了赚赚钱不择手手段。随着经济济的发展，社社会给人们们创造了广广泛的消费费机会，以以此来不断断刺激消费费意识。比比较突出便便是这些年年来娱乐场场所的出现现：如舞厅厅、酒吧、夜夜总会，还还有什么一一陪、二陪陪、三陪的的小姐专门门为你服务务。人们白白天忙于赚赚钱，晚上上就整夜的的泡在声色色场中，于于是迷失了了自己。现现代社会经经济是繁荣荣了，但社社会道德也也沦丧了。欲望导致的另

17、一个结果是，给人类带来痛苦。义品说：“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中”。这首偈说生活在欲望中的人，总是不停的向外希求，一旦所求不能得到，就会痛苦的象被箭射中一样。佛经所说的八苦中，求不得苦便是欲望不能满足所造成的痛苦。中阿含经苦阴经卷二十五中，也深刻阐明了欲的过患。经中说：“云何欲患？族姓子者，随其技术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是求，若不得钱财，便生忧苦、愁戚、懊恼；若得钱财，彼便爱惜，守护密藏.倘为王

18、夺、贼劫、火烧、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼。”这是说追求财富和财富亡失导致的痛苦。 经中又说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子争，子共母争，父子、兄弟、姐妹、亲族展转共争。彼既如是共争斗已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。”社会上的许多家庭中常常会因为财产的纠纷而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敌、亲族离散，原因是什么？是因为占有欲造成的结果。 经中接着说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共争，梵志梵志共争，居士居士共争，民民共争，国国共争，彼因斗争共相憎故，以种种器仗转相加害，或以拳叉石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死、或怖、受极重苦”。说世间因为欲望的关系，商

19、人与商人争，政客与政客争，国家与国家争。希特勒的席卷欧洲，日本的侵略亚洲，人类在一战、二战中，遭受的种种痛苦还不都是因为欲望的关系。古代的社会科技不发达，军事武器落后，争争打打关系还不大；今天的大国倘若出现无限的扩张欲，人类地球可就有被毁灭的危险了。这是因为欲望产生战争，由此带来了痛苦。 人类倘要解决由认识上的困惑和执著欲望带来的痛苦，唯有依靠般若，经曰：“般若波罗密”。“波罗密”汉译度，或到彼岸的意思。度是度过烦恼，度过痛苦的生死瀑流。到彼岸，这里的彼岸不是指东方的琉璃世界，也非西方极乐世界，而恰恰是在我们现实的人世。假如我们生活在无明中，缺乏般若，我们就会有烦恼、痛苦、彷徨、苦闷、空虚、不

20、安等，这是此岸。我们如果有了般若，能够正见宇宙人生，如理而行，我们就会拥有安乐、祥和、幸福、宁静的人生，这是彼岸。般若能把我们从此岸度到彼岸。 解脱痛苦的的原理【观自自在菩萨行行深般若波波罗密多时时，照见五五蕴皆空，度度一切苦厄厄。】经文大大意是：观观自在菩萨萨进入般若若深观状态态时，照见见五蕴诸法法皆空无自自性，因而而度脱一切切痛苦与灾灾难。这段段经文在印印顺法师的的般若经经讲记中中称曰标宗宗，标明一一经的宗旨旨。那么，认认识这段经经文是学习习本经的关关键所在。佛陀出世以解脱人类痛苦为目的，学佛修行是为离苦得乐。可有趣的是众生并非很愿意脱离苦海。正象我在讲座中说到离苦得乐时，有人就跳出来反对

21、，说什么人生应该有苦有乐，生活才显得丰富多彩；又说什么苦乐是相对而言，有苦才有乐。这种论调乍看似乎有理，然而仔细推敲却站不住脚。因为如果说人生有苦有乐是合理的话，那么我们对待痛苦的来临应该象迎接快乐一样欢喜踊跃，然而人类的行为始终处在逃避痛苦追逐快乐中，很少有人刻意的追求痛苦，除非自虐，其实自虐也是因为心灵的痛苦太大了，为了转移痛苦的目标，始有肉体自虐的行为，以减轻心灵的痛苦，自虐的意义也在于寻求快乐。 那么觉得人生应该有苦有乐，这只不过是理想主义者的说法，而现实生活中的人是不希望有苦的，可见解脱痛苦这个前提，是佛法与世间共同要解决的。然而如何要解脱人生的痛苦呢？佛法以为首先要对苦有深刻的认识

22、，这样才好对症下药。说到苦，有身苦与心苦两种：身苦的感觉人们大致相同，就象冬天、夏天大家都会觉得天冷、天热；感冒、胃痛一样觉得难受；火烧、刀斩都会觉得疼痛。心苦是心灵烦恼引起的痛苦，心苦是千差万别、因人而异的。例如同看一轮明月，有人欢喜赞叹，有人落泪伤心；同游一处风景，有人心旷神怡，喜气洋洋，有人满目萧然，感极悲泣。 佛教中有时又把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。苦苦：是我们生生活中感受受到的痛苦苦，佛经中中既使没有有指出，我我们也是认认为是苦的的，这有生生理上引起起的出生的的痛苦、衰衰老的痛苦苦、病变的的痛苦、死死亡的痛苦苦；由社会会环境引起起的爱别离离苦：即亲亲爱的人不不能厮守在在一起；求求

23、不得苦：是所求不不能如愿；怨憎会苦苦：是怨家家路窄，低低头不见抬抬头见。以以及五蕴炽炽盛苦：即即五蕴身心心不平衡的的痛苦。坏苦：是指我们们通常快乐乐的感受。以以佛法的智智慧来看，我我们所谓的的快乐受并并非真正的的快乐，其其实质也是是痛苦的。如如我们饥饿饿时想吃，吃吃饱了就觉觉得快乐，但但如果继续续吃下去，还还会觉得快快乐吗？身身体脏了，洗洗澡觉得快快乐，但长长时间在水水里泡着觉觉得快乐吗吗？无聊时时看电视觉觉得快乐，但但没日没夜夜的看下去去觉得快乐乐吗？由此此可见我们们的所谓快快乐，是因因为我们有有了某种欲欲望之后，通通过外境的的刺激得到到满足心理理上出现暂暂时的平衡衡，于是觉觉得快乐，然然而

24、吃饭的的实质并非非快乐，倘倘若吃饭的的实质是快快乐的话，无无论吃多少少都应该觉觉得快乐，然然而事实不不然，当我我们带着强强烈的欲望望吃馒头时时，吃一个个、两个、三三个感到快快乐，吃到到四个、五五个、六个个时，你会会发现此时时已由原来来的快乐转转变为痛苦苦了。吃饭饭是这样，世世间上一切切通过欲望望得到的快快乐莫不如如此，因为为这种乐受受能变坏，因因此称为坏坏苦。又人人类的乐受受，与苦受受、忧受、喜喜受一样，都都是一种情情绪，我们们喜欢乐受受，也喜欢欢喜受，但但乐受过后后必然是苦苦受，喜受受随之是忧忧受，苦乐乐忧喜都属属于动荡不不安的心态态，在四禅禅八定的修修行中，初初禅、二禅禅、三禅因因为喜乐受

25、受还在的关关系，未能能避免水火火风的灾难难，唯有到到了四禅舍舍念清净，无无喜无乐，才才能平安无无事。 行苦：行，是迁迁流变化义义。世间一一切都是无无常变化，这这乃是宇宙宙人生之规规律。但世世人不识这这种规律，追追求永恒：希望身体体永恒、家家庭永恒、婚婚姻永恒、事事业永恒、人人际关系永永恒、爱情情永恒，事事实上世间间没有一样样永恒的东东西，世事事无常，美美好的事物物往往昙花花一现，转转瞬即逝。由由于我们的的认识与世世间的事实实行，相相违背，因因而就有了了行苦。 明白白苦的意义义是在解脱脱苦，如何何解脱苦呢呢？世间的的方法是改改善生存环环境：所谓谓发展科技技、发展经经济，以为为科技发达达，经济繁繁

26、荣了，生生存的物质质环境改善善了，人类类就能过得得很幸福了了。可事实实上，今天天社会出现现的问题，及及人类面临临的困惑和和痛苦，可可能比任何何一个时代代都要多，原原因是什么么呢？人类类没有能够够抓住问题题的根本所所在。通过过改善外在在的环境来来解除人类类痛苦，是是扬汤止沸沸，治标而而不能治本本的。佛法以为为解脱痛苦苦的方法是是，明白了了有情痛苦苦现状之后后，去寻求求痛苦的根根源。人类类的痛苦固固然与外在在环境有关关系，但主主要还是根根源于有情情生命的内内在。从般般若思想去去看，人类类的痛苦是是对“有”（存存在）的迷迷惑和执著著造成的，解解脱人生的的痛苦，自自然是对存存在要有正正确的认识识。 经

27、曰曰：“观自自在菩萨行行深般若波波罗密多时时，照见五五蕴皆空”。是是告诉我们们要用般若若智慧去观观照五蕴。五五蕴：即色色蕴、受蕴蕴、想蕴、行行蕴、识蕴蕴。蕴：是是集聚义。如如色蕴，聚聚集了过去去色、现在在色、未来来色、粗色色、细色等等统称曰色色，因此色色蕴是色的的总和。色色在这里相相当物质，因因为我们对对物质的认认识，不外外乎从形状状（形色）和和颜色（显显色）的色色相上，因因而佛家称称物质曰色色。受：是是领纳义，当当我们面对对顺境或逆逆境时，所所产生心灵灵上的情绪绪，这有苦苦乐忧喜舍舍的不同。想想：是取象象义，在我我们接触境境时，必然然会摄取事事物的影象象，然后给给它安立名名称。行：是对事物物

28、进行判断断并诉诸行行动。识：是了别义义，是精神神领域的统统觉作用。受受想行识四四蕴是属于于精神现象象。 五蕴，是是佛家对世世间一切生生灭现象所所作的简单单归纳和说说明。它代代表着“有有”的一切切，世间对对“有”的的一切，不不能正确认认识，比如如在有情生生命体上执执有实在的的我相，在在六尘境界界中执有实实在的法相相，又对我我法生起种种种颠倒分分别及执著著，于是造造成了人类类的烦恼及及痛苦。心经经的照见见五蕴皆空空，是针对对我们对“有有”的错误误认识说的的。我们执执“有”为为实在，这这“有”就就成了实在在有，然而而，世间的的一切生灭灭现象并非非实有，而而是空的。当当然，空不不是什么都都没有；而而是

29、说五蕴蕴的“有”，并并非有如我我们所执的的实在性，“有有”是假有有，因此，空空，是对“有有”的实质质的透视；空，是破破除我们对对“有”的的错误执著著，倘能照照见五蕴皆皆空，人类类自然能够够度脱一切切烦恼痛苦苦。 有空不二【舍利利子！色不不异空，空空不异色；色即是空空，空即是是色。受想想行识，亦亦复如是。】有与空空是哲学中中的一对重重要范畴，也也是佛法中中重点讨论论的内容。心心经中色色受想行识识的五蕴法法门，是代代表着有的的存在。与与有相对的的是空，在在一般人经经验中，总总以为有与与空是对立立的，认为为有不是空空，有在空空外。本经经阐述了有有与空的关关系，说明明有空不二二的道理。 要认认识有与空

30、空的不二，先先得说明有有。有，在在我们常人人观念中，它它与“实在在性”往往往联系在一一起，当我我们说到有有时，便会会觉得自体体有，实在在有，人类类对事物的的实在感是是根深蒂固固的，它具具有普遍和和相通性。如如原始野蛮蛮人不知梦梦境是不实实的，一旦旦做了一个个恶梦就惊惊恐万状，以以为灾难就就要降临了了，于是要要祈祷三天天。婴孩不不知道镜里里的影像是是虚假的，他他们见到镜镜里影像，就就会乱抓乱乱笑。至于于文明人虽虽然知道梦梦境的不实实，但却以以为认识的的一切对象象都是实在在的；科学学家虽然摆摆脱了常人人的错觉，但但在分析物物质现象时时，由于智智慧不够，往往往会认为为构成物质质的元素是是实在的，如如

31、原子说、极极微说；哲哲学家的智智慧似乎又又高一畴，已已能透视到到现象的虚虚假性，却却又执著隐隐藏在现象象的背后有有永恒不变变的本体，如如泰勒士的的“水”，巴巴门尼德的的“存在”，柏柏拉图的“理理念”。从从原始幼稚稚人到现代代文明人，乃乃至科学、哲哲学家，他他们对存在在的认识虽虽有程度上上的不同，但但所产生的的实在执却却是一样的的。 人类的对对“有”所所产生的实实在感，是是“自性见见”的表现现。须知“自自性”一词词，或译自自体，含有有自已有，自自已成，自自已规定自自已，实在在，恒常的的意义。从从自性见出出发，我们们对“有”的的一切，必必然会有实实在感。然然而，以般般若中观的的智慧来看看。“有”是

32、是缘起有，世世间一切有有的现象，莫莫不是众缘缘所生。也也就是说：任何一种种有为现象象的存在，都都是由众多多条件和合合，由条件件决定它的的存在性。 缘起起与自性是是势不两立立的。世人人无知，不不了解“有有”的缘起起性，才会会出现自性性见，实在在感，假如如认识到“有有”的缘起起性，必然然知道无自自性。因为为自性是以以“有”的的一切现象象，为自已已有，自已已成，自已已规定自己己；而缘起起：是以“有有”的一切切，为条件件有，条件件成，条件件规定。因因此，缘起起的“有”不不是本来如如此，更非非恒常的，实实在的。由由此可知，对对“有”的的实在感，是是错误的。 大大智度论卷卷十二说到到有，从程程度上分三三种

33、不同：一曰相待待有，二曰曰假名有，三三曰法有。相待有有：是相待待而有，离离开相待的的对象就无无法说明。比比如说我们们认为这个个花瓶很大大，那是相相对小的花花瓶说的；说这个人人胖，那是是相对瘦人人。高是相相对低说的的，长是相相对短说的的，美是相相对丑说的的，善是相相对恶说的的，离开大大，小是什什么？离开开胖，瘦是是什么？离离开高，低低是什么？因为大小小、胖瘦、高高低、长短短、美丑、善善恶都相待待假立，是是为相待有有。假名有有：事物的的存在不过过是一种假假名安立，随随着不同的的因缘安立立不同的名名称。正如如我们眼前前的台子，人人们称它曰曰桌子。桌桌子只不过过是一大堆堆木料的组组合，离开开木料，请请

34、问桌子是是什么？这这一大堆木木料古人将将它叫桌子子，它便是是桌子；古古人将它叫叫椅子，它它便是椅子子了。可见见桌子或椅椅子不过是是一个假名名。同样的的我们说人人，也是一一个假名。如如果古人把把我们这个个有情生命命叫做猪，把把猪叫做人人，那么现现在要是不不称你为猪猪，阁下听听了，恐怕怕会生气，你你竟然瞧不不起我，不不把我当猪猪看待，真真是岂有此此理。可见见人、猪乃乃至世间一一切都是假假名安立，假假名而有。 法有：是指世间间万物万事事名称虽然然假立，但但也不是什什么都没有有，事物除除了名称之之外，尚有有形成现象象的种种因因缘。这些些因缘虽无无自性，但但假相宛然然，这因缘缘法的有，便便是法有。 金金

35、刚经对对有的实质质也作了深深刻的说明明，认为有有，只不过过是假有。经经中说：“一一切有为法法，如梦幻幻泡影，如如露亦如电电，应作如如是观。”有有为是具有有生灭、造造作的一切切现象。如如梦：梦境境虚假，这这是众所周周知的，可可是梦中人人却执以为为实，觉醒醒了才觉得得可笑。诸诸法如梦，虚虚妄不实，但但世间有情情无明妄想想故，执以以为实，智智者从无明明中觉醒，乃乃知诸法无无实。如幻幻：幻，是是由幻师用用幻术，幻幻现种种事事物，如马马、车、房房舍、人物物等，客观观上虽然没没有实物，但但却宛然存存在我们眼眼前，有色色可见，有有声可闻，“有有”的存在在也是这样样，虽空无无自性而假假相宛然。如如泡：泡是是水

36、因汽体体出现，华华而不实，瞬瞬间即逝，诸诸法如泡，刹刹那生灭。如如影：影是是阳光投射射下显现的的，太阳落落山影也随随之消失，诸诸法如影但但随缘现，缘缘散即无。如如露、电：喻诸法存存在的短暂暂性。应作作如是观，是是要这样的的去看待“有有”的一切切。 在与金金刚经同同一思想体体系的维维摩诘经中中，维摩大大士假示疾疾为大众说说无常、空空的道理：“是身如如聚沫，不不可撮摩；是身如泡泡，不得久久立；是身身如炎，从从渴爱生；是身如芭芭蕉，中无无有坚；是是身如幻，从从颠倒起；是身如梦梦，为虚妄妄见；是身身如影，如如业缘现；是身如响响，属诸因因缘；是身身如浮云，须须臾变灭；是身如电电，念念不不住”。这这是从色

37、身身，说明有有为法的无无常、空，显显示存在的的虚假性。 明白白了有，再再来说明空空。通常我我们以为：有是存在在，有就不不是空，空空是不存在在，空就不不是有，因因此有在空空外，空有有对立。可可是以般若若中观智慧慧来看，空空有不但不不对立，而而且是一体体的。所谓谓空，不必必在有之外外，也不必必事物毁灭灭了始谈空空；因为有有是缘起有有，有的当当下就是自自性空。因因此佛法是是依有明空空，有空一一体。大智度度论卷十十二提出三三种认识空空的方法：一曰分破破空，二曰曰观空，三三曰自性空空。分破空空：又称析析空观，是是通过对有有的分析，由由粗而细，由由细而微。佛佛教的有部部学者，就就是采用这这种方法对对五蕴色

38、身身进行分析析，发现了了五蕴色身身中我了不不可得，提提出我空；但在分析析色心现象象时，一直直分析到物物质或精神神不能再分分析的部分分时，便提提出了极微微说，认为为此极微法法实有，因因而出现了了我空法有有的思想。其其实，分破破空的意义义是在破除除人我执；至于物质质现象倘若若加以分析析，极微也也是不能成成立的。唯唯识二十颂颂就曾对对极微说进进行了破斥斥，你说有有不可分的的极微，请请问极微有有没有体积积？假如有有体积，就就存在东西西南北上下下的六方，那那还是可以以分析，可可见极微说说是不能成成立的。 观空：是从观想想的意义上上认识空。如如那些修瑜瑜伽止观的的人进入止止观状态时时，能随着着他的观想想显

39、现种种种境相。修修火观，观观想成就，见见到处都是是火；修水水观，观想想成就，见见到处处都都是水。在在现实生活活中有“李李广射虎”及及“杯弓蛇蛇影”的典典故：李广广认石头为为虎，结果果能将箭射射入石头中中；某先生生误认弓为为蛇，导致致肚皮大痛痛三天。止止观的水火火及典故中中的虎蛇，事事实上都没没有，然观观想中的人人却认为宛宛然存在。从从随人观想想而境像显显现，唯识识者悟到了了外境无实实，随心所所现，因而而提出万法法唯识。观观空者破除除了外境实实有的执著著，却难免免落入心有有境空。那那么，这种种空还是不不究竟的。 自性空空：自性，是是自已有，自自己成，本本来如此的的意思。世世间外道由由于不了解解诸

40、法的缘缘起性，他他们在接触触事物中，难难免出现自自性见；小小乘有部虽虽然知道缘缘起，但同同时也觉得得诸法有自自性。然以以般中观学学者看，自自性与缘起起是不能并并容的。中中论观有无无品说：“众缘中中有法，是是事则不然然，性从众众缘出，即即名为作法法。性若是是作者，云云何在此义义，性名为为无作，不不待异法成成。”缘起起是作法，由由众缘所作作而成，自自性乃无作作，自已有有，自已成成，不待众众缘便可成成立。中观观学者以为为：缘起必必然无自性性，这就是是自性空。 心心经中：“色不异异空，空不不异色，色色即是空，空空即是色。”是是从自性空空的立场来来说明的，色色，不是世世间人所执执的自性色色，是因缘缘所生

41、的色色；空，也也非世人所所说一无所所有的顽空空；或者认认为人死如如灯灭，一一个生命彻彻底消失了了，那是断断见。空，乃乃是自性空空。中论论观四谛品品说：“未未尝有一法法，不从因因缘生，是是故一切法法，无不是是空者。”十十二门论观观因缘门说说：“因缘缘所生法，是是即无自性性”。色是是缘起的，色色必然是无无自性、空空。因此经经中说：色色不异空，色色即是空。 有人人说：“色色即是空”还还好理解，“空空即是色”这这似乎就说说不通了，造造成这种看看法的原因因，还是因因为把空理理解为顽空空，中观说说空乃是自自性空，自自性空并不不否定缘起起的假相。中中论观四四谛品说说：“因缘缘所生法，我我说即是空空，亦说为为

42、假名，亦亦名中道义义”。说缘缘起法是无无自性、是是空，并不不坏缘起的的假相，所所谓缘起有有而自性空空，自性空空而宛然有有。因此，色色不异空，自自然空也不不异色；色色即是空，空空自然即是是色。原本本在世人心心目中一向向对立的有有空二法，在在般若中观观智慧的观观照下，得得到了统一一。 空有不二二的思想，是是为遣除世世间的有见见、空见，世世人因为不不了解有，对对“有”的的一切生起起错误的认认识和执著著，导致了了人生种种种烦恼、痛痛苦。经经曰：“色色即是空”是是要我们看看破“有”的的实质，是是虚幻、是是无常、是是无自性、是是空。一个个人倘若真真正的认识识到“有”的的实质，还还会因为有有的问题而而生烦恼

43、吗吗？还会为为物所累吗吗？世间还还有一部分分人，智力力更高一些些，已能看看破有的虚虚幻实质，但但因为不了了解缘起因因果，认为为世界一切切既然都是是虚幻的，人人生的事业业最终都要要归于毁灭灭，那么生生存还有什什么价值意意义可言呢呢？于是他他们不顾社社会道德，放放纵自已的的身心为所所欲为，导导致虚无主主义。经经曰：“空空即是色”便便是对治这这种邪见，说说明万物虽虽空，但缘缘起因果还还在不断延延续中，人人生的善恶恶行为都是是有果报的的。诸法真实相相【舍利利子，是诸诸法空相：不生不灭灭，不垢不不净，有增增不减。】“是诸诸法空相”：诸法指一一切法。空空相不是指指空，更不不是有，乃乃是空所显显的真实相相。

44、空相也也可以称为为有相，有有所显的实实相叫有相相。实相可可以通过空空来显，或或依有来显显。但实相相的本身却却是非空非非有的。“不生生不灭”：是从事物物的有无来来说。不生生不灭相对对生灭，要要明白不生生不灭的含含义，先得得说明生灭灭。生灭是是有为法的的特征，在在三法印中中有“诸行行无常”印印，是说有有为法都是是无常变化化的。经论论中有四相相说：生住住异灭。从从无到有曰曰生，生而而相续曰住住，新陈代代谢曰异，离离散衰亡曰曰灭。有三三相说：生生异灭三相相，是将四四相中的住住异二相，合合为异相。的的确，世间间万物住的的阶段也是是异的过程程，住相当当然可以归归为异相了了。四相或或三相说，都都可以简括括为

45、生灭二二相。关于生灭灭的内容，经经论中说有有三类：一一曰一期生生灭，二曰曰刹那生灭灭，三曰大大期生灭。一期生生灭：比较较容易理解解，它指有有情一期生生命从出离离娘胎到死死亡这一过过程。一期期生灭即有有情的生死死，任何人人都难免生生死。因此此，一期生生灭对于我我们大家来来说，是很很现实的。刹那生生灭：就比比较微妙了了。刹那是是印度人衡衡量时间的的极短单位位，也就是是最短的时时间。刹那那生灭是指指事物在最最时间内产产生的生灭灭变化。对对于一般人人而言，刹刹那生灭是是感觉不出出来的，但但事物的确确在刹那中中生灭。比比如眼前的的桌子，从从崭新到败败坏是在不不知不觉中中进行的，你你们谁敢说说这桌子有有片

46、刻不在在败坏之中中呢？因为为倘若一秒秒钟不被败败坏，那么么二秒钟、三三秒钟乃至至永远都不不会被败坏坏。所以孔孔夫子说：交臂非故故。两个手手臂一碰，那那么短的时时间内，这这个手已经经不是过去去的那个手手了。西哲哲赫拉克利利特说：人人不能两次次踏进同一一条河流。大期生生灭：是从从我们生命命的生生不不已来说的的。生命像像一道洪流流，从无穷穷的过去一一直延续到到无尽的未未来。人的的一生在生生命延续的的过程中，只只不过是生生命洪流扬扬起的一片片浪花。浪浪花虽然时时起时灭，但但生命洪流流却在延续续着，这生生生不已的的生命洪流流，便是大大期生灭。生灭，通常在人们的眼中总是实在的。说到生，有人以为是自生，即自

47、己派生自己，自己规定自己；有人以为世间一切都是无因生，即偶然出现的。比如说世界为什么会出现人类，是偶然的；日本神户为什么会地震，是偶然的；我为什么会成为我妈妈的儿子，也是偶然的。自生或无因生都把生命看成是独立的、实在的，生就是生了，有实物可生，不是不生。这样，生与不生就形成了对立，生就不是不生，不生就不是生，这也还是因为自性见的结果。以佛法来看，世间上不存在任何自生或无因生的事物。佛法以为“诸法因缘生，诸法因缘灭”。所谓生是缘聚而生，比如桌子，是因为具备了木头、油漆、铁钉、木工等众多条件，始有桌子的出现。同样的我们举办这个冬令营，是因为有明月居士林发心主办，有众多同学前来听课，有应邀来讲课的各

48、位法师，有活动场所，这些条件都具足了才有冬令营。那么，冬令营的生便是缘聚而生，因为它是取决于众多因缘的，自然不会是自生，也不会是无因生。生是这样，灭又是如何呢？灭也是随缘的。前面说到的桌子，一旦油漆退了，铁钉松了，木头旧了，构成桌子的因缘败坏了，桌子也会随之消失。然而桌子不能说自生自灭，它取决于众多因缘，那么桌子的灭就是缘灭。冬令营也是如此，七天之后活动结束，同学们各奔前程，法师回去，冬令营也就不存在了。然而冬令营的灭，不是什么都没有，而是缘散，所以佛法以缘散谈灭。认识到缘聚缘散的道理，会发现所谓生灭，其实就是不生不灭。因为我们从缘聚来看生，离开了缘无法可生；从缘散来看灭，离开了又缘无法可灭。就如桌子倘若离开铁钉、木头、油漆、木工，请问桌子是什么？事实上离众缘并无桌子。因此，桌子的生其实就是不生；桌子的灭，也只是缘散，并非彻底