浅谈道家的管理思想32439.docx

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1、 第四章： 道家的管理思想道家的代表人物：老聃、老莱子、关尹、环渊。时代及其代表社会基础。道家的大本营楚国第一节：老子的管理理哲学 老老子哲哲学的最最高范畴畴是”道”，道”是宇宙宙的本体体，是宇宇宙间一一切事物物由以形形成的最最终根源源。 有物混混成，先先天地生生。寂兮兮寥兮，独独立而不不改，周周行而不不殆可以以为天下下母、吾吾不知其其名。字字之曰道道。 “无生一一，一生生二，二二生三，三三生万物物”。 “无为为”是在遵遵循自然然的前提提下，有有所作为为和无所所作为的的总和。 按照照自然的的规律行行事，一一切工作作就能够够通过道道的运行行自然而而然地“功成事事遂”，这就就叫做无为而而无不为为。

2、反之之，如果果人们行行事不顺顺应自然然而是凭凭自已的的主观意意愿违背背自然而而强为那那就只会会干扰、妨妨碍道的的自然运运行而招招致失败败。 “无为”是老派派道家管管理哲学学的最高高原则，它它具有以以下几个个明显的的特点； 第第一，无无为是一个个普遍适适用于任任何管理理过程的的原则，不不论是政政治管理理、经济济管理、军军事管理理或社会会文化管管理，都都概莫能能外。 老老子反反对法令令滋彰。认为国家政权为管理人民而制颁的法令规章越多，人们为现避、利用这些法令、规章而采取的手段越多，国家为禁制人民而使用的刑罚越繁苛，人们的反抗越强烈，社会也就越乱，越不安宁。“其政察察，其民缺缺”，“法令滋彰，盗贼多

3、有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死惧之”。 老子也反对对以礼教教作为治治国手段段。他们们认为，以以德、礼礼治国，和和以政、刑刑治国，同同样是有有为。他他们激烈烈地攻击击礼者，忠忠信之薄薄而乱之之首”，“大道废废，有仁仁义”。他们们认为要要想使国国家安定定，民风风淳厚，最最好是绝圣弃弃知”，“绝仁弃弃义”。 第二二“无为”的原则则是适用用于一切切人的，但但首先却却是对上上层统治治者尤其其是对君君主的要要求。 老老子非非常强调调统治者者、领导导者自身身的倡率率作用，这这和儒家家的风行行草偃论论是一致致的，很很可能是是受儒家家这种观观点影响响的结果果。但是是，儒家家所讲的的倡率作作用，是是以德

4、率率民，即即以领导导者自身身的良好好道德修修养影响响被领导导者以化化民从善善。这在在老子子看来来，是导导民有为为、老老子也也同样重重视领导导者的倡倡率作用用、但却却是要导导民无为为。 第三三，无为”作为一一个宏观观的管理理原则，意意味着国国家对私私人的活活动（尤尤其是经经济活动动）采取取不干预预、少干干预的态态度，也也即是采采取放任任的态度度。但老老派道家家提倡无无为，不不是为了了更加发发挥私人人的活力力和积极极性，而而是为了了把私人人的活力力和积极极性尽量量减弱减减小。 老子子的理想想是“小国寡寡民”，他说说，“小国寡寡民：使使有什伯伯之器而而不用，使使民重死死而不远远徙；虽虽有好舆舆，无所

5、所乘之；虽有甲甲兵，无无所陈之之；使人人复结绳绳而用之之，甘其其食，美美其服，安安其居，乐乐其俗。邻邻国相望望，鸡犬犬之声相相闻，民民至老死死不相往往来” 从“无无为”这个最最高原则则，又派派生出以以下几个个管理原原则： 其一是是“清静”。 要使使管理活活动能顺顺应道之之自然，必必须首先先以清静静、持重重的态度度处事，克克服轻率率、躁扰扰的弊病病，不看看准方向向和时机机，不采采取行动动；而一一旦看准准了，就就坚定不不移地采采取行动动，不轻轻易变迁迁、更改改。 “清清静为天天下正”，“我好静静而民自自正”，“重为轻轻根，静静为躁君君。轻则失失本，躁躁则失君君”。 “治大国国如烹小小鲜”，这句句话

6、以极极其精炼炼、生动动的语言言揭示了了一个具具有普遍遍性的管管理原则则；所管管理的单单位范围围越大人人数越多多，情况况越复杂杂。管理理工作就就越加需需要镇定定、持重重和有条条不紊。下下面有乱乱是局部部的，而而上面是是一乱则则会乱及及全局。 其其二是“寡欲”。老子认认为多欲欲和纵欲欲势必要要采取各各种手段段以求得得欲望的的满足，这这就意味味着在经经济、技技术、文文化以及及政治、军军事等方方面有为为，而君君主或统统治者的的多欲、纵纵欲必然然要导致致赋税、徭徭役的增增加，这这本身就就是国家家政权的的有为。同同时，又又将激起起百姓的的抵制、反反抗，而而使整个个社会陷陷于纷乱乱和不宁宁。老老子把把“寡欲

7、看作是是实现无无为之治治的一个个先决条条件，提提倡“见素抱抱朴，少少私寡欲欲”，“不欲以以静，天天下将自自定”。 其三是“下民”。 老老子从从古代的的历史，特特别是春春秋、战战国时期期的剧烈烈社会变动中中认识到到：“贵以贱贱为本，高高以下为为基”。因此此，老老子提提出了统统治者、领领导者必必须“下民”的管理理思想，强强调“欲上民民必以言言下之，欲欲先民必必以身后后之”，并且且以百川川归海做做比喻说说，“江海所所以能为为百谷王王者，以以其善下下之”。 其其四是“愚民”。（和和法家的的联系） 老老子认认为，人人们智慧慧的发展展必然使使人类社社会同原原始自然然状态相相去日远远，而且且必然使使人们更更

8、趋向于于有为，使使无为之之治越来来越难于于实现。因因此，它它主张要要实行无无为之治治必须“愚民，宣称称“古之善善为道者者非以明明民，将将以愚之之”（该知知道的知知道，不不该知道道的不能能知道）。 三、老老子的的“弱用论论”思想老子认认为事物物是运动动的，对对立着的的矛盾双双方在斗斗争中各各依一定定的条件件向自己己的对立立面转化化，强和和弱、大大和小、先先和后、刚刚和柔莫不不如此。老老子把把这种认认识概括括为“反者道道之动”。老子认认为，“弱之胜胜强，柔柔之胜刚刚，天下下莫不知知，莫能能行”。他把把这概括括为“弱用论论”，说，“弱者道道之用”。老子的的“弱用论论”包含着着以下几几方面的的内容：第

9、一，“哀哀者胜”以弱胜胜强的基基本条件件。老子说说的“哀者”有双重重含义；哀痛和和哀怜，或或者说悲悲愤和同同情。前前者指战战争的弱弱势一方方、全军军、全国国全民对对强敌侵侵凌一致致悲愤，同同仇敌汽汽；后者者指它得得到与国国及中立立同国家家和人民民（包括括敌国中中反对战战争的人人民）的的广泛同同情，也也就是孟孟子说说的“得道者者多助”。 为了创创造这些些条件， 老子子主张张：对内内要教育育群众，使使本国军军民都充充分了解解自己所所进行战战争的意意义，并并憎恨敌敌人的凶凶残和不不义，从从而树立立起坚强强的决心心和信心心；同时时，要进进行艰巨巨的组织织工作，把把前方、后后方一切切物质、精精神力量量都

10、动员员起来。对对外要做做广泛的的宣传工工作和外外交联络络工作，多多方争取取支持和和援助，联联络与国国，分化化瓦解敌敌人只只有这样样，才能能把“哀者胜胜”由可能能的条件件变为现现实的条条件 第二，“以正治国”以弱胜强的基础。 要想想在战争争中取胜胜，首先先要做好好内治工工作来加加强自己己的实力力，诸如如将帅及及各级军军事干部部的选拔拔、培养养、考察察，战士士的征集集、编组组、训练练，武器器及其他他军事物物资的准准备以及及整个国国家的政政治、经经济情况况的改善善等这这些治国国、治军军的工作作，事先先做得越越充分，战战斗的实实力就越越强大这就是是孙子子所说说的：来来战先“立于不不败之地地”，或老老子

11、说说的“无死地地”。这些些治国、治治军的工工作，必必须做得得非常周周密，切切实，一一丝不苟苟。老老子说说的“以正治治国”，正是是如此。 老老子对对“以正治治国”的要求求很严，不不但要求求对大事事、难事事必须十十分认真真，谨慎慎地干，对对小事、细细事和似似乎简单单、容易易的事，也也不得周周大意。 “图图难于其其易，为为大于其其细。 天下难难事，必必作于易易；天下下大事，必必作于细细”.“合抱之之木，生生于毫米米；九层层之台，起起于累土土，千里里之行，始始于足下下”。 “慎慎终如始始”，才能能避免全全部工作作“于几成成而败之之”。 如如何看待待老子的的“有为”和“无为”？第三后动制制敌以弱胜胜强的

12、战战略、策策略。 老老子的的“弱用思想，除除了要求求“以正治治国”外，还还要求“以奇用用兵”，即后后敌而动动。伺机机制敌的的原则。“ 用兵有有言，吾吾不敢为为主而为为客，不不敢进寸寸而退尺尺”。这里里，主”指先发发进攻，“客指后发应战或防御。防御也不是固守阵地 同占优势之敌死打硬拼，而是可在强敌进攻下首先撤退，以避免在不利形势下同强敌决战。老子以“退尺”为喻，说明退却可以大踏步后退， 以便远远甩开敌军（1） 等待敌军实实力减弱弱后转入入反攻。 “飘风不不终朝，骤骤雨不终终日。孰孰为此者者？天、地地。天地地尚不能能久，而而况人乎乎？”。来势势越猛，动动作越大大，衰竭竭就越快快我保保存和储储存实力

13、力，而敌敌人疲敝敝、衰竭竭，这就就逐渐改改变了双双方力量量的对比比，使反反攻胜敌敌有了可可能。中中国古兵兵法书所所说的“避其锐锐气，击击其惰归归”，指的的这种情情况。（2） 等待敌军暴暴露出弱弱点，然然后转入入反攻。当敌军最初初集中强强大力量量进攻肘肘，它的的弱点不不容易发发现，也也不容易易加以打打击；但但在敌进进我退、敌敌久不得得手而躁躁急求战战的情况况下，弱弱点就容容易暴露露出来。老子不不仅主张张以后发发和退却却等待敌敌军暴露露弱点，还还主张使使用各种种谋略制制造种种种假象以以诱骗敌敌人上误误敌人，以以促使敌敌人暴露露弱点 它把这这种谋略略称为“微明”术： “将将欲歙之之，必固固张之；将欲

14、弱弱之，必必固强之之；将欲欲废之，必必固兴之之；将欲欲夺之，必必固予之之”。 这这种微明”术的特特点是：要削弱弱、空耗耗或打击击敌人夺夺取敌人人的阵地地，就先先对它示示弱，或或者故意意让它得得点便宜宜，引诱诱它作出出错误判判断，轻轻举妄动动，加速速暴露出出弱点， 然后出其不意给予致命打击。 “先发制制人”与“后发制制人”。 老老子的的“三宝” “我有三三宝，持持而保之之：一曰曰慈，二二曰俭，三三曰不敢敢为天下下先”。既然然是“三宝之一，那那就是有有普遍适适用性的的；不仅仅势 弱的一一方不应应争上，抢抢先；即即使是力力量较强强的、占占优挚的的一方，也也能从“居后”“处下下”中得到到更大好好处。在

15、在君和民民的关系系中，老老子主主张君先先下民；在国和和国的关关系中，则则主张“大国以以下小国国”。 第第三节：老子子管理理哲学的的二重性性。 评价：“无为”地和“弱用”论是老子道家管管理哲学学的两个个主要组组成部分分。“无为”论论包含着着人们的的管理活活动要符符合道之之自然（实实际上是是 事物的的本性和和规律），不不可任凭凭主观意意愿妄为为，强为为；领导导者或管管理者要要以身率率下，不不可一味味靠强制制手段进进行管理理；管理理者进行行管理活活动时要要谨慎、冷冷静和坚坚定，不不轻举妄妄动、频频繁更张张和朝令令夕改，等等等 这些都都是一些些带普遍遍性的管管理原则则，是管管理活动动一般必必须遵循循的

16、。“弱用论”包含着着强和弱弱是互相相转化的的。对于于弱者来来说，内内而同仇仇敌忾，外外而得道道多助是是以弱胜胜强的基基本条件件；“以正治治国”，尽量量加强自自己的实实力，是是以弱胜胜强的基基础；“以奇用用兵”，采用用机动灵灵活的战战略、战战术，是是以弱胜胜强，转转弱为强强的有效效手段，以以弱胜强强要后动动制敌等等等。象象这样完完整的、自自成体系系的以弱弱胜强术术，尤其其是我国国管理思思想遗产产中的稀稀世之珍珍。 第二节节：老老子与与组织管管理 汉初盛世世：淮淮南子 “圣人之之治天下下也，非非易民性性也，循循其所有有而涤荡荡之。故故因则大大，化则则细矣。禹禹凿龙门门，辟伊伊阀，决决江浚河河，东注

17、注之海，因因水之流流也；后后稷垦草草发苗，粪粪土树谷谷，使五五谷各得得其宜，因因地之势势也；汤汤武革车车三百乘乘，甲卒卒三千，讨讨暴乱，制制夏商，因因民之欲欲也，故故能因，无无敌于天天下矣。“因水之流”，“因地之势”，“因民之欲”，指的是要顺应自然，遵循客观规律，但同时还要有人的主观努力。淮南子修务训指出：“夫地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行；禾嫁春生，人必加工焉，放五谷得遂长。听其自流，待其自生，则鲸禹之功不立，而后稷之之智不用。” 唐唐初盛世世：唐太太宗诏令令中曾说说：“天下大大定，亦亦赖无为为之功，宜宜有改张张，阐兹兹玄化”，百官官“各当其其任，则则无为而而治矣”。唐玄玄宗竭力力推崇

18、道道家思想想，亲撰撰御注注道德真真经和和御注注道德真真经疏。他他写道：“圣人之之无为也也，因循循任下，责责成不劳劳，谋无无失策，举举无遗事事，言为为文章，举举为表则则，进退退应时，动动静循理理顺天天之时，顺顺地之性性，因人人之心。是是则群臣臣辐凑，贤贤与不肖肖各尽其其用，君君得所以以制臣，臣臣得所以以事君，此此理国无无为之道道也。”明太祖朱元元革也亲亲撰御御注道德德真经），大讲讲“无为而而治”，他说说“君子之之持身行行事，国国王治国国以陈纲纲纪，岂岂无知而而无为？在动以以时而举举必善，君君子可以以利人，国国王可以以利万物物，即爱爱民治国国者也。”其意是治国之君不是自己无知，无所作为，而是顺应自

19、然规律，善于制订纲纪，举善去恶，以利济万物，治国安民。 上述老子子“无为而而治”的管理理理念，对对现代企企业管理理有何作作用呢？1、 无为而治。松松下幸之之助、张张瑞敏、现现代企业业“科层管管理”、史玉玉柱。2、 信。“返朴朴归真“、“信者吾吾信之；不信者者，吾亦亦信之，“上下互互信”、宽松松环境。3、 俭。反对多多欲、纵纵欲。欲欲既指物物质之欲欲，也指指精神之之欲。节节欲。4、 慈。关心员员工。“夫慈，以以战则胜胜，以守守则固，天天将救之之，以慈慈卫之“，利他他主义。不敢为天下下先。谦谦恭待民民，对内内人心服服从，也也可吸取取员工或或朋友中中好的见见解；对对外招敌敌，也可麻痹竞竞争者，便便于

20、己方方准备。 第三三节：黄黄老之学学与善因因论黄老之学：武力统统一天下下、“黄“为黄帝帝，是治治国和养养生的典典范。老子道道家向黄黄老之学学的转化化。司马马迁是善善因论的的代表者者。（一）善因因论的经经济管理理目标首先，善因因论认为为国民经经济管理理的目标标是使整整个社会会经济得得到发展展，以增增强富国国、富家家的物质质基础。 善善因论则则认为，富富家尤其其是靠从从事各种种经济活活动致富富，不论论对国家家或对个个人都是是好事情情，不应应加以限限制，而而应和富富国一样样受到肯肯定；良良好的经经济管理理，应该该是既有有利于富富国，也也有利于于富家。 “上则富富国，下下则富家家”，司马马迁是富富国富

21、家家的统一一论者。 其其次，在在国民经经济各部部门中，善善因论主主张农、虞虞、工、商商共同发发展。司司马迁引引周书书：“农不出出则乏其其食，工工不出则则乏其事事，商不不出则三三宝绝，虞虞不出则则财匮少少”，并指指出。“此四者者，民所所衣食之之原也。原原大则饶饶，原小小则鲜。” 司司马迁不不赞成老老子的“小国寡寡民”的理想想。他说说：“老子曰曰：至治之之极，邻邻国相望望，鸡狗狗之声相相闻，民民各甘其其食，美美其服，安安其俗，乐乐其业，至至老死不不相往来来。必用用此为务务，挽近近世涂民民耳目，则则几无行行矣。” 再再次，善善因论把把肯定贫贫富的差差别和分分化，以以鼓励人人们在发发财致富富方面的的竞

22、争作作为经济济管理的的目标，而而不以调调节贫富富为目标标。司马马迁认为为贫富的的差别是是自然的的、合理理的。他他说：“贫富之之道，莫莫之夺予予”，“巧者有有余，拙拙者不足足”。 “凡编户户之民，富富相什则则卑下之之，伯则则畏惮之之，干则则役，万万则仆，物物之理也也。”（二）善因因论的管管理模式式 司司马迁对对如何评评价国民民经济管管理工作作概括为为这样一一段话：“善者因因之，其其次利导导之，其其次教诲诲之，其其次整齐齐之，最最下者与与之争。” “善者因因之”，就是是封建国国家的好好的经济济管理办办法是顺顺应经济济发展的的自然，对对私人所所从事的的经济活活动，不不加干预预，即采采取放任任主义的的

23、办法。 “利导”，就是是国家在在某些方方面进行行一定的的引导，以以鼓励人人们从事事某种经经济活动动。这种种引导是是以一定定的经济济利益和和政治利利益为手手段的，所所以称为为“利导”。这种种“利导”的办法法，是仅仅次于“因之”的办法法。 “教诲”，就是是国家以以教化为为手段来来引导人人从事某某种经济济活动，或或告诫人人们不宜宜从事某某种经济济活动。这这种“教诲”的办法法，是又又次一等等的办法法。“整齐”，就就是国家家采取行行政手段段、法律律手段来来干预人人们的经经济。活活动，对对私人的的经济活活动加以以限制和和调节。这这种办法法就更次次一等了了，不仅仅次于“因之”，也次次于“利导之之”、“教诲之

24、之” “与之争争”，就是是国家直直接经营营工商业业，并借借以获利利。司马马迁认为为从事赢赢利的生生产贸易易活动是是私人的的事，国国家政权权及其官官吏从事事这类活活动是把把本来应应属于私私人的利利益夺至至自己手手中，因因此，是是与民争争利。与与民争利利是最坏坏的。 善善因论并并非主张张绝对的的放任，在在一定的的情况下下，政府府对社会会经济发发展的适适当干预预，一定定的“利导”、“教诲”、“整齐”还是需需要的。 “民倍本本多巧，奸奸轨弄法法，善人人不能化化，唯一一切严削削为能齐齐之”。（三）善目目论经济济管理模模式的理理论依据据 司司马迁提提出上述述国民经经济管理理的放任任主义模模式，是是基于他他

25、对整个个社会经经济的认认识。第一， 他认为社会会经济发发展有内内在动力力，它促促使社会会经济自自动地不不停地运转。这个个动力就就是人们们的求富富欲望。司司马迁说说：“夫神农农以前，吾吾不知己己。至若若诗、书书所述，虞虞夏以来来，耳目目欲极声声色之好好，口欲欲穷刍豢豢之味，身身安逸乐乐，而心心诗矜势势能之荣荣使。俗俗之渐民民久矣，虽虽户说以以妙论，终终不能化化。” 司司马迁认认为，人人的求利利、求富富的活动动就是自自然的，而而不是什什么坏的的、邪恶恶的。但但是，他他并不认认为以任任何手段段求利都都是好事事。他把把求利、求求富活动动分为三三等；“本富”、“末富”、“奸富”。 第第二，组组成国民民经

26、济的的各部门门是自然然形成的的，缺一一不可，并并无“政教发发征期会会”来加以以规定、组组织和发发动。因因此，他他不赞成成人为地地压抑哪哪个部门门。第二， 社会经济内内部具有有自行调调节的机机制，社社会经济济的运行行和发展展可以受到自发的的调节。司司马迁说说：“故待农农而食之之，虞而而出之，工工而成之之，商而而通之。此此宁有政政教发征征期会哉哉？人各各任其能能，竭其其力，以以得所欲欲。故物物贱之征征贵，贵贵之征贱贱，各劝劝其业，乐乐其事，若若水之趋趋下，日日夜无休休时，不不召而自自来，不不求而民民出之。岂岂非道之之所符，而而自然之之验邪？” “物贱之之征贵，贵贵之征贱贱”是讲物物价变化化的规律律。司马马迁看到到了物价价的这种种有规律律的变化化与社会会经济自自动地有有秩序地地运行有有着密切切的关系系。因此此，他主主张听任任价格的的自发波波动，不不必加以以干预。如果社会经经济的正正常运行行由于外外在的原原因（如如天灾、战战争以及及巨奸大大猾弄法法犯奸等等）而遭遭到严重重破坏，司司马迁也也认为可可以采取取某些干干预措施施，甚至至是比较较严厉的的干预手手段，“严削以以齐之”，干预预的目的的在于使使经济恢恢复到“道之所所符”和“自然之之验”即恢复复经济运运行的正正常秩序序。善因论对后后世的影影响：