《倦怠社会》读书笔记.docx

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1、倦怠社会读书笔记倦怠社会是继爱欲之死之后，对这个作者的系列作品 的深入，颠覆了我的认知。它说我们当下的社会，其实都处于一种过度的积极当中，这种 积极可能是因为某种社会文化，也可能是资本操纵，我们由过去的 “规训社会”进入现在的“绩效社会”，我们在“不断超越自我” “不断成就和实现自我”的自我剥削中，被迫消耗自我，被迫去提 高所谓的“绩效”，我们拼命追赶，却导致了自我的倦怠甚至毁 灭。这种最终绩效无法达成的幻灭感是现代“抑郁症”的主要诱 因。我们无法自由，陷入了一种积极的狂热当中，其实这是一种消 极的被动，我们无法忍受无聊，我们总要找点儿什么事填满时间的 碎片。积极的行动让我们和机械计算机趋同，

2、和身边的同类趋同， 我们在这种没有否定性的同类环境中，丧失了免疫力，丧失了真正 的独特性和真正的自由。倦怠社会读书笔记1.从病理学角度看，21世纪伊始并非由细菌或病毒而是由神经 元主导。各种精神疾病，如抑郁症、注意力缺陷多动症（ADHS）、 边缘性人格障碍（BPS）或疲劳综合征（BS）主导了 21世纪初的疾 病形态。它们不是传染性疾病，而是一种梗阻病，不是由免疫学上 他者的“否定性”导致，而是由一种过量的“肯定性”引发。动，遵循愚蠢的机械法则。”行动可分为不同的种类。那些遵守愚蠢机械法则的行动缺少暂停中断机制。机器不能自行终止。41 .尽管电脑拥有庞大的计算功能，但却依然堪称愚笨，由于它 缺少

3、犹豫迟疑的能力。42 .愤怒是一种能力，它能够中断一种状态，从而开始一个新的 状态。43 .害怕往往针对一个特定的对象，与之相反，恐惧则是一种存 在状态(das Sein als solche)。它包含、动摇了整个存在。与之 相似，愤怒也并不针对某一单独的事件。它否定的是整体，也因此 形成了它的否定性能量。愤怒展示了一种例外状态。44 .社会逐渐增长的积极性还削弱了其他一些情感，例如恐惧和 悲伤，这些情感以否定性为基础，即它们是消极的情感。2如果说 思想本身是一个“由抗体和自然免疫反应编织成的网络”，那么一 旦缺少了否定性，思想将转化为一种计算。电脑的计算能力优于人 类大脑，能够毫无阻碍地容纳

4、庞大的数据，也许原因正在于电脑缺 少任何他者性(Andersheit) o它是一台积极主动的机器(Positivmaschine) o正是基于一种自闭症式的自我指涉，以及否 定性的缺席，白痴学者(idiot savant)才能取得其成就，而只有 计算机才能真正做到这一点。伴随着世界变得普遍积极化，人类和 社会也都转化为一部自我封闭的效能机器。可以说，超负荷劳作使 效绩最大化，同时也消除了否定性，因为后者将阻碍工作程序的加 速。如果人类是一种否定性生物，那么世界的全面积极化将导致危 险的后果。按照黑格尔的观点，正是否定性为存在赋予活力。45 .有两种不同形式的能力。积极的能力是去做某事。与之相

5、反，消极的能力是不去做某事，按照尼采的说法，是说“不”的能 力。这种消极的能力有别于单纯的无能，即没有能力做某事。无能 仅仅是积极能力的反面。它本身也是积极的，由于它和某件事物联 结在一起，即它无法完成某事。消极的能力则超越了这种束缚于某 件事物的积极性。它是一种不去做某事的能力。如果一个人缺少了 消极的能力，那种不去感受某物的能力，而只有积极的能力，即感 受的能力，那么感官将无助地面对汹涌而至、不由自主的刺激和冲 动。“精神性”(Geistigkeit)也完全不可能存在。如果一个人只 拥有去做某事的能力，缺少不做某事的能力，那么他将陷入致命的 过度活跃之中。如果一个人只有去思考的能力，那么思

6、想将迷失在 一系列无止境的对象中。沉思(Nachdenken)也便不可能存在，因 为积极的力量，也就是过度的积极性，只允许“持续不断地向前思 考” (Fortdenken)。46 .“不作为”的否定性是沉思冥想的一个主要特征。例如，在 禅修的状态下，修行者试图达到无为的、纯粹的否定性，也就是一 种虚空(die Leere),以此摆脱那些压迫性的、蜂拥而至的事物。 这是一种极度积极的状态，不含任何否定性。它是一种训练，其目 的是达到一种自主自为的状态，即一种中间平衡点。如果一个人仅 拥有积极的力量，那么他将完全被动地屈从于对象事物中。尽管看 似矛盾，过度活跃是一种极度被动的行为方式，阻碍了一切自

7、由的 行动。它基于一种片面的、绝对化的积极力量。47 .“他为生活奔波，这些信件却加速他的死亡”，这也许是整 篇小说要传递的最重要的信息。为生活付出的一切努力，都将导向 死亡。48 .功绩社会作为积极的社会，逐渐发展成一种“兴奋剂社会” (Dopinggesellschaft)。49 .自恋的主体并非不渴望终结，而是无法抵达终点。效绩强迫 症促使他不断地提升效能。因此永远无法达到获得奖赏的休止点。 他永远生活在负罪感和匮乏感之中。由于他同自身竞争，不断试图 超越自己，直到最终崩溃毁灭。他苦于精神瘫痪一一过劳症一一的 折磨，功绩主体努力实现自我，直至死亡。自我实现和自我毁灭在 这里合而为一。50

8、 .导致抑郁症和最终精力枯竭的原因在于，过度紧张的、过量 的、自恋式自我指涉，这种自我关注带有自我毁灭的性质。疲惫 的、抑郁的功绩主体在不断地消耗自我。在同自身的战斗中，他因 为自身而困苦不堪。现代功绩主体没有能力从自身中抽离，无法抵 达外在和他者，无法进入世界，只能沉湎于自身之中，却导致了矛 盾的结果一一自我的瓦解和空虚。他将自己困在一架不断加速、围 绕自身旋转的疯狂竞争(Hamsterrad)之中。51 . 一个古代的抑郁者完全不同于抑郁症患者，后者没有能力“做自己的主人”，亦缺少“成为自己的激情”。52 .尼采的超人恰恰是疲倦的功绩主体的对立面。超人是悠闲的。尼采反对过度活跃。“强大的灵

9、魂”拥有“宁静”，他“行动 迟缓”并“对一切过于活跃之物感到厌恶”。53 .在查拉图斯特拉如是说中尼采写道：“你们所有热爱苦 工的人，你们热爱快速、新颖和陌生之物。你们无法承受自身，你 们的辛劳是一种逃避，是意图忘却自我。如果你们更加相信人生， 你们便不会拜倒在瞬间面前。然而你们的内在缺少足够充实的内容 去等待一一甚至也不能偷懒。” 14缺少了牵引自我的万有引力， 便会产生疾病。每个人都有义务“必须成为他自身”，“只属于他 自身”，这一绝对命令取消了联结彼此的引力。54 .有别于压抑性的超我，理想的自我富有魅惑性。功绩主体按 照理想的自我形象构造自身，而规训主体则屈从于超我。构造和屈 从是两种

10、不同的存在状态。超我产生了一种否定的约束。与之相 反，理想的自我对个体形成一种积极的压力。超我的否定性限制了 自我的自由。按照理想自我去建构自身则被视作一种自由之举。自 我被困在一个永远无法达到的理想自我之中，因此变得日益消沉疲 惫。由于真实自我和理想自我之间存在鸿沟，从而产生了一种自我 攻击。55 .如今，把我们变为神圣人的绝罚并非来自至高权力，而是来 自对效率的追求。功绩主体幻想自己是自由人，拥有绝对主权，却 处于效率的禁令之下，使自身成为神圣人。56 .资本主义经济制度把生存绝对化。人们生活在一种幻觉中,即更多的资本能够创造更长久的生命。57 .为了生存，人们患上了歇斯底里症，而不再关心

11、如何更好地 生活。生命被简化成一种生物机能过程，生命变得赤裸，褪去了一 切装饰和叙事。然而，生命远比生物机能和健康要复杂、丰富，简 化的生命失去了活力。当生命变得赤裸，如同一枚钱币，并且空洞 无物，缺乏任何叙事性内容，这时便产生了健康狂热症。58 .有别于极权社会中的神圣人，功绩社会中的神圣人还拥有一 个特点，即他是无法被杀死的。他的生命如同僵尸一般。他过度活 跃，以至于他既不能死去，也毫无生气。59 .柏拉图的对话录法律篇中写道：“人生来便是作为神的 玩具，事实上这是人所拥有的最好的特质。因此每一个人，男人和 女人，都必须遵从这种方式，在最美妙的游戏中度过一生。”“人 应当在游戏中生活献祭、

12、歌唱、跳舞，如此才能获得神的恩 宠。”献祭仪式的起源便是同诸神分享食物。节日和仪式是通向神 的渠道。60 .一般而言，当我们从事劳作或生产时，我们便不再与神同 在，也失去了自身的神性。诸神不进行生产，亦不工作。也许我们 也应当重新回归神性和节日，不再甘愿忍受工作和效绩的奴役。我 们应当意识到，如今由于工作、效率和生产变得绝对化，我们失去 了一切节日和神圣时刻。工作时间变得极端化，它破坏了一切节日 和庆典。61 .放慢速度并不会使我们重新获得神圣时刻。在神圣时刻，我 们既不能加速也不能减速。如今盛行的高效主义者没有意识到，提 高或降低工作速度不能解决我们当下的时代危机。我们需要一种新 的生活形式

13、，一种新型叙事，由此产生一个新时代、一种新的生命 状态，把我们从飞转的停滞状态(rasender Stillstand)中解救出 来。62 .如今，由于工作时间的绝对化，神圣时间已消失殆尽。即便 是工作中的间歇时刻也是紧张的。休息的目的在于，使我们从疲劳 中复原，以便我们继续正常工作。63 .如今我们是否还能拥有节日？尽管节日依然存在，然而却不 再拥有其原本意义。如今的节日仅仅是一次事件、一场热闹的活 动。事件和节日的时间属性是相反的。64 .当下的功绩社会同样显示出规训社会的特征，每个人都经营 着自己的营地，这是一座劳动营。看似矛盾的是，过劳症的最初症 状是一种极度狂喜。患者无比兴奋地投入工

14、作之中，直至最终崩 溃。笔记本电脑和智能手机构建了一座移动的劳动营。65 .在新自由主义政权中，剥削不再是以异化和去现实化的方式 进行，而变成了自由和自我实现(Sich-Verwirklichung)。这里没 有作为剥削者的他者，而是自我心甘情愿地压榨自身，基于一种完 善自我的信念。个体实现自我，直至死亡。自我优化通向死亡。在 这一语境下，反抗、起义和革命已经不再可能。66 .生命在现代变成了生存。生存导向对健康的狂热崇拜，却产生了矛盾的结果，健康带来了疾病和僵死。失去了死亡的否定性， 生命自身僵化成死亡。否定性能够赋予生命以活力。阿多诺在最 低限度的道德(Minima Moralia)中写道

15、：“无限蔓生的健康便 成了疾病。它的解药是认清自己的病症，同时意识到生命自身的局 限。这种拥有治愈功能的疾病便是美。它能够使生命停歇，从而阻 止其衰退。如果人们为了生命的缘故而否认疾病，那么这种遗世独 立的生命，盲目地摆脱了其他一切因素，也将因此转向毁灭和罪 恶，走向无耻和自鸣得意。如果有人憎恶毁灭，那么他必须同时厌 恶生命，因为只有死亡才等于永不衰退的生命。”在当今的生存型 社会中，健康变得绝对化，也因此失去了美。赤裸的、健康的生 命，如今成为一种歇斯底里的生存形式，最终转变成死亡和活死 人。我们变成了健康、健身式僵尸，效绩和肉毒杆菌僵尸。如今， 我们在生时形同已死，在死前只能偷生。67 .

16、人并非为工作而生。工作的人是不自由的人。在亚里士多德 看来，自由人是那些无须顾虑生计、摆脱了其束缚的人。在他面前 有三种自由的生命形式可供选择，第一种生命用于享受美的事物， 第二种用于为城邦施行善举，最后一种是沉思的生命，通过探索那 永不消逝者，而停留在永恒的美的领域。因此真正的自由人是诗 人、政治家和哲学家。他们区别于那些仅仅以生存为目的的生命形 式。68 .哲学家阿甘本认为，世俗化意味着事物的去目的化，即事物摆脱了其原本的功能，获得了更加自由的效用。69 .如今我们正需要使工作、生产和资本世俗化，使工作时间世 俗化，把它转变成节日和游戏时间。70 .艺术品最初是一种宣言，宣示了一种浓烈、富

17、足、华美的生 命形式。如今，生命的强度逐渐弱化。生命转变成消费和社交。爱 让位于色情产业。一切都被抹平，成为一种极端的弱化形式。正是 基于这种平庸的状态，信息、交流和资本得以加速传递。生产和效 率也因此提升。71 .如今，只有当事物被展示出来并得到关注时，才拥有了价 值。我们在脸书上展示自我，也因此把自身变成了商品。72 .如今一切都屈从于资本。生命价值意味着，一个人作为客户 所能创造的价值总和，由于生命的每个时刻都被商品化了。人的价 值被简化为客户价值或市场价值。完整的生命被转化为纯粹的商业 利益。在如今的超资本主义(Hyperkapitaiismus)中，人的存在彻 底瓦解，融入了商品关系

18、编织的网络。没有一个生活领域能够摆脱 商业的控制。超级资本主义把一切人类关系变成了商业关系。它剥 夺了人类的尊严，取而代之的是彻底的市场价值。73 .在现代世界，一切神性和节日已不存在。世界成了一座百货 商店。所谓的共享型经济(Sharing-Okonomie)把我们每个人变成 了售货员，期待着顾客的到来。我们用越来越劣质的快消品填满世 界，世界在商品中室息。这座百货商店和疯人院并无本质区别。看 上去我们似乎拥有了一切，我们却失去了最根本之物，即世界。世 界丧失了语言和声音。在交流的喧哗声中，宁静消失了。商品的堆 积和大众化填满了一切空白。商品占据了天空和地面。商品化的世 界不再适于居住，它失

19、去了和上帝、神圣、奥秘、无限、崇高的联 结。我们亦失去了惊奇的能力，生活在一座透明的百货商店里，成 为透明的顾客，时刻受到监视和操控。逃离这座百货商店成为当务 之急。我们应当把商店改造成一个庆典场所，在其中生命才能获得 应有的意义。74 .诸神累了，老鹰累了，伤口在倦怠中愈合了。”卡夫卡在此 呈现了一种有治愈功能的倦怠，这种倦怠不会撕裂伤口，反而使之 愈合。“伤口在倦怠中愈合了” 一一本文也将聚焦于对治愈性倦怠 的思考。这种倦怠感并非由不受约束的发展、升级导致，而是来自 一种有益的自我降解。75 免疫学的基本特征是否定的辩证法。免疫学上的他者是否定 的，侵入自我个体并试图否定它。如果自我不能够

20、反过来否定侵略 者，它将在他者的否定下走向灭亡。通过这种否定之否定，完成了 免疫学上自我持存(Selbstbehauptung des Eigenen)。自我抵御 了否定性的他者，从而确立自身。76 他者的消失意味着，我们生活的时代缺乏否定性。77 暴力不仅源于否定性，也源于肯定性；不仅来自他者或外来 者，还来自同类。鲍德里亚明确指出了这种肯定性的暴力，他写 道：“谁依靠同类存活，也将由于同类而死。”78 在过剩的时代，问题是如何排斥和拒绝。普遍的交流和信息 过剩正在威胁全体人类的免疫机制。79 从严格意义上讲，免疫反应仅针对他者和外来者。同类之间 不能产生抗体。在一个由同类控制的体系中，增强

21、免疫反应是毫无 意义的。80 由过度生产、超负荷劳作和过量信息导致的肯定性暴力不再 是“病毒性的”。免疫反应无法与之沟通。由过量肯定性引发的排 斥反应不等同于免疫反应，而是一种消化神经上的功能异常和障 碍。由于过量导致的疲乏、困倦和窒息感也并非免疫反应。它们都 是神经暴力引发的现象，由于它们不是由免疫学的他者所致，因此 是非病毒性的。81 它是一种病毒性暴力，一种网络的、虚拟的暴力。一种温和却具有毁灭性的、遗传学的、交流式的暴力；一种对立双方共识的 暴力这种暴力是病毒性的，因为它并不正面作战，而是通过传 染、连锁反应或消除一切免疫力来侧面进攻。和否定性的、历史上 的暴力不同，这种暴力通过过量的

22、肯定性发挥作用，如同无止境地 蔓延、生长和转移的癌细胞。在虚拟世界和病毒传播之间存在隐秘 的关联。82 神经暴力则取消了一切免疫学表征，由于它不含有任何否定 性。肯定性暴力不是剥离式(privativ),而是饱和式(saturativ)；不是单一排他，而是兼收并蓄。因此，人们不能直 观地感受到这种暴力形式。83 .神经暴力并不来自一个系统之外的否定性他者，而是源自系 统内部。无论是抑郁症、注意力缺陷多动症或疲劳综合征都指向一 种过度的肯定性。疲劳综合征即自我在过度狂热中燃尽了自身，源 自过量的同类者。84 .规训社会尚由否定主导，它的否定性制造出疯人和罪犯。与 之相反，功绩社会则生产抑郁症患者

23、和厌世者。85 . 21世纪的社会不再是一个规训社会，而是功绩社会。其中 的成员也不再是“驯化的主体”，而是功绩主体。他们成为自身的 雇主。86 .规训法则，即“应当”式律令，保障了生产程序，“能够”则进一步提高生产水平。就提高产量而言，“应当”和“能够”之 间不存在断裂，反而展示了一贯性。87 .阿兰埃亨伯格(Alain Ehrenberg)将抑郁症视作规训社 会向功绩社会转型期产生的并发症状：“当控制行为的规训模式让 位于另一种规范时，换言之，过去通过权威和禁令分配社会阶级和 两性角色，如今每个人必须自发地行动，每个人都有义务去成就他 自身，抑郁症就在这时开始盛行。抑郁症患者没有最大限度地

24、 发展自身，他在必须成就自身的努力中筋疲力尽。”88 .并非“人仅属于自身”的社交命令，而是成就压力造成了过 劳式抑郁症。89 .按照尼采的观点，即将大量出现的不是主权独立的超人，而 是只会劳作的“末人” (der letzte Mensch) o这种新型的人类， 毫无防御地陷入过度的积极性之中，没有任何独立自主性可言。抑 郁的人是一种劳作动物(animal labor an),他在没有任何外力压 迫的情况下，完全自愿地剥削自我。他同时是施暴者和受害者。90 .当功绩主体不再能够(继续工作)时，抑郁症就在这一时刻 爆发。它首先是一种对工作、“能够”的倦怠感(Schaffens und Konn

25、ensmtidigkeit) o只有在一种相信“一切皆有可能”的社会 中，才有抑郁症病人发出哀叹：“没有什么是可能的。”不再能够 的能够(Nicht-Mehr-Konnen-Konnen)导向一种毁灭性的自我谴责 和自我攻击。功绩主体和自身作战。抑郁症患者是这场内在战争中 的伤残者。一个社会苦于过度的积极性，因此患上了抑郁症。它所 反映的，是那种同自身作战的人类。91 .并非过多的责任和自主性导致疾病，而是作为晚期现代社会新戒律的效绩命令(Imperativ der Leistung)。92 .自由和约束几乎在同一时刻降临。功绩主体投身于一种强制 的自由，或者说自由的强制之中，以达到最终目的一

26、一效绩的最大 化。工作和效绩的过度化日益严重，直到发展成一种自我剥削。这 比外在的剥削更有效率，因为它伴随着一种自由的感觉。剥削者同 时是被剥削者。施虐者和受害者之间不分彼此。这种自我指涉性产 生了一种悖论式自由，由于其内部固有的强制结构而转化为暴力。 功绩社会的精神疾病，便是这种悖论式自由在病理学上的显现。93 .过度的积极性还可以呈现为过度的刺激、信息和资讯，它从 根本上改变了注意力的结构和运作方式。感知因此变得分散、碎片 化。94 .作为一种时间和注意力的管理技术一一多工作业 (Multitasking),并不代表文明的进步。95 .人类在文化领域的成就，包括哲学思想，都归功于我们拥有

27、深刻、专一的注意力。只有在允许深度注意力的环境中，才能产生 文化。96 .如果说，睡眠是身体放松的最高形式，那么深度无聊则是精 神放松的终极状态。一味的忙碌不会产生新事物。它只会重复或加 速业已存在的事物。本雅明哀叹，由休息和时间构筑的梦之鸟的巢 穴在现代社会日渐消失。再没有“编织和结网”的活动。无聊是一 块“温暖、灰暗的布，里面却有耀眼夺目、五彩缤纷的内衬”，“当我们在做梦时，我们便包裹在其中”。我们置身于“它内衬上 的阿拉伯式花纹上，感到熟悉而惬意”。没有了放松和休息，我们 便失去了 “倾听的能力”，也便不存在“倾听的群体”。他们同我 们这个过度积极的社会是直接对立的。“倾听的能力”恰恰以

28、沉思 的专注力(Aufmerksamkeit)为基础，而过度积极的主体无法抵达 这一领域。97 .如果一个人在行走时感到无聊，又没有办法忍受无聊的话， 他会焦虑、烦躁地转来转去，并且急切地寻找各式各样的活动。而 那些对无聊更有耐心的人，将在忍耐了片刻之后意识到，也许是这 种行走的方式令他感到无聊。这促使他去发明新的行走方式。跑步 并不是新的行走方式，它只是加快速度的行走。舞蹈或者漂移则是 全新的运动方式。只有人类能够跳舞。也许他在行走时体会到一种 深度的无聊，并在无聊的激发下，将行走步伐改为舞步。然而同线 型、笔直的走路相比较，动作花哨的舞蹈显得过于铺张，完全不符 合效绩原则的要求。98 .在

29、沉思状态中，人能够从自身出离，将自己沉浸于事物之 中。99 .如果把一切悠闲沉思从人类生活中去除，那么人类将终结于 一种致命的超积极性(Hyperaktivitat)之中。”由于缺少安宁， 我们的文明将逐渐终结于一种新的野蛮状态。行动者，即那些永不 安息的人如今大行其道，超越以往任何时代。因此，人们应当对人 性做出必要的修正，在其中大量增加悠闲冥想的成分。”100 死亡为行动设置了限度，并最终导向了自由。101 行动能够引发新的、积极的变化过程。相反，现代人类却被动地陷入一种去个性化的生命过程之中。思想也被简化为大脑的计 算功能。一切积极生活的形式，无论是生产抑或行动，都被降格到 劳作的层面。

30、因此阿伦特认为，新时代起初以前所未有的、英雄主 义的姿态激发了人类的一切潜能，却终结于一片死寂的消极被动之 中。102 现代社会个体的生活“完全沉浸在由社群种属控制的生活洪 流之中”，而唯一、主动的个人决定只能是“放弃自我，舍弃自己 的个性”，以便更好地履行“功能”。工作的绝对化和发展联系在 一起，“最终，在社会的建构和扩张过程中，人类作为生物种类的 生活成为唯一的绝对”。103 如果从宇宙中一个距离地球足够远的视角进行观察，那么人 类的一切行为都称不上行动，而只是生理活动。在这个外太空的观 察者看来，人类的发展如同一种生物的突变过程，在这一过程中， 人类的躯体像蜗牛一般包裹着金属外壳，如同细

31、菌一样，以突变的 方式同抗生素进行对抗。104 现代晚期的劳作动物绝没有抛弃他的个性和自我，也没有陷 入变成生物种类的去个性化进程之中。劳动社会将自身进化为功绩 社会和积极社会。现代晚期的劳作动物被赋予了自我，这种自我一 直扩张到近乎分裂瓦解的程度。不存在任何被动属性。如果一个人 放弃了他的个性，投身于人的种群化过程中，那么他至少还能够拥 有动物一般的泰然自若。更确切地说，现代晚期的劳作动物完全不 同于动物，因为他是过度活跃、过度神经质的。那么为何在现代晚 期，人类的一切活动都降格为劳作？为什么人类变得如此紧张、忙 碌？105 现代的信仰缺失，不仅针对上帝或彼岸，而且甚至包括现实 本身。这种情

32、况使人类生活变得极为短暂易逝。生活从未像现在这 般飘忽即逝。不仅人类生活，甚至连世界本身也是短暂的。没有什 么东西能够长久持存。106 世界进入一种普遍的去叙事化(Entnarrativisierung)进 程，更加增强了人的飘忽即逝之感。这种转变揭去了人类生活的遮 蔽，使其呈现出赤裸(nackt)的状态。工作本身即是一种赤裸的行 动。赤裸的工作适应于赤裸的生活。107 尼采早已预言，在上帝死后，健康便将成为一个新的上帝。 如果人类的视域能够超越纯粹的生命界限，那么健康的价值也就不 会如此绝对化。108 当他表面看来无所作为时最为活跃，当他独自一人时最不孤 独。109 并非积极的生活，而是沉思

33、的生活，才能使人类获得其应有 的状态。110 与阿伦特的看法相反，在基督教传统中也并非仅盛行沉思生活(Vita contemplativa),而是更多地追求一种积极生活和沉思生活之间的调和状态。例如，圣格里高利(der Heilige Gregor) 写道：“人必须知道：一个好的人生要求，人从行动的生命过渡到 沉思的生命，随后灵魂再从沉思的生命回归至行动的生命，这种回 归往往是有益的。内心燃起了沉思的火苗，能够使行动达到完美的 境界。行动的生命必须将我们指引向沉思，沉思起源于我们内心所 见之物，并召唤我们重新回归行动。111 学习观看意味着“使眼睛适应于宁静、耐性，使自己接近自 身”，换言之，

34、使眼睛拥有沉思的专注力以及持久、从容的目光。 学习观看是“获得智慧的第一项预备训练”。人们应当学会，”受 到刺激不要立刻做出反应，而是能够拥有阻止、隔绝的本能”。精 神匮乏以及卑鄙的行径，这些都是由于“没有能力抵挡刺激的作 用，无法拒绝刺激反应。立刻做出反应、回应每一个刺激冲动， 这已经是一种疾病、一种倒退，也是疲劳、衰竭的征兆。112 一旦积极性加剧为过度活跃，它将转变为一种过度消极，在 这种状态下，人类将毫无防御地回应一切冲动和刺激。由此导致了 新的束缚，而非自由。如果一个人信奉越积极便越自由，那么这只 是他的幻想和错觉。113 尽管犹豫不决并非积极行为，然而要避免行动降格为劳作， 犹豫是必不可少的条件。我们如今生活的世界中很少出现停顿，少 有间隔和休息。为了提高效率，一切间歇都被取消了。在格言录 “行动者的主要缺陷”中尼采写道：“行动者往往缺少更高等级的 行动。在这方面他们是惰性的。行动者如同石头一样滚