海德格尔《存在与时间》中的“世界”概念-南开大学哲学系010222.docx

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1、南开大学哲学系04级五四论文海德格尔存存在与时间间中的“世界”概念学号：044114223姓名：张新新玲专业：逻辑辑学指导教师：郑辟瑞摘 要哲学史上古古已有之的的“真理之争争”遗留下两两个悬而未未决的问题题：1、作作为普遍境境域的同一一个世界同同诸多特殊殊世界之间间到底是一一种什么样样的关系？基于这种种关系我们们能够如何何超越特殊殊世界以把把作为普遍遍境域的世世界收入理理论目光的的眼帘，也也就是世界界的课题化化？海德格格尔在存存在与时间间中世界界概念分析析，最突出出的成果在在于：继承承了胡塞尔尔现象学的的世界构成成境域思想想，但突破破了胡塞尔尔从传统哲哲学那里沿沿袭的主体体主义思想想的束缚。然

2、然而海德格格尔未能彻彻底解答古古代哲学遗遗留的那两两个问题，因因为：1、他他的世界分分析从用具具出发仍然然受到胡塞塞尔的影响响，丧失了了由事务构构成的政治治世界。22、泛用具具化倾向使使海德格尔尔错失了主主体无法把把握的东西西，这种人人类中心主主义思维方方式使他始始终跳不出出用具组建建起来的周周围世界里里。关键词：特特殊世界；同一个世世界；境域域构成 引 言在存在与与时间中中，“世界界”乃是一个核心概概念。当代代现象学大大家黑尔德德曾经构建建了一个所所谓“世界界现象学”的的谱系，他他认为，世世界而不是胡胡塞尔的先先验主体性性或者海德德格尔的存存在才是现现象学的“事事情本身”，并并且，他还还构建

3、了一一个从胡塞塞尔、海德德格尔、兰兰德格雷贝贝、芬克（这这两位都是是胡塞尔的的助手，也也都试图打打通胡塞尔尔和海德格格尔）到他他本人的学学统谱系。 将将“世界”概概念的哲学学史地位提提高到如此此的程度，黑黑尔德自然然有一个从从古希腊到到海德格尔尔的理论梳梳理。我们们知道，海海德格尔关关于世界问问题的集中中论述是在在他写于11927年年的存在在与时间这这部奠定他他20世纪纪最主要哲哲学家之一一地位的著著作中。所所以我们不不妨通过借借鉴黑尔德德的这条思思想线索来来对海德格格尔的世界界概念进行行一番分析析考察。 黑黑尔德的世世界现象学学是从对古古希腊哲学学的回顾再再进入到对对胡塞尔和和海德格尔尔世界

4、思想想的分析的的，而他得得以打通这这两者之间间的思想通通道的是这这样一个关关键问题真理之之争。黑尔尔德由他的的相关论述述将意见之之争最终归归结于两个个世界特殊世界界与同一个个世界之间关系系的上，按按照这一思思路，我们们若要最终终解决真理理之争这一一同样被现现象学认可可为哲学之之基本任务务的问题之之解决，就就要维系于于对这两个个世界之关关系的解决决以及世界界课题化可可能性的揭揭示。所以以我们希望望看一下海海德格尔的的世界概念念分析是否否解决了这这两个问题题，而如果果没有，那那么可能的的原因又是是什么？一、“世界界”概念的前前现象学演演变在前哲学的的生活中，就就出现了由由“实事”的显现之之相对性而

5、而引发的“意见之争争”或谓“真理之争争”。而西方方哲学自产产生之时，古古希腊的哲哲学家们就就开始关注注这个问题题，将它视视为哲学之之基本任务务，并为此此问题的克克服进行了了种种努力力。20世纪的的现象学自自始就将其其研究重心心放在显现现与其相对对性之上，也也试图在自自身哲学方方法之领域域内为意见见之争的克克服寻找一一条新的途途径。黑尔德教教授对此问问题从古希希腊到近代代笛卡尔的的哲学史演演变进行了了细致考察察，并从他他自己构筑筑的“世界现象象学”角度出发发，为我们们揭示出意意见之争问问题在根源源处维系于于对“同一个世世界”与“诸多特殊殊世界”之关系的的廓清。实实际上，不不惟真理问问题，在黑黑尔

6、德看来来，整个现现象学的真真正实事就就在于“世界”概念，而而不是胡塞塞尔的主体体或者海德德格尔的存存在，“根本上是是现象学的的世界概念构成成了从胡塞塞尔到海德德格尔的桥桥梁。” 克劳斯黑尔德：“世界的有限性现象学从胡塞尔到海德格尔的过渡”，孙周兴译，收录于世界现象学，孙周兴编 倪梁康 等译，生活读书新知三联书店，2003年1月北京第一版，第97页。所以，在这这一部分我我们将遵循循黑尔德的的基本思路路，追随意意见之争这这一古已有有之的哲学学史基本问问题的发展展，对“诸多特殊殊世界”和“同一个世世界”之关系进进行前现象象学的考察察。赫拉克利特特在他的时时代发现，大大多数人对对事物的看看法固执于于一

7、种“我觉得”方式之上上，不能将将自己敞开开给那些有有别于他自自己见解的的见解。后后来胡塞尔尔将这种思思想方式和和行为方式式称作“自然观点点”，柏拉图图则用“意见”概念标识识自然观点点。赫拉克克利特认为为处于自然然观点中的的人因局限限于自己的的立场而无无法获得对对总体的目目光，这样样实事便会会在不同的的显现方式式中对不同同的人显现现出来。因因此，处于于自然观点点中的人必必然会因各各自意见的的相左而引引起所谓的的“意见之争争”。哲学的的任务就在在于对这种种自然观点点的克服，将将人从各自自的“私人世界界”中唤醒以以朝向那个个作为绝然然总体的“同一个世世界”。这也就就是后来被被胡塞尔称称为“特殊世界界

8、”和“作为普遍遍境域的世世界”的东西，只只不过在胡胡塞尔那里里对“世界”结构的基基本理解乃乃是一种“境域”。黑尔德德认为，即即使是在赫赫拉克利特特那里我们们也已能够够看到境域域思想的可可能性，“这同一个个世界的各各种事件是是在杂多相相互指引的的显现方式式中发生的的而这无无非就是胡胡塞尔称之之为境域的基本结结构” 克劳斯黑尔德：“胡塞尔与希腊人” 倪梁康译，收录于世界现象学，第8页。但在何种意意义上赫拉拉克利特认认为那同一一个世界是是可能存在在的？其后后的普罗塔塔哥拉学派派就曾与此此针锋相对对否定一个个共同世界界的存在，并并对人基于于各自有限限的特殊世世界而导致致的认识有有限性现象象进行辩护护。

9、在古希希腊，哲学学家们认为为那同一个个世界之存存在可能性性基于这样样一个事实实：在辩解解中人们可可以相互理理解。这说说明每个人人被缚于其其上的特殊殊世界是相相互指引的的，“所有境域域都各自超超出自身而而指引着其其它的境域域，这样所所有这些境境域都同属属于一个包包罗万象的的指引联系系：这同一一个世界。” 克劳斯黑尔德：“真理之争现象学还原的前史” 倪梁康译，收录于世界现象学，第38页。赫拉克利特认为哲学就是人对如此理解的一个世界的开启，也就是指对同一个世界的课题化任务。普罗塔哥拉拉学派从根根本上否认认这同一个个世界的存存在，而且且就算存在在人也不可可能达到。黑黑尔德认为为虽然如此此，但像赫赫拉克

10、利特特一样，普普罗塔哥拉拉学派同样样遵循由巴巴门尼德提提出的存在在和显现之之关系的基基本命题，认认为实事的的存在等同同于实事对对于人的显显现，只不不过普罗塔塔哥拉学派派认定“在自然观观点中，显显现始终局局限在我们们各自决定定的本己境境域上” 克劳斯黑尔德：“真理之争现象学还原的前史” 倪梁康译，收录于世界现象学，第41页。，人根本本不能超越越他的局部部世界。至至于我们已已在上文提提到的辩解解现象，一一种可能的的反驳是类类似于柏拉拉图对同一一个政治世世界的那种种反驳方式式。就是说说，在辩解解中人们虽虽然可以借借助语言工工具以达到到相互理解解，并可能能最终得出出一个综合合了所有参参与辩解者者意见的

11、已已经“具有辩解解性质的意意见” 克劳斯黑尔德：“胡塞尔与希腊人” 倪梁康译，收录于世界现象学，第15页。，但这种种意见仍因因受制于参参与辩解者者各自的特特殊世界而而具有有限限性，所以以辩解现象象并不能充充分说明人人具有向那那同一个世世界敞开的的能力。对对此，黑尔尔德的解释释是，已具具有辩解性性质的意见见之局限性性不同于赫赫拉克里特特所反对的的那种由于于对各自特特殊世界的的固守所导导致的有限限性，为它它打上有限限性印记的的乃是“在共同行行为时无法法消除的有有限时间境境域。” 同上书，第15页。正是在这这种虽受制制于有限时时间境域但但已具有辩辩解性质的的意见中那那同一个世世界已向人人敞开自身身，

12、在此，人人虽尚未完完全进入同同一个世界界的开放性性之中，但但已摆脱了了固守于特特殊世界的的局限性。实实际上，柏柏拉图并不不是像普罗罗塔哥拉学学派那样彻彻底否定一一个共同世世界的存在在或者说否否定人有那那种进入同同一世界开开放性之中中的能力，而而只是对辩辩解方式进进行质疑，那那么，黑尔尔德的解释释则算是对对辩解行为为以及民主主政治形态态的一种辩辩护。至此，我们们看到了两两个突出的的问题：如如果那作为为普遍境域域的同一个个世界是存存在的，那那么它同诸诸多特殊世世界之间到到底是一种种什么样的的关系？基基于这种关关系我们能能够如何超超越特殊世世界以把作作为普遍境境域的世界界收入理论论目光的眼眼帘，也就

13、就是世界的的课题化？这就是在在对海德格格尔存在在与时间之之世界概念念的分析中中，我们将将一以贯之之地进行考考察的两个个问题。但但在此之前前，我们有有必要对世世界问题前前现象学的的哲学史演演变进行简简略考察。黑尔德认为为，在这两两个问题上上，“前希腊化化时期的哲哲学家认定定，私人世世界共属于于同一个世世界，以此此来缓解意意见之争；我们只要要对一个共共同世界敞敞开自身便便可以结束束争论。在在普罗塔哥哥拉的相对对主义中，由于不存在一个共同世界，而只存在局部的境域，因而人们应当把每一个显现方式都看作是真实的。” 克劳斯黑尔德：“真理之争现象学还原的前史” 倪梁康译，收录于世界现象学，第43页。从黑尔德

14、这段关于意见之争的评论，我们就看到了前希腊化时期各学派对世界问题的基本看法。但到了希腊化时期爱利斯的皮浪的怀疑论，与意见之争之克服紧密衔接的世界问题却开始失去其原视野。皮浪的怀疑疑论发现意意见之争中中的任何一一个主张都都能找到另另一个与之之对立的主主张，他们们认为这一一现象源于于人们对显显现的“表态”。受制于各各自特殊境境域的显现现之差异性性并不导致致争论，争争论的根源源在于对显显现和实事事存在本身身的关系进进行表态即即作出陈述述。而这种种表态的根根源在于巴巴门尼德对对“实事的存存在与它们们的显现是是不可分割割地共属性性一体” 同上书，第42页。的基本信信念，但实实际上我们们并不清楚楚实事之存

15、存在与它的的显现方式式之间的联联系，存在在与显现之之共属性并并不是自明明地有效的的，由此就就应当“中止表态态”，即“悬搁”。怀疑论的特特点在于，他他们不关注注特殊世界界与同一个个世界的关关系以及它它们之间的的可及性问问题，但显显现既然必必定是以人人自身的境境域世界为为背景的显显现，那么么不论是局局限于本己己境域的显显现，还是是那朝向同同一个世界界的显现，都都不是实事事之存在本本身，它与与存在是此此岸与彼岸岸的关系。基于此，黑黑尔德认为为，正是皮皮浪怀疑论论的这种思思想将哲学学的思考重重心抽离了了境域世界界而转向主主客体关系系。因为怀怀疑论“完全否认认实事之存存在本身对对我们的精精神来说是是可及

16、的，人的可能性仅仅在于在显现方式为之而显示的人的本己精神之中去寻找存在本身” 克劳斯黑尔德：“真理之争现象学还原的前史” 倪梁康译，收录于世界现象学，第47页。这里人的本己精神也便是近代哲学意义上的“主体”。很快对显现便出现了这样的解释：“显现方式不再是实事的自身展示，而是成为精神本身的各个特征展现给我们的精神的方式。” 同上书，第48页。由此便形成了内部意识与外部实事存在的对立。黑尔德认为，“近代哲学的主体主义不是从笛卡尔才开始的，而是随着希腊化时代便已经开始在这个方向上关键的一步是随着悬搁以及显现方式之显现性与存在之隐蔽性的二元论而由怀疑论所迈出的。” 同上书，第48页。到了笛卡尔尔，他从

17、自自己确立的的怀疑主义义立场出发发，接收了了皮浪怀疑疑论的“悬搁”（在笛卡卡儿那里即即是“抑制赞同同”），指出出“必须把它它当成确定定无疑的，即即有我，我我存在这个个命题，每每次当我说说出它来，或或者当我想想到它的时时候，这个个命题必然然是真的。” 笛卡尔：第一哲学沉思录庞景仁译，商务印书，1986年版，第23页将“我”作为表象之主体，作为意识存在确定下来。从此近代人就致力于寻找一个防止一切哲学讨论流于任意构造，而无任何自身的规范和中肯而言的严格起点。康德、胡塞尔也是这样看的，而且作为他们理论的严格起点，不论是“意向性”还是“演绎”，实际上都是在以更深刻的方式阐释“我”的涵义。海德格尔在一定程

18、度上也是在遵从这样一个大的思想态势来探讨他的世界乃至存在问题，只不过对于这个作为理论着手点的“我”，海德格尔有他自己反传统“主体主义”的理解，而且是对这个作为人的“我”的一种更为本源的理解方式。综上所述，我我们可以看看出，黑尔尔德对世界界问题的前前现象学哲哲学史梳理理仍是对海海德格尔存存在哲学思思想的暗合合。海德格格尔在胡塞塞尔现象学学的启发下下看到在古古希腊存在在哲学中有有一种“构成含义义及其时机机化的方式式，但亚里里士多德之之后的观念念哲学家们们却失去了了这个视野野，只知在在已板结了了的概念层层次中纵横横捭阖而已已。” 张祥龙：海德格尔思想与中国天道终极视域的开启与交融，生活读书新知三联书

19、店，1996年9月北京第1版第，50页。从上文黑黑尔德指出出的反映在在意见之争争中的世界界问题的演演变上，我我们就可以以看到在这这段话中提提到的那个个原视野的的失落过程程。海德格尔十十分推重前前柏拉图哲哲学，认为为“巴门尼德德和赫拉克克利特是前前柏拉图哲哲学中的佼佼佼者，他他们所代表表的思想构构成了西方方哲学的真真正源头。” 同上书，第51页。但到了近代，或者按照海德格尔自己的说法，至柏拉图和亚里士多德，哲学的原视野被无可避免地遮蔽起来了，而哲学的出路就在于重复或重新获得此视野，并将其转化为一个新的起点。所以，在下一部分我们就对海德格关于上文提到的那两个在古希腊悬而未决的世界问题的回答进行考察

20、，看他是否对此有所贡献，这两个问题就是：1、特殊世界与那同一个世界处于一种怎样的关系之中？2、世界的课题化是如何可能的？二、对存存在与时间间中“世界”概念的现现象学考察察海德格尔对对世界问题题的集中论论述是在他他写于19927年的的存在与与时间这这部奠定他他20世纪最最主要哲学学家之一地地位的著作作中。“特殊世界界”与“同一个世世界”在海德格格尔那里即即是“周围世界界”与“一般世界界”。这一部部分我们主主要解决两两个问题：1、在存存在与时间间的相关关章节中，海海德格尔对对周围世界界的周围性性与一般世世界的本质质结构进行行了分析，但但他的世界界分析是否否对前文第第一部分提提出的那两两个问题给给出

21、了彻底底的解答，还还有待于我我们的具体体考察。22、不论海海德格尔是是否解答这这两个问题题，他的世世界分析，尤尤其是与启启发了他的的胡塞尔现现象学世界界概念相比比较，他关关于世界的的思想最主主要的贡献献是什么？海德格尔的的基本思路路是由周围围世界的周周围性前进进到一般世世界之为一一般世界的的结构分析析。那么，我我们先来看看一下什么么是“周围世界界”。海德格尔的的周围世界界也就是作作为人的“此在”日常生活活在其中的的那个世界界，是此在在最熟悉、最最切近地在在其中操劳劳打交道的的那个世界界，也就是是那诸多的的作为“你的世界界”、“我的世界界”的特殊世世界。对这这样一个周周围世界的的揭示，海海德格尔

22、选选择从在使使用着的、操操作着的操操劳中照面面的存在者者“用具具”入手。因因为他认为为正是在与与周围世界界内的上手手用具的操操劳打交道道中周围世世界之周围围性呈报出出自身。所谓“用具具”是海德格格尔为区别别于传统思思想的“物”概念，对对在周围世世界内碰到到的各类世世内存在者者的标识，而而所谓“世内存在在者”就是非此此在式的存存在者。海海德格尔不不过是要强强调我们在在理解在周周围世界之之内遇到的的事物时首首先要从它它们的被使使用特性出出发，而不不是以理论论静观的方方式，或者者将它们看看作近代笛笛卡尔哲学学中以广延延为基本规规定的对象象、实体，或或者看作另另一些人所所谓的“价值客体体”。海德格格尔

23、指出，用用具之为操操劳打交道道的关涉物物其基本规规定在于一一种“为了作”的指引结结构，就是是说人们为为完成某项项事务而使使用一组作作为整体的的用具，而而这个整体体之中的单单个用具都都会从自身身指向其他他用具。比比如，锤子子指向木材材，木材指指向书架，书书架指向书书本。指引引既然是包包含在用具具之中的这这样一种结结构，那它它也便因用用具总体而而形成一个个指引总体体。而且只只有在用具具总体中，“各种单独的事物才能接收其各自的意义一件特殊的用具并不显现自身，没有它所属的用具多样性的先行揭示，我们就不能领会它。” 约瑟夫科克尔曼斯：海德格尔的对作为基本存在论的此在的分析， 陈小文 李超杰 刘宗坤译，商

24、务印书馆，1996年12月第一版，第132页。海德格尔认认为用具之之为用具就就在于它的的指引结构构，他又赋赋予这种指指引结构一一种“因缘”性质，并并且将这种种性质提高高到存在论论层次，认认为世内存存在者之为为上手存在在物就在于于它是有因因有缘的。对对于这种“有因有缘缘”我们可以以借助海德德格尔经常常用到的锤锤子的例子子来理解：“锤子因自自身而同锤锤打有缘，因因锤打而同同制造家具具有缘，因因制造家具具而同藏书书结缘，因因藏书而同同阅读结缘缘，而阅读读乃是作为为此在的人人的生存活活动” 同上书，第144页。，然而因因缘关系并并不是无限限延伸下去去的，而是是要终结于于此在本身身，一如在在这个例子子之

25、中。海海德格尔认认为此在的的一个特点点即在于它它为自己的的存在本身身而存在，而而不像用具具那样存在在本身乃是是要指向某某项最终的的工作，故故在此在那那里不再有有因有缘。基基于用具及及其整体性性的存在方方式我们很很容易理解解，处于整整体中的一一组用具最最终也会有有一个因缘缘整体，并并且对某个个东西的因因缘本身的的揭示是依依赖于对因因缘整体的的一种先行行领会的。然而周围世世界究竟是是什么？依依据于海德德格尔业已已提示出的的一条线索索：在对世世界的存在在论结构并并没有明确确的理论把把握之前，此此在就已对对世界有一一种前现象象学的先行行领会和熟熟悉。我们们可以从这这个方向来来揭示海德德格尔的周周围世界

26、之之为周围世世界。此在在它的的日常操劳劳中使用的的用具首先先地、原初初地是作为为“上手之物物”来照面，也也就是说此此在与用具具最先处于于一种“上手关系系”，这种上上手关系的的特点即在在于：“你越是不不意识到用用具的物质质对象性，越越是出神入入化、冥会会暗通地运运用它，你你与它的关关系就越是是具有此在在与世界的的那种开启启和保持住住的存在论论域的关系系。” 张祥龙：海德格尔思想与中国天道终极视域的开启与交融，生活读书新知三联书店，1996年9月北京第1版，第98页。即是说，在在用具的这这种上手状状态，我们们对用具的的存在结构构和用具特特性并没有有明确的理理论把捉，比比如“它有多大大，多重，是是什

27、么颜色色，什么形形状，由什什么材料构构成等等” 比梅尔：海德格尔，刘鑫 刘英译，商务印书馆，1996年10月第1版， 第44页。我们都不不清楚，但但却可以以以最顺适于于它的方式式来使用它它。这是因因为这种与与上手用具具的操劳打打交道并不不是盲目的的，这其中中已经有一一种对用具具的通达方方式寻视。在在上手关系系中，操劳劳打交道并并不停留于于用具本身身，而是委委身于指引引结构，让让自己在指指引联系中中被指引下下去。因为为，与用具具的操劳打打交道本来来就只是此此在为完成成某项“工作”而借助的的手段，首首要的并不不是工具本本身，而是是作为“事务”的工作。就就是这种委委身于指引引的活动被被海德格尔尔称之

28、为“寻视”，可见，所所谓寻视即即是使用之之视，即是是操劳活动动让自己从从属于用具具的指引整整体性。前此我们多多次说到的的“先行领会会”、“先行熟悉悉”，实际上上就可以理理解为已先先行处于寻寻视之中。实实际上，海海德格尔反反复强调的的对周围世世界的先行行熟悉，我我们就可以以理解为寻寻视向来已已在操劳中中通达周围围世界，但但寻视本身身却没有明明确把捉到到这个周围围世界。那那么，依据据于这种“先行熟悉悉”，我们究究竟应该把把周围世界界把捉为什什么？我们说此在在“在世界之之中存在”，从生存存论上讲其其实就是指指此在在它它的具体生生存活动中中，以各种种样式在周周围世界之之中与用具具进行处于于上手关系系的

29、操劳使使用。海德德格尔认为为，此在之之所以能够够顺利进行行这种操劳劳打交道就就在于它首首先是“有”一个周围围世界的。然然而这种“有”一个周围围世界应该该如何来理理解？前面面我们已经经提示出，使使用用具的的操劳必然然是在一个个特定的周周围世界之之中进行的的，那么就就是说此在在必须先“有”一个周围围世界才能能操劳于周周围世界；我们也已已经指出，操操劳活动实实质上，是是以寻视的的方式让自自身在那个个包含于用用具整体中中的指引联联系整体中中被指引下下去的活动动。由此可可见，在海海德格尔那那里，此在在日常操劳劳向来已熟熟悉的那个个周围世界界，此在作作为存在者者具体生活活在其中的的那个“处所”，就是此此在

30、以上述述自我指引引的样式对对自身生存存活动进行行指引的那那个所在之之处用具之之间的指引引联系所勾勾缠联络而而成的整体体。那么，一般般世界又是是什么？只有依据于于对一般世世界的先行行熟悉，世世内上手存存在者才会会向我们呈呈报出它们们的上手存存在，而上上手存在的的本质就是是前此提示示出的“因缘”。那么现现在问题看看起来就是是，如果我我们得以廓廓清世内存存在者如何何能够作为为有因有缘缘的上手之之物来向此此在照面，我我们也就知知道了一般般世界到底底是什么。海海德格尔认认为，此在在先行揭示示出因缘整整体性，也也就是说因因缘整体性性对此在先先行开放出出自身，如如此，有因因有缘的上上手存在者者才能以因因缘的

31、存在在方式从因因缘整体性性方面开放放出自身之之上手存在在。然而，这这种“因缘整体体性的先行行开放”该如何理理解？“那种东西西的先行开开展不是别别的，恰是是对一般世世界之领会会。” 马丁海德格尔：存在与时间（修订译本），第100页。我们又知知道，因缘缘实际上乃乃是此在自自我指引的的过程，所所以，在这这个意义上上，海德格格尔说，一一般世界就就是“自我指引引着领会的的何所在，也就是是作为让存存在者以因因缘存在方方式来照面面的何所向”。 同上书，第101页。我们在上面面所说到的的那个“世界”就是海德德格尔的“一般世界界”。在这里里，我们就就发现一个个问题：虽虽然海德格格尔是通过过世内存在在者向此在在呈

32、报出自自身之“何所向”的因缘整整体这样一一个不同于于此在自我我指引之“何所在”的方向来来进一步揭揭示一般世世界，但我我们知道，在在周围世界界那里我们们就已初步步看出这样样两个方向向。而且，因因缘不过是是海德格尔尔赋予指引引的一种性性质而已，它它是此在自自我指引的的一个过程程，那么，作作为一般世世界的“自我指引引着领会的的何所在”就仍然然是那个指指引联系总总体。而如如果要问它它与周围世世界有什么么不同，我我们也只能能说这个一一般世界乃乃是对周围围世界的一一种扩展。这这样，我们们看到，海海德格尔在在他揭示一一般世界的的的关键部部分兜了一一个大圈子子之后，在在几乎没有有任何过渡渡性指点的的情况下就就

33、直接给出出了看似只只是对“周围世界界”进行理论论性扩展的的“一般世界界”概念。然然而，这种种处理既过过于简单化化又缺乏理理论论证，因因为即使在在胡塞尔那那里，也曾曾为说清楚楚特殊世界界与同一个个世界之区区别而进行行过特别的的理论工作作。海德格格尔的世界界思想是对对胡塞尔世世界概念继继承和扬弃弃并行的一一个理论成成果，但在在他这里，我我们却看不不清这项工工作的进行行。按照科克尔尔曼斯对海海德格尔世世界分析的的理解，“无论如何何，海德格格尔想要表表明，他并并不打算把把他的研究究局限在仅仅仅描述人人类日常称称之为世界的东西上上，毋宁说说，他要发发现世界的的本质性结结构” 约瑟夫科克尔曼斯：海德格尔的

34、对作为基本存在论的此在的分析，第128页。，世界之之为世界本本身既不是是周围世界界也不是一一般世界，它它是世界的的本质结构构。是“可以变为为某些特殊殊世界的任任何一种结结构整体；但在它自自身中包含含有一般世世界之为一一般世界的的先天性。” 马丁海德格尔：存在与时间（修订译本），第77页。在存在与与时间的的相关章节节中，海德德格尔在前前此对作为为现象的周周围世界与与一般世界界进行揭示示的基础上上，进一步步指出了世世界之为世世界的本质质结构。海德格尔存存在哲学中中的一个基基本思想即即是，此在在对世界乃乃至自己的的“在世界之之中存在”的生存样样式向来有有一种“先行领会会”。这种后后来被海德德格尔上升

35、升到此在之之基本生存存方式之一一地位的领领会活动，它它的特殊之之处就在于于能够将此此在活动于于其中的那那些指引关关联与因缘缘整体保留留下来，使使此在的操操劳能够再再次被指引引于这些关关联之中，这这看起来就就像是为那那些关联“赋予含义义”，由此就就形成了一一个“意义总体体”“意意蕴”。意蕴就就是构成世世界之为世世界的本质质结构的东东西。前此此我们说到到因缘是此此在自我指指引的过程程，对于“意蕴”我们可以以理解为作作为主体的的此在对这这一指引过过程的保留留。对于世界与与此在的关关系，科克克尔曼斯的的解读应该该算是我们们理解海德德格尔世界界概念的一一段绝佳注注释：“世界并不不是一种物物，也不是是各种

36、事物物的总和，而而是一个先先天的意义义总体，各各种不同的的用具通过过它们的结结构，它们们的何所为都指向这这个先天的的意义总体体。从最严严格的最原原初的意义义上来讲，我我们称之为为世界的东西，就就是各种相相互指引的的体系的总总和，每一一种东西都都要由作为为此在的人人放进这个个相互指引引的体系之之中，以便便它能够作作为有确定定意义的东东西向人显显现出来。此此在首先是是通过它的的烦忙建立立起这个世世界，然后后生活在、栖栖居在这个个世界中。” 约瑟夫科克尔曼斯：海德格尔的对作为基本存在论的此在的分析，第147页。现在我们来来考察海德德格尔对第第二个问题题的解决世界的的课题化可可能性之所所在。在日常状态

37、态，也就是是第一部分分提到的胡胡塞尔所谓谓的“自然观点点”之中，世世界对寻视视是非专题题的，虽然然寻视一直直通达世界界。那么世世界的课题题化可能性性是什么？海德格尔认认为，世界界对寻视的的呈报之可可能性就在在于操劳活活动的褫夺夺样式中。操操劳的褫夺夺样式发生生在用具等等级被打乱乱时，而用用具等级被被打乱的情情形，海德德格尔指出出了至少可可能的三种种情况：1、 在上手操劳劳中，原先先上手的用用具坏了，不不合用了。这这时它需要要修理或替替换，以便便重新回到到上手状态态，此时用用具便“触目”了。2、 某种根本还还没上手的的东西，当当我们紧迫迫地需要它它时却发现现它短缺，从从而导致其其他已上手手的用具

38、无无法继续完完成某项工工作，这便便使其他已已被上手使使用的用具具丧失其上上手状态，以以“窘迫”的样式出出现。3、 一种用具并并不是不能能用，也不不是缺乏，但但它挡住了了操劳活动动的路，使使得操劳活活动在处理理其它事之之前必须先先来处理这这件操劳并并不想趋就就的事，这这时用具就就显示出一一种令人“腻味”之处。触目、窘迫迫、腻味这这些都是操操劳的残缺缺样式，恰恰恰在这些些褫夺性样样式中世界界对寻视来来说醒目了了、课题化化了。但具具体说来，世世界如何对对寻视亮相相的？这里里我们结合合上面提到到的三种残残缺的操劳劳样式的第第一种用具之触触目，来具具体展示作作为现象的的世界的呈呈报过程。前面我们已已经弄

39、清楚楚，用具之之为用具的的存在结构构是由指引引来规定的的。而所谓谓“用具等级级被打乱”实际上乃乃是“为了作”的指引架架构被扰乱乱了。日常常操劳置身身于本就已已在“此”的指引整整体而被使使用时，指指引本身并并没有得到到操劳寻视视的明确考考察。而当当用具不合合用时，原原本毫无障障碍地在指指引整体中中进行的寻寻视突然被被中断，操操劳寻视这这时才看清清楚原先它它能够顺利利进行就在在于处于一一种早已安安排好的相相互指引的的用具整体体之内。就就是说操劳劳的残缺迫迫使操劳一一向停留于于其中却不不触目的用用具整体及及指引本身身对寻视突突出醒目了了。在此之之前，对寻寻视来说已已先行视见见和熟悉，却却一直是非非专

40、题的、不不醒目的世世界，就是是随着用具具整体及包包含在其中中的指引整整体对寻视视的触目呈呈报出自身身的。世界，就是是如此在上上述褫夺样样式中对寻寻视成为课课题的。这这便是海德德格尔对世世界之课题题化可能性性的回答。但关于此回回答的一个个问题却是是一种基本本的不清晰晰。在存存在与时间间中，海海德格尔是是在“周围世界界”的标题下下来进行他他的上述论论述的，但但我们发现现他在论述述时一会说说到“周围世界界”，一会忽忽又跳到“世界”上，却没没有说明这这个“世界”是周围世世界还是一一般世界。以以致于我们们要怀疑，他他这种褫夺夺方法是不不是既适用用于周围世世界的课题题化也适用用于一般世世界。如果果不是，那

41、那他是不是是应该提出出一种作用用类似于胡胡塞尔“中止判断断”的方法？综观存存在与时间间，我们们没有发现现海德格尔尔对此有相相关论述，那那么在这个个意义上，我我们就可以以说海德格格尔没有指指明那种对对一般世界界进行课题题化的行为为本身是如如何可能的的。分析至此，就就可以对海海德格尔关关于我们在在第一部分分提出的那那两个问题题的解决进进行总结性性评估了。海海德格尔在在存在与与时间中中的世界分分析思路是是希望由周周围世界进进入到一般般世界之为为一般世界界的结构，实实际上，他他对周围世世界的揭示示也不过是是要借助此此在操劳于于周围世界界的方式来来揭示一般般世界。但但我们看到到，海德格格尔在对周周围世界

42、现现象及其课课题化可能能性进行揭揭示后，直直接就指出出了作为现现象的一般般世界，却却没有说明明由周围世世界直接进进入一般世世界的那种种可能性之之所在。我我们既无从从知道周围围世界也就就是“特殊世界界”与那个由由它而得到到揭示的一一般世界即即“同一个世世界”之间到底底是一种什什么样的关关系，也不不清楚一般般世界的课课题化之可可能性的所所在。 尽管如此此，在进一一步分析海海德格尔世世界概念的的理论失误误之前，我我们还应该该站在整个个现象学的的角度，尤尤其是在与与胡塞尔世世界分析思思想的比较较中，来中中肯地看一一看海德格格尔对世界界概念解答答的哲学史史意义上的的贡献。黑尔德从他他自己构建建的“世界现

43、象象学”立场出发发，曾对胡胡塞尔的世世界分析进进行过考察察。他认为为胡塞尔世世界分析的的主要贡献献在于他的的境域构成成思想，正正是这一点点启发了海海德格尔。黑尔德说，胡胡塞认为对对象作为意意向意识的的相关项，它它的显现需需要一个背背景，也即即某个“境域”。境域就就是一种指指引联系，具具体说来就就是，对象象总是被嵌嵌入到某个个意义指引引的网络中中来照面的的。这个背背景就是作作为局部境境域的特殊殊世界。而而“境域本身身也是彼此此指引的。对对所有指引引联系而言言的指引联联系、对所有境域域的境域” 克劳斯黑尔德：“意向性与充实”，倪梁康译，收录于世界现象学，第79页。，就是是胡塞尔所所谓的作为为普全境

44、遇遇的“同一个世世界”。可见，在在胡塞尔那那里由意义义指引构成成的那诸多多特殊世界界也即各个个局部境域域，是共同同归属于作作为普全指指引联系的的世界的。这便是胡塞塞尔那里两两个世界的的关系。但是黑尔德德发现胡塞塞尔的世界界分析有一一个根本缺缺陷：因为为仍受制于于传统的主主体观而使使得构造着着世界的意意识而不是是作为普遍遍境域的世世界本身成成为世界分分析的实事事。这一点点从胡塞尔尔构成世界界的过程中中就可以看看出。黑尔尔德发现胡胡塞尔是这这样设想世世界构造的的：“意识在对对对象的意意向体验中中构成相应应的境域，又又从这些境境域中把普普遍境域构筑起来来。这就是是说，他从从意识的对对象关联出出发，由

45、此此出发才达达到意识对对于世界境境域的敞开开状态。” 克劳斯黑尔德：“海德格尔与现象学原则”孙周兴译，收录于世界现象学，第153页。具体来看看，每一个个个别境域域都是一个个视界，这这个视界是是这样形成成的：意向向意识为了了使存在者者从作为指指引联系的的境域中显显现出来，就就要“给某些指指引联系以以优先地位位，而削弱弱其它一些些指引联系系。” 克劳斯黑尔德：“世界的有限性现象学从胡塞尔到海德格尔的过渡”，孙周兴译，收录于世界现象 学，第102页。这就构成成了胡塞尔尔意义上的的“特殊世界界”。而作为为普全指引引联系的同同一个世界界就是以这这样一种“类似的方方式从特殊殊世界的指指引空间构构成起来的的

46、。” 同上书， 第105页。对于世界的的课题化，胡胡塞尔认为为特殊世界界之课题化化在意向状状态中就是是可能的，至至于同一个个世界的课课题化胡塞塞尔给出了了一种“悬搁”方法。胡胡塞尔认为为，在自然然观点中我我们为使事事物作为同同一性对象象显现出来来，作为显显现之背景景的特殊世世界就必须须是一个忽忽略了某些些其他指引引联系的局局部境域，如如此就会使使作为普全全境域的世世界始终保保持为非专专题的。而而通过悬搁搁我们就将将这种同一一性的基本本兴趣有意意地搁置了了，这样那那同一个世世界就成为为哲学眼光光的课题。黑尔德认为为，这里同同样地因为为胡塞尔的的主体主义义倾向出现现了问题：本身就是是一种意向向行为

47、的悬悬搁却要克克服同一性性意志这种种意志行为为。这非但但是一种不不可能的行行为，而且且使世界沦沦为作为意意向行为的的悬搁的对对象，从而而牢牢束缚缚在主体的的意向意识识之上。虽然胡塞尔尔的世界分分析仍是主主体主义的的，但他的的境域构成成思想却启启发了海德德格尔。当当海德格尔尔把将胡塞塞尔那种“构成域”思想彻底底贯彻下去去，他就突突破了主体体主义，使使他的世界界分析形成成了“一种非主主非客的构构成境域的的实在观和和相应的表表达方式。” 张祥龙：海德格尔思想与中国天道终极视域的开启与交融，第92页。黑尔德认为为，“尽管在胡胡塞尔的后后期哲学中中，一切都都围绕着世界或者生活世界界这个普遍遍境域，但但在

48、其纲领领中占优先先地位的却却是另一个个课题：作作为先验主主体性的意意识。胡塞塞尔把预先先给定的敞敞开状态之之维度即世界宣布为意意识的构造造，由此就就把世界置入意识识之内在性性中了。实际上上，先验意意识，是以以世界这个个敞开状态态之维度为为前提的。胡胡塞尔却颠颠倒了这种种关系。” 克劳斯黑尔德：“海德格尔与现象学原则”孙周兴译 收录于世界现象学第148-149页。黑尔德认为为，海德格格尔一开始始就看透了了胡塞尔的的这个错误误，所以在在存在与与时间中中他从对用用具向此在在的显现着着手，分析析“世界”概念时，并并没有像胡胡塞尔那样样将这种显显现规定为为感知，而而是将之规规定为此在在对用具的的操劳打交交道。所谓谓“事物从某某个境域中中来照面”，海德格格尔将之解解释为我们们前此说到到的，上手手用具在操操劳打交道道中从因缘缘整体性方方面呈报出出