《茶文化概论》PPT课件.ppt

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1、茶文化概论中国茶文化的精神特征及其与儒、道、释的关系一、茶道的定义 我国古代的茶艺从唐宋发展到明清，已经达到非常成熟的程度。茶人们在品茗过程中除了对色、香、味、形等感官上享受之外，还上升到心灵的感受，发展为精神境界的追求，这也是一种审美境界的满足。同时还伴生哲理上的追求，即在操作茶艺过程中所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来而具有教化功能。这就是所谓的品茶之道，简称为茶道茶道。茶道可以说是茶艺的哲学，因其在漫长的发展过程中，自然受到诸多哲学思想的影响和渗透，同时也会受到各个时代社会的主导思想和民众观念的影响，而打上时代的烙印。有人把茶道观念的形成归结为三教合一，这种说法不甚

2、恰当。儒家并非宗教，没有明确的教义和严格的组织形式。影响茶文化的主要是道家的哲学思想，道教本身更多地是发扬道家思想和推广饮茶之风的盛行。第三、佛教对茶的发展影响深远。但在我国对茶道观念起到重要作用的是本土化的佛教禅宗。所以把茶道观念的形成归结为三家思想影响更为贴切。即儒、道、释。二、中国茶道的形成历史 晋代开始，茶叶成为人们日常饮料，人们在饮茶过程中赋予茶超出物质以外的品性：例如“调神和内”、桓温性俭、陆纳备茶果、“天下贵贱，咸同此制”等。以茶示俭在唐代已被接受为共识。茶宜精行俭德之人。这是陆羽所提倡的茶道精神。真正提出“茶道”概念的是诗僧皎然。在其诗饮茶歌诮崔石使君中首次出现“茶道”一词。宋

3、代前后修撰的茶书，只有大观茶论涉及茶道精神。其中说到“祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲淡闲洁，韵高致静”然而在此之后，中国的茶道观念没有得到继承和发展，没有一部茶书淡到茶道问题。纵观我国古代茶学史，众多的茶书中没有一本专门谈论“茶道”。而明清时期，在日本茶道已经发展到很成熟的地步。茶道的源头在中国，但中国历史上的茶道观念却并不发达。茶道为什么在日本发展成熟？僧人把饮茶传入日本，作为佛门清规传承下来，日本的茶道大师都是大德高僧。中国的饮茶方式作为高级文化形态传入日本，首先在贵族之间流传，由上而下传播日本统治阶级对茶道的重视利用，加强了茶道和权力的关系。径山，位于余杭区径山镇境内，系

4、天目山脉东北峰，因径通天目而得径山，位于余杭区径山镇境内，系天目山脉东北峰，因径通天目而得名，总面积名，总面积26.9平方公里。平方公里。山上有唐代古刹，建于公元山上有唐代古刹，建于公元742年（天宝元年）。相传法钦和尚年（天宝元年）。相传法钦和尚来此传教，被赐封为来此传教，被赐封为“国一禅师国一禅师”；至南宋，；至南宋，宋孝宗亲书宋孝宗亲书径山兴圣径山兴圣万寿禅寺万寿禅寺”；嘉定间又被列为江南；嘉定间又被列为江南五山十刹五山十刹”之首。鼎盛时，殿宇楼之首。鼎盛时，殿宇楼阁林立，僧众达阁林立，僧众达3千，被誉为千，被誉为“东南第一禅寺东南第一禅寺”。宋理宗开庆元年，日本南浦昭明禅师来径山寺求学

5、取经。学成回国后，将径山茶宴仪式，以及当时宋代径山寺风行的茶碗一并带回日本。在此基础上，结合日本国情，使日本很快形成和发展了以茶论道的日本茶道。因此径山寺又被目为日本茶道之源，而天目茶碗亦在日本茶道中使用。中国古代社会产生茶道精神的土壤不够肥沃，但这无损于中国茶文化的博大精深。中国茶道重在品饮，茶艺非常发达。中国的茶文化发展传播却是由下而上的，先有庶民茶文化，才被统治阶级接受，形成宫廷贵族茶文化。太平盛世的帝王和文人阶层，更多关心茶叶的经济效益（茶税和贡茶），而不会去考虑赋予茶叶以道德教育的重负。三、中国茶道的本质特征及其与儒、道、释的关系3.1、中国茶道的本质特征至今为止，对中国茶道的内涵进

6、行的阐释，并未取得统一结论。各家之说纷纭，如“清、寂、廉、美、静、俭、洁、和、敬、融”等等，虽然涉及茶道各个层面，却失之分散，没有重点突出中国茶道的本质特征，让人难以把握。考察茶道的本质特征，需要结合茶艺，茶艺是茶道载体，茶道则是茶艺的灵魂。茶道精神有三方面的特征：和、静、雅形象地说：和是茶之魂，静是茶之性，雅是茶之韵。3.2、茶之魂和 和是中国儒家哲学核心思想，同时又与道家和佛教思想相通，对中国茶道产生深刻的影响。“天行健，君子以自强不息。”儒家的人生观是积极的，以“修身齐家治国平天下”作为他们的人生信条和奋斗目标。儒家积极入世的思想使古代文人非常关注社会秩序的稳定和人际关系的和谐，高度重视

7、人们的道德教化和人格理想的建设。日常生活的琐事常常被赋予伦理道德的理想色彩。当介入茶事活动时，他们发现茶的特性与儒家学说的精神很接近，是儒家思想在生活中的载体。对茶的这种认识观念贯彻到饮茶活动中，认为品茶活动能够促进人格修养的完善，是自我反省、陶冶心志的过程。“其性精清、其味浩洁、其用涤烦、其功致和”茶的中和特性被文人所注意，并将之与儒家的人格思想联系起来。中和是儒家中庸思想的核心部分。朱熹曾专门论建茶的中庸之性。儒家不但将和的思想贯彻在道德境界，而且也贯彻道艺术境界中。儒家首先要求自己保持高洁的情操，然后在茶事活动中才能体现出高逸的中和美学境界。无论是煮茶过程、茶具使用还是茶事礼仪要领都要不

8、失端庄典雅的风韵。道家认为人与自然界万物都是阴阳两气相和而生，本为一体，其性必然亲和。和是道家哲学思想中很重要的范畴。与儒家相比，道家更注重人与自然之间的和谐。强调“天人合一”的观念。茶具有致和、导和的特征，遂将它作为追求天人合一的思想载体。道家之道和饮茶之道和谐在一起。道家的和在于天人合一3.3茶之性静茶树生长在山野之中，禀山川之灵气，得天地之精华，被人们视为“草木之灵者”。茶叶具备淡洁、雅静、微寒、味醇的特性，饮后使人冷静闲淡。饮茶的这种效应，也体现在茶艺操作过程中，这一现象与三家学术思想有共通之处。道家在养生修炼中非常熟悉茶叶的药用性能，茶叶自然属性的“静”与他们学说的“虚静”是相通的，

9、他们自然也会将道家的思想追求融入到茶事活动中。佛教讲“禅茶一味”，禅借茶以入静悟道，茶因禅而提高美学意境。“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。儒家把虚静之态作为人与万物沟通的渠道。道家特别重视“入静”，将其视为一种修养，只有素朴虚心，提升悟性，才能更好地享受大自然的赐予，达到“无我”的境界。3.4茶之韵雅雅是中国茶艺的重要特征之一。它是在“和”、“静”基础上形成的一种气质，或者说体现的神韵。茶艺之雅与儒家学说讲究的“雅”有共通之处，儒家将茗饮称为“雅尚”。茗饮的实践可以使人脱俗、文雅、高尚。“以茶利礼仁，以茶可雅志，以茶可行道”，雅被儒家作为个人修身养性的目标。道家的清、佛家的静，呈现的风韵都与雅密切相连。饮饮茶茶歌歌诮诮崔崔石石使使君君 皎皎然然越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒徒自欺愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此。