从形式逻辑的视角分析孟子、荀子的人性论,逻辑学论文.docx
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1、从形式逻辑的视角分析孟子、荀子的人性论,逻辑学论文儒家把政治伦理化,提倡修己治人的政治思路,因而,人性问题是儒家哲学的重要主题。 在先秦,孟子提出性善论,而荀子提出性恶论,成为具有代表性而又观点悬殊的两种人性论观点。 那么,他们是怎么论证的? 这种论证能否有效? 到底谁是谁非,抑或都有不完善的地方等,本文从形式逻辑的角度,做一扼要分析。 一、孟子的性善论 孟子从下面四个方面论证人性是善的。 1 以恻隐之心的存在论证人心有四 善端 恻隐之心 ,人皆有之 ;羞恶之心 ,人皆有之 ;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。 恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。 仁义礼智,
2、非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。 孟子以为,恻隐、羞恶、恭敬、是非四种情,是每个人内心都具有的: 并把这四种情分别对应于仁义礼智四种儒家道德范畴。 既然人外在有这四种情,讲明人内在有四种美德。 美德内在本有, 讲明人性本善。 这里,孟子是以情反推性的,情是心的活动表现、外在的,性是心的根本属性、内在的;有什么样的性,就有什么样的情;反之,有什么样的情,能够反推有什么样的性。 既然情是善的,则性也是善的。 为什么讲人心有四 善端 ? 孟子从两方面讲明:先王之所以有仁政不忍人之政,在于有仁心不忍人之心;人皆有恻隐之心,所以有 仁之端 。 进而,孟子认定人心有四 善端 。 人皆有不忍人之心。 先
3、王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。 以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。 所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非所以要邀誉于乡朋友也,非恶其声而然也。 由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心;非人也;无是非之心,非人也。 恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。 人之有是四端也,犹其有四体也。 恻隐之心的存在,是孟子性善论的主要论据。 孟子论证讲,当小孩将要掉到井里去时,边上的人都会产生恻隐之心;而且,这种心情的产生,不是想要交好于小孩的父母, 不是想在乡朋友面前获得
4、好名声,也不是由于讨厌听到恐惧声,而是自然而然、不由思考产生的。 恻隐之心属于 仁之端 ,恻隐之心的存在,讲明人具有仁这种善性。 2 以感官特性作类比进行类比论证 口之于味也,有同耆 sh ,古同 嗜 ,喜好焉;耳之于声也,有同听焉;目之于色也,有同美焉。 至于心,独无所同然乎? 心之所同然者何也? 谓理也,义也。 圣人先得我心之所同然耳,故理义之悦我心,犹刍 豢 ch hu n: 指 牛 羊 猪 狗 等 牲 畜 之 悦 我口。 人的口、耳、目等感官对于外物有共同的喜好,难道心就没有吗? 有。 人心的一样癖好是理和义,圣人先于普通人做到这一点,圣人的心充满理义。 理义使我们的心喜悦, 就像家畜
5、肉使我们吃了爽口一样。 3 以水性作类比进行类比论证 人性之善也,犹水之就下也。 人无有不善,水无有不下。 水往低处流,水性向下,向下乃不争,不争可使人际关系和谐,故为善。 人性之向善,就好像水性之向下。 4 用类比法论证人类恶现象的存在是由于善端没有得到养护 牛山山名之木尝美矣 ,以其郊于大国 国都之郊也,斧斤伐之,能够为美乎? 是其昼夜之所息,雨露之所润,非无萌蘖之生焉,牛羊又进而牧之,是以若彼濯濯 zhu ,即光秃秃也。 人见其濯濯也,以为未尝有材焉,此岂山之性也哉? 虽存乎人者,岂无仁义之心哉? 其所以放其良心者, 亦犹斧斤之于木也,旦旦而伐之,能够为美乎? 既然人性有善端,那么现实中
6、为什么有恶人? 乃是由于这种善端没有得到养护、扩大,放逸掉了。 这就好像牛山的本性能够长出好木材,但由于处在国都之郊,不断被砍伐、放牧,变成光秃秃了。 二、荀子的性恶论 荀子从下面五个方面论证人性恶。 1 从人天生好利 、疾恶 、好声色三个方面 ,运用归纳法论证人性本恶, 必须在后天经礼义法度教化才能归于善 人之性恶,其善者伪人为也。 今人之性,生而有好利焉,顺是顺着人性,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶妒忌憎恶焉,顺是,故残贼残杀陷害生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫欲生而礼义文理法度亡焉。 然则从通 纵 ,放纵人之性,顺人之情,必出于争夺,合与 合流于犯分违犯等级名分乱理扰
7、乱礼义法度而归于暴暴乱。 故必将有师法之化师长与法度的教化,礼义之道通 导 ,引导,然后出于辞让,合于文理,而归于治。 人的天性好利、疾恶、好声色,这会使人类共同体成员相互争夺残杀,因此是恶的;只要经过教化,人类才能学会辞让有礼,才能向善。 所以,人的天性是恶的,善是后天人为教化的结果。 2 以感官做类比论证人之情性先天本恶, 善是后天人为伪教化的结果 若夫目好色 ,耳好声 ,口好味 ,心好利 ,骨体肤理好愉佚舒适安闲,是皆生于人之情性者也,感而自然,不待事而后生之者也。 夫感而不能然、必且待事而后然者,谓之生于伪。 是性、伪之所生,其不同之征也 夫好利而欲得者, 此人之情性也。 假之假设 人
8、有弟兄资财而分者 , 且顺情性 , 好利而欲得,若是顺着人性,则兄弟相拂违戾,不顺夺矣;且化礼义之文理,若是,则让乎国人矣。 故顺情性则弟兄争矣,化礼义则让乎国人矣。 情性是指天生的,感物后自然而生的; 伪 是后天的,感物后要经过考虑才做出决定的。 人心天生好利,这样会导致相互争夺,因而是恶的,只要用礼义加以教化,才能学会互让。 所以,性是恶的, 伪 才能向善。 3 举出尧舜的对话来佐证人性情恶的观点 尧问于舜曰: 人情何如? 舜对曰: 人情甚不美,又何何必问焉? 妻子具而孝衰于亲,嗜欲得而信衰于友,爵禄盈而忠衰于君。 人之情乎! 人之情乎!甚不美,又何问焉? 唯贤者为不然。 普通人,有了老婆
9、孩子, 对父母亲的孝敬就衰减了; 为了知足欲望,对朋友的诚信就衰减了;爵位、俸禄得到了,对君王的忠实也就衰减了。 所以,人情是不好的,只要贤人不会这样。 4 用反证法论证:假如人性是善的,那么何用圣王、礼义? 孟子曰: 人之性善。 曰: 是不然。凡古今天下之所谓善者,正理平治也;所谓恶者,偏险悖乱也。 是善恶之分也已。 今诚以人之性固正理平治邪,则有恶何必用圣王、恶用礼义矣哉? 孟子以为人性善,是不对的。 善是正理平治,恶是偏险悖乱,假如人性善,那么就是正理平治了,那么干么还要圣王、礼义来调节呢? 1人性善就不需要圣王、礼义,人性恶才需要,正如有弯木才需要檃栝、绳墨一样比喻法: 故性善则去圣王
10、,息礼义矣;性恶则与圣王,贵礼义矣。 故檃栝ynku ,使弯木变直的器具之生,为枸木弯木也;绳墨之起,为不直也;立君上,明礼义,为性恶也。 檃栝、绳墨的发明和使用,是为了把弯木拉直;人类设置君王、倡明礼义,是为了矫正恶性。 2假如是直木,就不需要檃栝;假如人性善,就不需要圣王、礼义了比喻法、假言推理的省略式: 直木不待檃栝而直者,其性直也;枸木必将待檃栝、烝、矫然后直者,以其性不直也。 今人之性恶,必将待圣王之治、礼义之化,然后始出于治,合于善也。 5. 断定 化性起伪 即向善 的可行性:人 皆有能够知仁义法正之质,皆有能够能仁义法正之具 凡禹之所以为禹者,以其为仁义法正也。 然则仁义法正有可
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