海德格尔主体间性理论的发展过程,西方哲学史论文.docx
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1、海德格尔主体间性理论的发展过程,西方哲学史论文众所周知,海德格尔的思想在20世纪30年代发 生 了 转 向. 海 德 格 尔 认 为 转 向 直 到1936-1938年的本有-考虑才完成,所以他要求我们将他看成三个阶段的思者:前期海德格尔(1930年 以 前 ),中 期 或 者 转 折 时 期 的 思 者(1930-1938年),后 期 海 德 格 尔 (1938年 以后). 国内以往的海德格尔研究侧重于前期的 此在 概念与后期的 存在 概念,而从主体间性角度来理解海德格尔的思想分期是一种全新的尝试,据此能够更为清楚明晰地梳理与呈现海氏之思的进展脉络.主体间性理论讨论的是我与世界的关系,这一关
2、系需要从存在论上加以理解.存在作为生存的根据,具有本真性;存在作为我与世界的共在,具有同一性.主体间性就根本源头于存在的同一性之中,而时间、空间是我与世界共在的构造. 现实的生存具有二重性:一方面,生存是一种异化,表现为时间与空间相分离,我与世界作为主客体相分离,存在的意义不能显现;另一方面,生存有超越本身、指向存在的渴望,表现为我与世界之间能够克制疏离,在本真的时空中到达主体间性,存在的意义得以显现. 假如从主体间性思想的构成与发展为视角来重述三阶段分期就会发现: 前期海德格尔从此在出发,仍然有囿于主体性的窠臼之嫌,也成就了走向主体间性的契机;转折期的海德格尔经过对艺术作品的本源与存有的思考
3、,发展出主体间性理论;后期海德格尔通过直接思本有,对主体间性思想作了进一步的推进.由于主体间源于存在(我与世界)的同一性,时空是我与世界相遇的方式,所以海德格尔主体间性理论的发展正是伴随着对存在、此在或人、世界及物、时空等理解的变化而发生的. 一、前期海德格尔:走向主体间性的契机 哲学源于惊异,惊异于世界缘何如此,古希腊哲人们就此问题展开了漫长的探寻求索之旅.第一条途径是自然哲学从详细可感的事物出发来解释世界的本原,如世界的本原是水、火、气等.第二条途径是从非可感的事物如逻各斯、尺度出发,走向了分离学讲.毕达哥拉斯学派采取的便是第二条途径,他们将数视为世界的本原.但是由于无理数的发现,导致世界
4、被一分为二,一边是能够清楚解释的世界,一边是无法清楚解释的世界(如无理数).在这之后,哲学家们逐步把无理数以外的数以及其他非详细可感的东西也放入后一个世界之中,最终柏拉图将其体系化成一个理念的世界. 由于西方语言都用 是什么 来言讲某物,所以哲学家们以为研究 是 是一条可靠的途径,借此能够把握整个世界,又不致走向怀疑论. 是 不属于它所言讲的任何事物,它属于非现实的、超越的世界.柏拉图、亚里士多德将动词 是 名词化为相与存在范畴,存在成了理念世界中的最高范畴. 由于理念世界是现实世界的根据,理念世界的变动会影响到现实世界,所以海德格尔以为西方人的命运就系于存在的天命之中.正是在这样的背景下,海
5、德格尔重新考虑存在的意义问题. 海德格尔以为存在不能被对象化,否则就变成了存在者.于是,为了研究存在又不致将其对象化,只能另辟新径.海德格尔找到了一个特殊的存在者-此在.海德格尔所寻找的是存在的意义而非仅仅仅是存在.与存在相比,存在的意义意指愈加特殊的东西,是一个逐步和间接的经过,是使一件事物变得能够理解的最后目的. 也就是讲,存在的意义是由此在所领会的结果,通过此在的解释学来描绘.此在的性质就决定了前期海德格尔思想的特征.海德格尔从上手状态理解物、从意蕴整体理解世界都奠基于此在之中. 胡塞尔在观念I中提及了总体化与形式化的现象学方式方法,而海德格尔以为作为最高抽象的形式化并不是最基础的,他在
6、早期弗莱堡时期提出了 形式显现 这一概念.在形式显现(指引)中,为何(wozu,wof r)比形式化更为根本,为何或用来做什么( 何所用 )决定了某物归入什么样的系统,什么样的意蕴关系,它与此在和世界打交道的方式、与此在的操心有关,必需要从生存论上来理解.这种状态被海德格尔称为上手状态,它区别于在手状态.海德格尔以为,只要上手状态出现问题的时候,我们才会去关注在手状态,后者是第二位的.这样,物在其所归入的系统中成其本身. 上手之物也指向了制造、运送、使用工具等等的别人,上手状态的整体作为意蕴整体构成了世界的背景. 既然对物与世界的理解必须通过此在才能加以讲明,那么此在是什么呢?在(存在与时间(
7、1927)中,海德格尔以为此在拥有两个根本的性质,一 是 去 存 在 或 生 存,二 是 向 来 我 属 性质 .如 果 从 词 源 学 上 来 看,去 存 在Ex-istenz中的ex是向外的意思,此在Dasein中的da意为绽出,这种绽出就是向外存在,即生存. 去存在是此在的本质属性,而这一属性具有向来我属性,属于此在本身.由于此在是我的此在,必需要连着人称代词一起用,如我存在,你存在,他/她存在,你、他/她都是另一个我,所以此在主要是指人.此在是被抛入世界,在详细时间、空间中、拥有历史、领会自个存在、并用语言表示出出来的人,它有别于传统大写的人,而是个别、特殊的存在者,这样去存在的方式才
8、会各异,在这个基础上才有本真与非本真之分.固然海德格尔在1923年的课程中解释道: 此在总是自个的不是讲基于一个外部可见的人,因而孤立地相对于个人,而是 自个 是一种存在方式 3p.155-156.也就是讲,此在的 向来我属性 强调的是属于自个的存在特性,而不是强调生活在外部世界的人.美国学者Dreyfus进一步以为此在不是一个私人的经历体验世界,这个自个不是主观和私人的意思,与自我意识没有任何关系,不能从传统主体主义或唯我论上来理解. 但是不可否认,即便这里的我尚没有成为主体,它仍然是一个此在中心论.固然海德格尔讲此在地地道道是超越,但它不具备真正的超越性.此在去存在的基本构造是操心,它包括
9、我与事物的相遇(劳累),我与别人的相遇(操持).操心通过时间来揭示,时间是将来、当下、曾在的绽出,这种绽出使得操心的构造之建构作为一个整体成为可能,因而时间是此在在世的筹划.而空间奠基于时间之上,为时间的暴力所凌驾. 现实的时空不属于本真的时空范畴,在华而不实,我与世界也不可能真正相遇.此在的去生存是从本身获得根据,缺失了更高层次的存在根基,成为无源之水.奠基于此在之上的前期海德格尔生存论并没有逃脱主体性的窠臼.由于从此在出发,前期海德格尔的解释学道路发生了中断,此在通过面向 悬临 的死亡, 畏 现身,倾听 无家可归 (由于畏所以无家可归)的此在的良知呼声,领会到自个的 罪责存在 与 不之性
10、,于是 向死先行 ,拥有 先行的决心 ,但是存在意义仍然没有显现,我与世界的关系还是那样是沉沦,这也促成了海德格尔转向主体间性的契机. 二、转折期的海德格尔:主体间性思想的构成 从30年代开场,海德格尔不再专注于此在,而是逐步转向了此在的成就(如文化产品),并开场考虑存有.由于本身的学术旨趣以及 哲学与政治方案的功败垂成 4p.162 ,海德格尔转而关注艺术作品的本源,奏响了转向的乐章.存在构成艺术作品的本源或者艺术的本质,存在的意义在艺 术 中 得 以 展 现. 在 (艺 术 作 品 的 本 源 (1935-1936)中,海德格尔对物和世界的理解发生了变化. 在(存在与时间中, 因缘乃是世内
11、存在者的存在 因缘整体性本身归根到底要回溯到一个 何所用 之上 2p.98,这讲明,海德格尔主要是从有用性上来思虑有待上手之物,或者讲物之物性消失于有用性之中.只要器物(如锤子)坏了,我们才会注意到锤子本身即物本身.更为重要的是,有用性根本源头于此在的生存论建构,但是基于此在的分析却无法完全揭示出物的本质.打个比方,假如存在的意义需要通过一个三棱镜来折射,那么这个三棱镜在(存在与时间处就是此在之生存构造,所揭示的只能是物的有用性,而非物之物性. 这一表述,实际上是对主体性的否认,在这里在构成的主体性生存中,物因有用性而丧失了本身.因而,必须从有用性回归到物性,即回归到与主体对等的本身性,而这只
12、能通向主体间性.而(艺术作品的本源放弃对此在生存构造的关注,直接聚焦艺术作品本身,更深切进入地讨论有用性的基础即可靠性(物性),这种可靠性表现为世界在大地中建立、大地在世界中涌现的争论.艺术作品并不消耗物性,如雕塑并不消耗石头.艺术作品具有物性,物性奠基于存在论之上,这样,作为三棱镜的艺术作 品 折射 出 的 便是存 在的光芒.前期海德格尔以为意蕴是含义的关联整体. 含义是通过此在的领会而赋予的,因缘与意蕴构成世界的构造.在转折期,对世界的理解需要借助其对应词-大地.建立世界与制造大地是作品中真理的发生.世界是什么?海德格尔这样讲, 世界是自行公开的敞开状态,即在一个历史性民族的命运中单朴而本
13、质性的决断的宽阔道路的自行公开的敞开状态 . 世界作为背景,决定了其历史文化中的成员.但是在日常的沉沦、在思之贫困的时代,我们为之打交道的都是周遭的熟悉之物,将其视为对象,并且我们 在日常 细 节、要 求 和 抉 择 的 迷 宫 中 丧 失 了 自我 ,7p.37也就是讲,在非本真的日常生活中,作为视域中的视域的世界无法凸显出来.所以,建立一个世界就是 突现着、开启出一个世界,并且在运作中永远守持这个世界 . 这就好像什克洛夫斯基的 陌生化 ,呈现出第一次遇见事物般的惊喜.作品设置空间,敞开了自由的领域. 只要在作品中,世界的本质才得以显现.海德格尔举了希腊神庙的例子,神庙聚集了神的形象、人的
14、形象,以及人类命运的形态.建立世界就是把公正性开启出来,这种公正性来自于神.世界显现,神性才能现身,所以建立乃是奉献和赞美意义上的树立,在这里,神被唤入其现身在场的敞开之中,使世界世界化,世界 在神之光芒的反照中发生光辉,亦即光亮起来 . 与世界相对的大地是什么?大地的本质是 无所破促的承荷和锁闭 .大地是世界的根基,它承荷的是世界,它也是 人在其上和华而不实赖以筑居的东西 ,6p.28 立于大地,历史性的人类在世界中才建立了栖居;大地锁闭的是本身,它是一种神秘,这是存在的本性.大地是庇护者.只要大地保持锁闭, 大地才敞开地澄亮了,才作为大地本身而显现出来 . 大地是无法穿透的因素,但是能够经
15、过艺术作品的详细形象来理解.举个例子,雕塑作品中的石头,从属于大地,却显示不出质料的痕迹,而成就为艺术作品.因而只要大地遮蔽,艺术作品才能显现;同时,作品并不消耗石头,相反使石头闪耀发光而得以保存,大地因此进入澄明之境.制造大地的意思是:把作为自行锁闭的大地带入敞开领域之中.好像后来海德格尔 从里尔克那里所接受的形象,就像月亮:在光照我们的背后潜伏着无限的-无法捉住的-无法发觉的黑暗领域 7p.40,或者就像 冰山的隐藏部分 ,这些隐藏与黑暗只要通过心灵的眼睛才能看到. 对于深不可测的神秘的自我-解蔽的经历,需要光亮,需要精神上的神圣地域,它只要通过澄明才能把握,也就是大地与天空的争论, 如此
16、这般,大地本身才作为家园般的基地而露面 . 世界和大地表示清楚了存在敞开与锁闭的二重性,二者的对立是一种争论,在华而不实,世界与大地二者相互有别,却相依为命. 大地离不开世界之敞开领域,由于大地本身是在其自行锁闭的被解放的涌动中显现的.而世界不能飘然飞离大地,由于世界是一切根本性命运的具有决定作用的境地和道路,它把本身建基于一个坚固的基础之上. 6p.35 怎样理解这一带有神秘隐喻性的表述呢?我以为,这实际上是在讲存在所具有的两重性,即实有性和虚无性:大地隐秘,表示存在的虚无性即非实在性、不在场性;世界敞开,表示存在的实有性和在场的可能性,二者同一于存在的本真性. 作品建立一个世界并制造大地就
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