《禅风禅骨》铃木大拙着讲课讲稿.doc

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1、Good is good, but better carries it.精益求精，善益求善。禅风禅骨铃木大拙着-1序（摘要）耿仁秋22禅的本意33未整理63.1注释94“无心”104.1慧能对这个问题的处理法104.2三解释无心说的其他对话214.3四对禅无念的解释224.4译者注：275开悟285.1一、285.2二、295.3三305.4四315.5五、悟的主要特征335.5.1不合理性335.5.2信实性345.5.3肯定性345.5.4超越感345.5.5非人格性的本质345.5.6向上超升感355.5.7刹那性355.6译者注356公案366.1一、什么是公案?366.2二、关于公安

2、公案运用的实际教导376.3三公案运用的历史概述396.4四禅学中各种问题的分类407禅的修习417.1禅是所有哲学和宗教的究竟事实417.2一、言辞的方法427.2.1矛盾法427.2.2超越对立437.2.3矛盾否定447.2.4肯定447.2.5重复457.2.6呼喝467.3直接的方法477.4译者注488“空”498.1一、498.2二、498.3三、508.4四、518.5五、518.6六、528.7七、528.8译者注（略）539禅的历史539.1一、禅在印度539.2二、中国禅的创始者：慧能5510禅与佛教5810.1一、禅与佛教5810.2二佛法的生命与精神5810.3三、中

3、国禅的觉悟说6111禅与存在主义、实用主义6511.1一、6511.2二、6511.3三、6611.4四、6711.5五、6911.6六、6912禅与自然7012.1一、7012.2二、7112.3三、7212.4四、7212.5五、7212.6六7412.7七7512.8八7612.9九7712.10十7813西方的禅7913.1禅与神秘教7913.2神秘教的原理7913.3象征主义7913.4同情的想象力8013.5基督是天成的禅家8013.6超分别智8013.7智就是拼凑8113.8不包容矛盾8113.9宇宙无尽藏811 序（摘要）耿仁秋中国精神的实用主义方面，对于印度佛教影响的反应集中

4、表现在实践上，从而发展成一种特殊的宗教修行，这就是禅。因此，禅是印度的神秘主义和道家对自然性、自发性的热爱以及孔子实用主义思想的混合物。禅在本质上想要得到的，就是一种觉悟。用铃木大拙的话说，“禅宗就是觉悟的修行”。禅的独特就在于它对这种经验的注重。所谓开悟，并不是一种抽象的理念，而是一种具体的事实。禅唾弃一切抽象的概念，或利用它们超越它们。为了达到开悟的境界，洋家的师徒，往往运用某些确实的技巧，诸如“问答”或“公案”等等。书中介绍，弘忍的大弟子神秀，在弘忍用呈偈方式选择衣钵传人的时候，自信而又用心地写了一首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，英使有尘埃。”本来，佛教的世界观认为，世界万

5、物包括人类的身心部是污秽不堪五苦难与烦恼的，因此，人必须借助自己的教力，进行节制，此乃佛学中的“戒”，同时，还需要用坐禅的方法，收心敛性，此所谓“定”，净化后的自己，就会大觉大悟，此所谓涅盘新生，也就是“慧”。神秀的偈子，指出禅定工夫必须永恒坚持，不要使心灵沾染外界的尘埃，是完整的浓缩了印度佛教“戒定慧”三个阶段的。但是，与此同时，另一个俗家弟子慧能，却写下了另外两首揭子：“菩提本无树，明镜亦非台；佛性常清净，何处有尘埃。”“心是菩提树，身为明镜合，明镜本清净，何处染尘埃。”这两首偈子，不仅抛开了“戒”，也抛开了“定”。他认为，人的本心就是一切，是天生清净的，谈不上什么尘埃不尘埃、污染不污染，

6、因此，只要直指本心，就能顿悟成来，这样，这位裕家弟子，用他的两首揭子，揭开了今国祥宗正式形成的最后一道帐幕，成为后世尊称的“六祖”。“我心即佛”的观点，解脱了一切外在的羁绊，既不讲苦行，也不讲坐禅，更不要读经，只要尊重自己的心就行了。人的本心是清净淡泊、无钦无念的，人的出自内心的本能也是清净淡泊的，只要领悟“我心即佛”的道理，就可以“要行即行，要坐就坐”，“要眠即眠，要坐即坐”。显然，这种追求解脱的方式，与西方基督教虚构的天堂以及早期佛教的许愿来生都不相同，它追求的东西就在“现世”，就在每个人的心中。我心即佛我心清净依心行动适意自然，这是一个脉络十分清晰、顺序十分自然的过程。正是禅的这种没有一

7、成不变的教规，没有武断独断的教条，没有赐人恩宠或为人输通，使人终必得求的救主，反而强调生活的实际性的特点，给了人们一种洒脱自在以及由之而来的心灵宁静的感觉。2 禅的本意从本质上看，惮是一种见性之法，并为我们指出挣脱桎桔走向自由的道路。由于它使我们啜饮生命的源泉，使我们摆脱那让有限的生命常常在世界上受苦的一切束缚，因此可以说，禅释放出自然而又适当地藏在每个人内心深处的一切活力，在普通情况下，这些活力是被阻挡并歪曲因而找不到适当活动的机会。我们的身体宛如一个藏有神秘力量的电池，当我们没有适当地运用它时，它就会腐朽、枯萎，或者因歪曲而表现出不正常的状态。因此，掸的目的是避免我们发狂或者受损伤。这就是

8、所谓的自由，是使我们内心深处所固有的一切创造性和善良本能自然释放的东西。通常我们并不知道自己潜有许多使自己快乐和互爱所必需的能力。我们所看到的一切来自周围的挣扎都缘于这种无知。为此，正如佛家所说，禅希望我们睁开“第三只眼”去看那缘于自己的无知而从未想象过的境地。当迷雾消散，当天空无限地伸展开来，我们就可以看到自己的本性。现在，我们知道了生活的意义，知道了生命不是盲目的挣扎。也不是原始冲动力的释放，而是在我们尚且不了解生命的意义究竞在哪里时，其中那些使我们在生活过程中感到无限幸福、无限满足，没有产生任何问题、任何悲观的疑云的东西。当我们虽充满活力却不具有认识生命的知识时，我们无法体会其中所含有的

9、一切矛盾冲突的严重性。很显然，、这些矛盾冲突此刻正处于一种沉静的状态之今。但是，我们迟早要直视生命，并解决其中最为困扰、最为迫切的难题。孔子说“吾年十五而志于学，三十而立”。这是中国圣人最富于智慧的一句话，心理学家们也都会同意这句话。一般说来，十五岁是人类开始注意自己周围的环境并探求人生意义的起点，潜隐于心中的下意识部分的精神力量，差不多都产生出来。当这种精神力量释放得过于激烈和突兀时，心灵就会多少地失掉一些平衡。事实上，青春期之间许多神经衰弱的症状，都是因为心理平衡的失调而引起的。大多数的情况，结果都不会太重，危机也可安然度过，不会产生深刻的痕迹。可对某些具体的人来说，情况就会有所不同。或者

10、缘于他们固有的倾向，或者缘于他们那易受环境影响的体质，精神的觉醒便会在他人格的深处深深地刺激着他。这种时刻，需要在“永远否定”和“永远肯定”之间做出选择。这种选择活动便是孔子所说的“学”。当然并非学习经典，而是对生命奥秘深深地挖掘。通常来看，挣扎的结果是“永远肯定”或“让你的意志得以实现”。因为，不论悲观主义者是如何消极地看待生命，生命毕竟是一种肯定，我们所无法否定的一个事实，乃是这个世界上的许多东西会把我们过于敏感的心灵转到其他的方向。安得列夫在人的生命中就大声呼碱到：“我诅咒你给我的一切东西。我诅咒自己出生的日子。我诅咒自己将会死亡的日子。我诅咒我的整个生命。愚蠢的命运，我把一切东西掷还你

11、无情的脸上！滚开，太讨厌了！我用我的诅咒来克服你。你还能对我怎么样呢？我要用我最后的思想对着你冥顽的耳朵喊叫：讨厌，讨厌！”这是对生命的可怕的控诉，是对生命完全的否定，是人类命运最暗淡的境况。所谓“没有留下任何痕迹”这句话，是相当准确的。因为我们除却知道自己以及自己所降临的大地终要消逝以外，对自己的未来却是一无所知。这个世界上确实有许多东西使我们不能不承认悲观主义大多数人的体会是生活即受苦，没有人能够有力量否认这个事实。如果生命是一种挣扎，生命便也只是一种痛苦。挣扎乃是两个彼此争夺优势的矛盾势力的冲突。争夺失败者，结果便是死亡，死亡则是世界上最可怕的事情。即使征服了死亡，我们也会孤独地留在世界

12、上，而孤独有时比挣扎更加令人难以忍受。我们不可能认识所有这些事物，我们还会继续沉浸在感官所带来的瞬间的快乐之中。然而，这种无意识状态根本无法改变生命的事实。不管瞎子如何否认太阳的存在，瞎子却终于没有办法消灭它。炽热会无情地烧焦他们，只要他们不注意，就会从这个大地上消失。佛陀提出的“四圣谛”是完全正确的。四圣谛中的第一谛就是认为生命乃是痛苦的。我们人类不正是哭着并挣扎着降生在世界上的吗！？至少也应该认为，从柔软而又温暖的母体降生到寒冷而又险阻的世界上是一件痛苦的事情。生长永远伴随着痛苦、长牙也多少是一个痛苦的过程、青春期之后，相继而来的是生理与心理上的困扰。所谓社会这个有机体的生长也表现出痛苦的

13、剧变，而现在我们正体验着一次剧痛。我们可以心平气和地推理说这是无法避免的。随旧政权的崩溃而带来的每一次重建，都使我们不得不经历一个痛苦的过程。那种冷漠而又理智的推理并不会减轻我们必须遭受的任何痛苦的感觉，无情地伤害着我们神经的痛苦是根深蒂固的。不管怎样，生命是一种痛苦的挣扎。反过来说，这同时又是幸运的，你遭受的痛苦越多，你的性格就会越加深沉，性格深沉后，你就更能透视生命的奥秘。所有伟大的艺术家、宗教领袖、社会变革家，无一不经过勇敢的挤搏，乃至死去活来的挣扎而产生出来的。倘若你没有尝过忧愁的滋味，你也就没有办法体会真正的人生，孟子说得极好：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨。我觉得王尔德

14、过于做作，也太过于注重“果”，或许他算做一个伟大的艺术家，但他的艺术也还不是禅。然而，就是他曾在他的从深处(1905)中大声呼喊：“最近几个月，经过恐怖的困难和挣扎，我已深深地于痛苦中体会出某些教训。那些使用文字而缺乏智慧的教士和人们，常把痛苦当成一种神秘。这的确是一个启示，我们发现了过去从未发现过的东西，我们开始从不同的角度去探讨整个历史。”这里，我们可以窥出监牢生活对他的性格所产生的巨大的效果。如果他在人生刚开始的时候就有过同样的体验，也许他能创造出比我们现在所看到的更为伟大的作品1。我们都过分地强调自我。我们生活中的自我牢笼是最难突破的东西。我们从出生一直到最后离开这个世界，似乎都停留在

15、这个牢笼里。其实。我们有很多机会可以冲破这个牢笼，最早也是最大的机会就是我们的青春期。这是自我第一次真正认识自己以外的“他人”。这里仅指对性爱的认识。现在，一个完整的没有分割的自我已开始感觉到自身中的分裂。一直深深地潜隐在内心里的爱现在开始骚动并表现出来。“爱”引诱了两种需要，一是维护自我，一是消灭自我。“爱”使自我迷失在所爱的对象中，所希望的却要把它占为己有。这是一个矛盾，也是生命的大悲剧。这种基本感情必定是人类向上奋进时所凭藉的特殊力量。上帝给人以悲剧并折磨人。世界上多数的文学著作，也只是翻来覆去地描写这一爱的情形。而我们呢?似乎也从未厌倦过。但是，这并不是我们所要探讨的问题。我在这方面所

16、强调的，乃是通过爱的认识，了解更多的东西，可这种了解的结果是使年轻人倾向于浪漫主义还是理性主义呢？那要根据他的气质、环境和教育来决定。当打破了自我牢笼，承认“他人”和自己具有同等价值时，自我就否定了自己，或者说，自我已开始走向无限。用宗教的观点看，在有限和无限之间、理智与高能力之间，或者换一句话说，在肉体和精神之间，常产生强烈的冲突。这一冲突使许多年轻人落入魔鬼的手中。成年人回亿年轻时的事情时，常感到不寒而栗。这个必须凭借全身心的力量去维系的冲突，恐怕要持续到三十岁，孔子说这个时候他就可以自立啦。现在，宗教意图被唤醒，我们从各个方面尽心寻求着可以避免这一冲突的所有方法，或者说结束这一冲突的所有

17、方法。我们读书、听讲、接受各种各样的说教，尝试各种各样的宗教实践或训练。这其中，禅也是被我们所探求的。禅是怎么解决这一冲突的呢?第一，禅所提出的解决方法来自于个人的经验事实而不是什么书本知识。明显地产生着有限和无限间冲突的人的本性，需要一种高于理智的能力去把握。因为，掸认为最初产生那自身不能解决的冲突是理智，因此应该把它抛弃而让位于更高的更富于启发性的东西。由于理智具有非常不定的性质，所以，虽然它提出很多足以扰乱我们心灵安宁的问题，却常常不能给人以满意的回答。它扰乱我们天真无邪的快乐，却不能提供其它的东西以恢复事物原先的状态。由于它为我们指出了无知，我们就认为他具有启发性，可事实上它只是一种扰

18、乱，在我们成长的路途上不一定能带来光辉。它不是结果，它要等待某种高于它的东西去解决它不顾及后果而带来的一切问题。如果理智能在冲突中带来新的秩序并一下子给予确定的话，那么，当亚里斯多德或黑格尔等这样的大思想家把它系统化以后，哲学也就不需要啦。但是，思想历史的发展却已经为我们证明，每一个伟大的思想家所提出的新的体系，必定又被后来的体系所推翻。就哲学本身来说，这种不断的推翻和建设是合理的；因为理智的内在本质决定了这一特点，而且，正如我们不能停止呼吸一样，我们也不能中止对哲学的探讨。但是，当我们说到生命的问题时，就不能依靠理智给我们一个彻底的解决，即使可能也不行。因为我们一刻也不能：停止我们的生命活动

19、而仅仅依靠哲学去解开它的奥秘。让那些神秘的东西保持它的面目，而我们人类必须生活下去。饥饿是不能等我们对食物进行全面分析并确定其营养价值的。对于将要饿死的人来说，食物的科学知识毫无作用。因此，禅并不依赖理智来解决最深刻的问题。在我们这里，所谓个人的体验乃是抛开任何媒介物而直接地把握事实。下面是比较生动的比喻：我们凭借手指指月，但把手指当做月亮的人是非常可怜的；我们凭借篮子把鱼装回家，但是，当鱼已好好地放在桌子上时，为什么还要替篮子担心呢?摆在我们面前的事实，让我们用双手去扼住它，否则它就会溜掉。这便是掸所要做的。禅讨厌存在于我们自身和事实之间的任何东西，依据禅的看法，在事实本身里，不存在有限与无

20、限、肉体与精神之间的冲突，它们只是理智构想出的一些无用的区别。那些重视它们或者视它们为生命事实的人，就是把手指当月亮的人。我们饿的时候就吃，我们困的时候就躺下来，这里根本没有无限和有限的区分。我们自己不是完整的吗?每个人本身不也是完整的吗?我们亲身体验的生活就足够啦。只有当不定的理智介入进来扼制我1们的生活时，我们才感觉自己缺少或者需要某种东西而中止了生活。所以，不要在手理智，理智在它本身的范围内是有益的，但不应该让它干预生命之泉的流动。如果你要观察生命的源泉，就一定不要让它停止流动，任何情况下都不要使它受到干扰。倘若你一旦介入其中，它的清澈就被扰乱，就不可能反映你自始至终所要获得的影子。禅与

21、法华宗有“四句真言”一样，也有自己震古铄今的四句真言：“教外别传；不立文字；直指人心；见性成佛。”这里容含了禅宗的全部主张。体会了它、也便体会了禅。不过，我们还要记住这般大胆的宣言是有其历史背景的。禅被介绍到中国的时候，一般的佛教徒都喜欢讨论高深的形而上的问题，或者仅满足于对佛祖所订立的道德规范的遵循，或者全神贯注于观想世俗事物消失的缺乏生气的生活。他们都没有把握生命本身，生命本身完全在理智或想象的无意义活动之外。菩提达磨和他的后继者看到了这个令人遗憾的情况，便宣示了上述四句伟大的真言。他们认为掸有着独特的为人指出本性的方式，当我们做到了这一点，也就成了佛，成佛以后，理智所产生的任何矛盾和困扰

22、就完全可以调和在一个更高层次的统一体中。缘此，掸从来不作任何解释，只作暗示；不诉诸累赘的陈述，也不作归纳整理，它总是接触事实，接触具体的、可以触及的事实。若从逻辑学角度讲，禅也许充满了矛盾和重复，但因为它置于所有事物之上，所以便有着自身活动的方式。正如一掸师所说：“他肩上背着自制的杖，在冈峦起伏的山里一直走着。”它不是否认逻缉，而是遵循事实的途径，抛开其他的一切。只有逻辑不顾其适当的功能想介入禅的途径时，它才郑重宣示了自身的原则并把介入者赶出去。禅不是任何东西的敌人，它不具有什么理由去反对那可以在某一时刻为自身所利用的理智。下面的故事表现了禅对存在的基本事实的直接处理：一次，临济在法会中说：“

23、在你们的赤肉团里，有一个无位真人，常出入于你们的面门。如果你们还没有体会到这个事实，就试着看看”这时，一个和尚出来问：“谁是无位真人?”临济立刻从禅床上跳下来，抓住那个和尚说：“你说，你说1”那个和尚正犹豫不决不知如何回答时，临济把他推开说：“好一个干屎橛的无位真人！”说完就回他的房间去了。临济教弟子时的“粗暴”和直接方法非常有名；他从来不喜欢那种冷冰冰的禅师所用的间接方法。他这种作用定是从他的老师黄檗那里学来的。他曾三次向黄檗求教佛法而三次都挨打。当然，这并不就是说禅只是味的打击求教者。如果你把这个看成弹的本质，也犯了把手指看成月亮的同样的毛病。如同在所有其他的事物中，一切外在的表现决不可以

24、看成究竟的。它们只为我们指示寻找事实的道路。虽然这些指示者也很重要，不能缺少。但是，一旦我们陷入其中，它们就像错综的丝网一样，将我们围困起来。因为禅是决不可理解的。也许有的人会认为掸总是用逻辑的或者文字的丝网将我们围困起来，使我们一旦陷进去就永远拔不出来，也永远得不到所渴望的自由啦。其实，如果我们将第三只眼睁开，就会非常确切地知道临济以手扼住的直接呈现在我们面前的是什么东西，也会知道临济是把我们带到了什么地方。我们首先要寻找出这位掸师的根本精神并接触他的内部存在。因为任何文字所做的解释都不会使我们达到自己的本性。你越解释，它离你就越远，好象你想把自己的影子抓住似的，你在后追它，它却以同样的速度

25、向前跑。你认识到了这一点，就会深深地了解临挤或黄檗的精神，并开始重视他们真正的善心。云门是唐末另一位伟大的禅师。他为了悟见那产生于整个宇宙并且包含他自身卑微生存的生命真谛，丢掉了一条腿。他想参拜他老师黄檗门下临济的大弟子睦州，要求三次才得到接见。睦州问他：“你是谁?”他说：“我是文堰”当求道的他被允许进入门内时，睦州便抓住他叫道：“说呀！说呀！”云门犹豫不决，陡州于是把他推出门外说：“哎，你这个没有用的东西。”因房门关得快，云门的一条腿被压断啦。断腿的巨痛提示了可怜的云门，他从而悟见了那个伟大的生命的事实。他不再是一个焦虑而又乞怜的和尚，他所获得的了悟，超过了对他断腿的补偿。在这个方面，云门并

26、不是唯一的例子。在掸史中，这样的例子很多，不少人愿意失去身体的一个部分来求道。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”有些人确实感到真理比生命更重要，不幸的是，世界上仍有很多在无知和肉欲的泥坛中打滚的行尸走肉。这是掸最不容易了解的地方。为什么有这样辛辣的斥骂?为什么表面上会如此无情?云门有什么过失竞必须付出一条腿的代价?云门是一个可同情的求道和尚，真切地希望从老师那里得到开悟，而老师用得着因掸悟的方式而不近人情地将他三次拒之门外，并在房门半开时又猛烈地将门关上吗?难道这就是云门所热烈追求的佛法吗?结果怎么样呢？恰恰正是双方所希望的，老师高兴看到弟子开悟的奥妙，而弟子则非常感激他所遭受的一切待遇。虽然看起

27、来禅是极不合理、极不可思议的。这也是掸不能加以逻辑分析和理智处理的缘故。和两块明镜彼此反照一样，事实和我们的精神应该面对面而不应介入任何中介物，我们每个人必须在内在的精神中直接地、亲身地去体验它。如果做到了这一点，我们就会抓住那活生生的、振奋人的事实。3 在达到这种状态之前，自由还只是一个空的名词。第一个目标是挣脱束缚人类的桎梏，然而，如果我们切不断束缚人类手脚的无知的锁链的话，我们又该去哪里寻求解脱呢？这个束缚我们手脚的无知的锁链不是别的，就是迷醉了我们的思想感情的理智和肉欲。它们是不易挣脱的。禅师们形容它们，好象湿衣服粘在了我们的身上。“我们生而自由并平等”。不管上面这句话在社会里和政治上

28、有什么意义，仅就掸的精神来说，它在内心世界是绝对真实的。禅认为人类的一切束缚和桎梏都是因为人们尚且不认识真正的实际存在而后加上去的。禅师们用不拘的形式和亲切的方法给求道者的行为和话语，正是使他们回到原始的自由状态。我们不摆脱任何观念上的活动并且只通过自身的努力去体验它的话，我们就不能真正地达到它。禅的究竟也因此可知：禅认为人类由于无知才被导入迷途，所以在自己的身上感到一种分裂，其实在有限与无限之间自始就没有什么冲突，人类所一直真切追求的平未整理和也无时无刻不在那里。这个观点，在中国著名诗人苏东坡的诗中有过表述：“庐山烟酉浙江潮，末到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”这也是青原惟信的

29、观点，他认为，“当一个人没有参禅时，见山是山，见水是水；当他受老师指导而见到禅时，见山不是山，见水也不是水；可是当他真正开语后，见山又是山，见水又是水了。”公元九世纪后半期有一位禅师叫睦州，一次有人问他：“我们每天都要穿衣吃饭，怎样才能摆脱呢？”睦州回答：“我们穿衣吃饭。”提问的人说：“我不懂你的意思。”睦州又答：“你不懂，你就穿衣吃饭吧。”禅就是这样只接触具体的事实而不落入归纳推理之中。我不想做多余的解释，如果对睦州的话做一下哲学解释的话，便是我们都是有限的，不可能生活在时间和空间之外。我们做为地球上的一个生物，不可能有抓住无限东西的方法。因此，我们怎能挣脱各种存在的限制呢？这也许就是那个和

30、尚在第一个问题中所表示的观念。禅师对这个观念的回答是：你一定要在有限的事物中寻求超度，在有限的事物之外，并没有无限的东西。如果你想寻求超越的东西，也就是使你与你所相对的世界分裂，这无异自我毁灭。你总不会希望因为寻求超越而毁灭自己的生命吧。如果你同意这活，就穿衣吃饭，并在穿衣吃饭中寻求自由吧。这个问题对那个提问的人来说是过于难的，所以他说他不懂老师话中的意思。为此，老师继续说：不管你懂不懂，你必须继续在有限的事物中生活，并要依靠有限的事物而活着。如果你为追求真理而不再穿衣吃饭的话，你就会死去。不管你怎么努力，涅盘也是在生死中寻求的。不管你是一位开悟的禅师还是一个无知的人，都不可能逃脱自然的法则。

31、肚子空了，两者同样感到饿；下雪时，两者同样需要冬衣。不过，这并不是说两者同是物质性的存在，而是说，无论他们的精神如何发展，他们依旧还是他们。佛经指示，当觉悟的火燃烧时，洞中的黑暗就转变成光明了。这并不是说失去掉一个黑暗的东西后再来一个光明的东西，而是说，黑暗与光明原本就是同一本质上的东西，从黑暗到光明只转变在我们的心里或我们的主观意识中。所以，有限就是无限，反过来说也是一样。两者并不是分离的，只是我们的理智不得不这样认为。从逻辑角度来看，这也是睦州回答那个提问的和尚的话中所包含的意思。我们犯的错误是把一个真实而绝对完整的东西分裂两半。生命不正是象我们所经历的，是一个完整的东西却被理智的外来之刀

32、切成碎块的吗？很多和尚要求百丈涅槃禅师给他们说法，百丈让他们先去田里劳作，等劳作完了再给他们讲法。和尚们于是去田里劳作，劳作完了等待着百丈说法时，百丈却一言不语，只将双臂向和尚们张开，也许是说禅没什么神秘的，一切都是清清楚楚的。当你吃饭、洗身并在田地里种植粮食或蔬菜时，你就在做着这个世界所需要做的事情，无限也实现于你的身上了。如何实现呢?有人向睦州提问，禅是什么东西，睦州用梵语说了一句经文“摩河般若波罗蜜多。”提问题的人说自己不懂这句经文的意思，睦州又说：“我的衣服穿了多年后，已经破旧不堪了。稀松外已飞到九霄云外去了。”那无限的竟是这样一个贫困的托钵僧吗？不管它到底是什么，有一点却不能不明白，

33、即所谓的安于贫困是你人格的全部力量经过最为艰难的奋斗才可达到的。从懒惰或心灵的放任中获得的安宁是极其可卑的，因为这里只是懒惰单纯的生长，因为这里没有禅。我们必须全身心地去奋斗。失去了这种奋斗，任何一种安宁都是假的，都是缺少深厚的基础的。一旦遭受到狂风暴雨就会被吹倒。禅尤其强调这一点。确确实实，我们想在禅中去发现的道德力量，正是来自于我们自身勇敢而无所畏惧的奋斗。如此来说，我们可在伦理角度上把禅看成对重建人类性格的滋养。我们日常的生活只触及自身人格的外层，不可能引起内心深处的震颤。即使在宗教意识被唤起的时候，多数人也是将它轻轻地放过去，而内心没有留下艰难奋斗的印迹。因此，我们是生活在事物的表层上

34、，我们虽然也机智，也聪明，但我们所产生出来的东西却缺少深度，缺少真实性，也不诉诸于内在的情感。有一部分人甚至创造不出任何东西，只能产生一些表现他们浅薄的性格和缺少真实体验的模仿品。禅主要是宗教的，却熏陶我们的性格。最好能明白这一点，深刻的精神体验只产生并变化在我们人格的道德结构中。为什么要这么说呢?如果我们想彻底了解禅，必须经过一次甚至很长时间的艰巨的奋斗，并在这奋斗中不断觉悟。想得到禅的滋养并非容易。一位禅师一次说了这样的话：只有一个具有伟大的道德力量的人，才能完成和尚的生活；即使是一位尚书人物，也不易成为一个成功的和尚(在中国古代，做到尚书地步被看成在这个世界上可望达到的最高境地)。这就是

35、说，严格的苦行并非就是和尚生活，一个人的精神力量提升到最高境地才是和尚生活。伟大的禅师们的言语和行为都缘于这种提升的精神力量，他们的言语和行为充满了真实体验的深刻，而并非令人感到神秘或者使人陷入迷乱之中。倘若我们没有提升到禅师们的精神高度，我们也就不能居高临下地看待生命。罗斯金说：“如果作者有价值，你就不会一下子了解他们整个个意义。这并非他没有表现出他的意思，也不是他没有使用有力度的文字，而是他没有把一切东西说出来，他不愿把所有的东西说出来才是奇怪的。他只用一种隐秘的形式或者寓言，他确知你需要它。我无法完全理解这一点，也无法分析这些大智者内心深处隐匿着的可怕的沉默。他们把它表现出来并非出于帮助

36、，而是做为一种报酬。他们在你接近它之前，先让自己确知你是应该得到它的。”我们想获得打开智者心灵大门的钥匙，必须经过持久而又艰难的道德挣扎。日常的生活中，我们的心常充满一些理智上的无意义和感情上的废物，我们不能否认它们在某一点上的作用，但是，也正是它们，使我们在感到束缚的时候成为痛苦而不幸的人。我们想要活动的时候，它们便束缚并阻碍我们，给我们的心灵投下一片浓郁的阴影。我们觉得自己是生活在束缚中。我们渴望自然，渴望自由，却又觉得它们是不可企及的。禅师们曾经有过同样的体验，因此了解这一点。禅师们要我们摆脱这些多余的负担，他们认为真实而觉悟的生活，不必背负这些讨厌的东西。于是，他们说一些话或做出某种行

37、为向你表示，当你一旦获得了真实的体验，就会解脱这些讨厌东西的束缚和支配。当然，我们很难获得这种体验。长时期的束缚，习惯的心理惰性很难解除。而事实上它们已经深入到我们生命的本质之中；我们只能将自己人格的结构彻底重建。重建的过程中需要付出血和泪。禅师们所占居的伟大的高峰，不可能轻易到达，不凭借整个的人格和力量就永远悟不到禅的真谛。这条道路上遍布荆棘，而攀登处也没有可以把扶的东西。它不是游戏，是最严肃的工作，任何懒惰的人永远不敢有这种尝试。这确是陶冶性格的熔炉。一位禅师这样回答过“禅是什么?”的问题：禅是“倒在烈火上的滚热的油。”在禅微笑着向我们表示：“这里是你的家”之前，我们一定要经受这种强烈的熔

38、炼。禅师们的话语中，有一句振撼心灵的话。庞蕴问马祖(七O九七八八)：“不和万法作伴的人是怎样的人?”马祖答：“等你一口吸尽西江的水，我就告诉你。”对禅学上最为严肃的问题来说，这个回答显得多不相干。在众多追索这一问题的答案的人面前，马祖的回答似乎有些亵赎神圣。但是，所有学禅的人都极其理解马祖的热诚。事实上，在六祖慧能之后，禅的兴起后归功于马祖。他门下出了八个以上的高明禅师，而曾是禅门俗家弟子的庞蕴则获中国佛教史上维摩诘的美名。这样两位名望甚高的禅师的对话，决不能看成无聊的游戏。虽然他们的谈话貌似轻松甚至显得亵赎神圣，但其中却藏匿着禅宗文献中最宝贵的精华。不知多少人曾因马祖这句话的神秘而痛哭和汗颜

39、。还有一件事，一个和尚问长沙景岑禅师：“南泉死后去什么地方呢?”景岑回答：“石头作沙弥时，曾参见六祖，”和尚又说：我不是问石头见六祖的问题，我是问南泉死后去什么地方？”景举回答：“对于这个问题，教你自己去想。”灵魂不灭是另一个问题，差不多可以认为，整个宗教的历史，就是建立在这一问题之上。无论哪个人，都想知道死后的生命。当我们在这个世界上消逝，我们又去什么地方呢？是否有来世呢?是否此生就是一了百了呢?虽然也许有很多人根本就不关心这一弧寂“没有伴侣”的意义，但人的一生中难免不产生一次对死后到什么地方去的疑问。石头作沙弥时见没见过六祖，似乎与南泉死后去什么地方，并无任何内在的关系。南泉是景岑的老师，

40、所以这个和尚很自然向景岑问南泉死后去什么地方。按照一般的逻辑，景岑的回答根本算不上回答。于是我们不能不产生第二个疑问，就是景岑禅师的双关语“教你自己去想”，应该怎么理解呢?从这里来看，禅与逻辑是不同的两回事。当我不加以禅与逻辑的区分，而是寻求禅在逻辑上所给予的前后一致的和在理智上所给予的清清楚楚的解释时，就彻底地误解了禅的意义。我在一开始就指出禅只涉及事实而不涉及一般的法则，这也是禅直接达到人类人格基础的地方。一段来说，理智并不能把我们带到这个地方，因为人类并非生活在理智中，而是生活在意志中。劳沦修斯士的一句话：“我们应该在了解活动和意志活动之间作一个区别：前者没有什么价值，后者具有一切价值”

41、，这句话就表达了上述真理。在禅的文献中，有很多这样的话。它们看来似乎是偶然的，不在意说出来的，而实际上真正认识禅的人都知道，所有这些自然出于禅师之口的话语，都象烈性毒药，一旦人们接受了它们，就会产生剧烈的痛苦。恰如中国人常常表述的，感到九结回肠。因为只有经受了这样的痛苦和震动，才会彻底涤清内心的一切浊物，从而对生命产生一种全新的展望。奇怪的是，在经历这样的心理奋斗之后，禅渐渐地容易领悟了。实际上，禅并非用分析或比较的方法可以获得的知识，禅是一种真实的，个人的体验。“除了诗人，不要对其他人谈诗；只有病人才知道如何同情病人。”这二句话道尽了整个情形。如果我们的心成熟到与禅师们的心相协调，只要我们拨

42、动一根弦，另一根弦也一定发生反应，和谐的音符必是产生在两根以上的琴弦的共鸣。与此相同，禅师们所做的，也正是使我们的心成为禅师们的共鸣者，换一句话，禅从心理上使我们释出可能隐匿的一切能力。一般的情形下，我们感觉不到这些能力。还有一种说法，认为禅是自我暗示。这样说并没有解释任何东西。一提到“大和魂”，会在不少日本人心中唤起一种热烈的爱国情绪。教小孩子尊敬太阳旗，当土兵们走到军旗面前时，小孩子就自然而然地举手敬礼。如果有人责备小孩子的行动不象个武士，并且辱他祖先的名字时，小孩子便会即刻鼓起更气并抵抗各种各样的诱惑。所有这一切都是对日本人内心力量的激发，而据一些心理学家的看法来说，这种激发就是自我暗示

43、。社会的风俗习惯和人类模仿的本能，也可以认为是自我暗示。道德培养也是如此。给学生们树一个典型，让他们遵循或者模仿，通过暗示，观念会在他们心中慢慢地生下根，并在他们后来的行为中有所表现，使人看起来好象这个观念是他们原本就具有的。自我暗示的说法没有意义，因它没有解释任何东西。当他们说禅是自我暗示时，我们对禅是否有更加明确的认识呢？一些人认为把一种现象用一个新流行的名词去解释是科学的，他们也很满意禅是自我暗示的说法，好象是以一种有启发性的方式去运用它们。禅的究竟一定要那种比较深刻的心理学家来探寻。还有人认为我们的意识中有一个未知的，现在尚且没有被完全而系统地挖掘的领域。我们称这一领域为无意识或下意识

44、。这个领域中充满了不易了解的现象。当然，多数科学家不敢践踏这一领域，这并非是否定了它的存在。正如我们平时的意识中充满着有益与无益的、系统与混乱的、清晰与模糊的、真实有力与虚勾微弱的可能观象一样，下意识也是各种神秘论和神秘主义的储存室。通过下意识这一溉念，我们可以了解被认为隐匿着的，不正常的，心理的或精神的某种东西。悟到我们本质的力量也许也储在那里。禅在我们意识中所要唤起的东西，可能就是这个东西。无论如何，禅师们用比喻或象征的方法为我们打开第三只限，“开悟”就是这种唤醒或者打开的普通名词。怎样才能得到这种开悟呢？去沉思默想那些直接从理智或妄想所掩盖的内心世界中流出来的，以及产生于无知和错乱中的言

45、语和行为。？0对此，读者们也许有兴趣了解一些禅师们打开弟子第三只眼的方法。自然，他们常常使用进入禅堂时随身携带的各种宗教标志，如“拂子”？1、“竹杖”？、“棍子”？3、“棒子”。棒子似乎是禅师们最喜欢用的表示禅道的工具。下面看一些实际使用的例子：长庆禅师有一句话：“当一个人知道棒子是什么东西时，他的参禅生活就结束了，”这话使我们想起了丁尼生所说的裂缝中的花。当我们知道了棒子的道理，就知道了“神和人是什么。”换一句话说，我们悟到了自己的本质，而这种悟最终排斥了那些扰乱我们内心平和的一切疑惑和迷恋。因此可以说，禅里的棒子的意思很好理解。公元十世纪左右的芭蕉慧清禅师，一次这样对大家说：“当你们有棒子

46、的时候，我就给你们一根；当你们没有棒子的时候，我就夺去你们的棒子。”（这是否暗示着良性循环与恶性循环？“棒子”喻圆融觉性）这是禅师所说的最为独特的一句话。但是，这之后有大沩慕喆却很勇敢地说出与之相反的话做为挑战。他说：“至于我，与他不同。当你们有棒子的时候，我就夺去你们的棒子（得鱼应忘筌）；当你们没有棒子的时候，我要给你们一根。这是我说的话。你们能使用棒子吗?你们不能使用棒子吗？如果能使用，德山将是你们的先锋，临济则是你们的后卫。如果不能使用，就归还原主。”一个和尚问睦州：“什么是超越诸佛诸祖？4的道理?”睦州马上就当着众人的面伸出他的棒子说：“我说它是一根棒子，你们说它是什么?”提问的和尚没

47、有说一句话。睦州又把棒子伸出来，说：“超越诸佛诸祖的道理啊，和尚，那不是你的问题吗?”不重视睦州这些话的人，也许认为它没有什么意义。对于超越我们知识范围的最高智慧来说，棍子是不是棒子似乎没有什么关系。但另一伟大的禅师云门的话也许好理解一些。云门一次也在众人面前伸出他的棒子说：“我们在经中知晓凡夫迷误的人把它当成实物，二乘？5把它变为无，圆觉乘？6把它看成幻象，而菩萨乘？则认为它表面实在，根本虚空。”云门又接着说：“但是，和尚们，当你们看到一根棒子时只说它棒子（禅者无丝毫分别）。你们无论是行还是坐，只是不要站在那里犹豫不决。”依然还是关于棒子的问题，云门却从中道出了更为奥秘的道理。一天，云门对众

48、人说：“我的棒子已经变成了龙，一口把宇宙吞噬了，问一下大地山河在哪里？（无）”又一次，云门引古代佛学大师的话：“敲空作响（无处即有）；击木无声（“有”处却无）。”于是云门向空扬起他的棒子说：“啊，真痛呀!”（感觉实在！）接着又敲击木板问：“有声吗?”一个和尚回答说：“有声。”云门便大声地说：“啊，你这个凡夫俗子！”如果例举这样的例子，没完没了，所以我就不再举例了。但是，我希望你们能向我提问下面几个问题：这些话与我们的见性有什么关系吗？在这些关于棒子的表面上并无意义的谈话与观实生活的重要问题之间，有什么可能的关系吗？”我同样举例来回答这些问题。一个是慈明禅师说的话，一个是圆悟禅师说的话。慈明一次讲法时说：“一旦有一粒微尘扬起来，整个大地就在那里显现出来。一个狮子的身上显示千万