笛乎筹乎龠乎为贾湖遗址出土的骨质斜吹乐管考名刘正国音乐研究模板.pdf

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1、资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。笛乎筹乎龠乎 为贾湖遗址出土的骨质斜吹乐管考名 文 11正国 1986年 5月一 1987年 6月,中国音乐考古发生了一件令世界音乐史学界为之瞩目的大 事。那就是:在河南省舞阳县贾湖发掘出一批骨质的斜吹乐管。它们大多为七孔,其精美的制 作,近乎齐备的七声,标志着已属完全意义上的乐器形态。经碳十四及树轮校正数据测定,此器 为距今八千年左右的文化遗存。它的出现将人类音乐音阶的形成可考年代提前了数千年,足 使世人为之瞳目结舌。当时中国音乐界的有关专家学者几乎无一异议地将这种无吹孔形制的 骨质斜吹乐管定名为”骨笛”。于是,贾湖骨笛便如天外来

2、客般地闯进了中国音乐学的史册。作为七、八年前彼时彼地的考古新发现,贾湖骨笛的定名曾起到过及时将该器见诸新闻 媒体的作用,似也无可非议。然而,这么多年过去了,尽管也有不少寻幽探秘者在骨管的测 音、仿制及演奏上作出了一些有价值的试验与探索。可是,”贾湖骨笛”似乎仍只是个孤零零 的出土器物,至今人们还无法究其来龙去脉。当代音乐史学家们能资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。够针对贾湖骨笛的发掘及 其久远的年代而津津乐道,却无法对其后所出现的数千年的音乐文化断层作出任何令人信服 的阐解。因为,在现存的先秦典籍史料中,无论是传说中的远古氏族音乐抑或是可纳入信史 的夏、商、周时的音

3、乐,均未见有所谓”骨笛”的记载。也就是说,如此重要的、八千年前 就已成形了的古管乐器的现身,却得不到先秦任何音乐史料的印证,反倒将中国远古音乐的 历史平添了数千年令人不可思议的空白。显然,这是有睽常理的。笔者近年来横察民间现存斜吹乐管诸器,纵考先秦古籍记载,兼及古文字学之训话。始 悟得,贾湖骨笛的定名实系一大理论症结,哑待化解之。是故,不揣荒疏,试就贾湖骨笛的 真正名属作如下探究,愿求共识于大方。一、非笛 众所周知,今之所谓笛者,乃是一端开管,一端塞闭,开有吹孔、膜孔和音孔的竹质单 管横吹之器。虽然笛之名实古今有变,即”古笛竖吹”之说的确属实,而膜孔之制也可能晚 起。可是,无论古今,笛乃是一种

4、有吹孔的竹质乐管当属无疑。这一点很关键,吹孔之制对 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。山张居 T考 rri 新发现-一贾湖骨笛)(载音乐研究)1988 年 4期)60音乐研究(季刊)于笛类管乐器来说是一个极其重要的结构特征。今被名之为骨笛的贾湖骨管,却正不具备吹孔这一结构特征。它是一种没有吹孔的、两 端皆通的中空骨质乐管。其吹法既不同于横吹之笛,也有别于竖吹之箫,它是以骨管的一端 作吹口,管身斜持,管口与吹奏者的嘴唇呈一个 450 左右的斜角,演奏时两唇撅起,如吹口哨 般地形成一个小圆孔,贴着管端(细则半含管端)缓缓吐气,气入管端内壁磨擦震荡发音,此 即所谓斜吹。这

5、种独特吹法具有厚重的原始感,与笛之横吹、箫之竖吹实乃大相径庭。贾湖 骨管除了在单管按孔这一点上可与笛箫同归为边棱类吹器之外,其它在结构形态、演奏方法 及制作材料上均与笛的概念相去甚远。即便是在笛名之前冠以骨字,也只是标明其制作材料 上的差异而已,但真正决定一件管乐器名称性质的关键并不在于此,而在该器的形制与吹法。大凡古今之吹器,或因其结构有别,或因其吹法迥异,皆各有名分。譬之于单管类吹器:结 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。构与笛并无大异的横吹乐管,仅其一端多了个闭管结构,即名之为境;同为开管结构,而其 吹孔却开在管端封节处的竖吹乐管,即名之为箫;同为中空开管,而

6、于管端置以哨片而鸣的 直吹乐管,则名之为管等等。足见,吹器各有名分,自古已然。作为八千年前就成形的,在 吹法上与笛有别的贾湖骨管必有其真正的名属,骨笛之名当非确称。或许有人会道:现今流行于新疆帕米尔高原地区的塔吉克族、柯尔克孜族人所吹的一种 骨质乐管,因其用大鹰的翅骨制成,故被称之鹰骨笛。这种鹰骨笛除了音孔数为三孔外,其 无吹孔、斜吹之法及骨质材料等均与贾湖骨管丝毫无异。那么,以此类比,贾湖骨管被名之 为骨笛,倒也无甚不妥。鹰骨笛的确是贾湖骨笛在定名上的一个重要参照系。可是,值得注 意的是:鹰骨笛的叫法只是现今汉语对这种骨管乐器的称呼。而塔吉克族与柯尔克孜族均有 自己的叫法,塔族称之为”那依”

7、,柯族则称之为”却奥尔”。实际上,”那依”或”却奥 尔”才是这种三孔骨质斜吹乐管的真正名属。事实上,无论是贾湖出土的骨管,还是塔族的”那依”,抑或是资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。柯族的”却奥尔”,均不 应名之为骨笛或鹰骨笛。因为这种无吹孔形制的骨质斜吹乐管实乃华夏单管吹器之远祖,它 在中国远古音乐中占有极其重要的历史地位。遗憾的是,当代器乐界乃至史学界对此并未予 足够的重视。中国单管乐器的考察与研究,至今只停留在吹孔之制的笛类乐器的认识上。而 在中国古管乐器的家族中,笛无论是古时的竖吹乐管还是今时的横吹乐管,均不过是一 个后起之秀。据现存史料所考,笛字晚起于”笙

8、、箫、禽、管、很、境”诸器。在公认为确 凿可凭的先秦古籍中,如 逸周书、穆天子传 及 诗经、左传等有关音乐的史料记 载中,涉及到的众多古管乐器名并未见笛字的一丝踪影。唯有相传为周公所作的周礼书 中有邃字的记载:”(笙师)掌教漱竿、笙、埙、禽、箫、IA I i、管 一。”根据东汉郑玄 注:”杜子春读篷为荡涤之涤,今时所吹五空竹邃。”南朝字书 玉篇所载:iii,同笛。”明 代朱载靖 律吕精义 云:”笛与莲,音义并同;古文作篷,今文作笛。”篷被认为是笛的古 字似已隶定不移。藉此,有关笛(篷)的记载似乎能够追溯到两千余年资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。前的西周时期。然而,

9、篷在先秦典籍中仅此一见于周礼春官,很快便被笛字所取代。不能不令人感到困惑并促 人深思。70 年代初期,湖南长沙马王堆汉墓曾出土了两支竹质乐管,从随墓殉品清册上写明有篷 中国乐器图鉴边棱类第 119页(图 2-1-23 2-1-24 1996年 9月第 3期 67 字来看,似为古籍关于篷的记载提供了实器之证。但此篷为横吹之器,而世传”古笛竖吹”之 说确也凿凿可凭。如此看来,秦汉前后所谓的笛(篷)可能是横吹与竖吹两种不同乐管的统 称。为什么形制不同的两种吹法的乐管都被称之为笛呢?笔者认为:因为当时它们都共同具 备一种新型的结构特征吹孔。吹孔之制对古管乐器来说,并非如今人所感觉的那样似乎 是天经地义

10、、顺理成章的事。它的出现,是在像贾湖骨管那样的,只有音孔而无吹孔的由端 口斜吹的乐管历经数千年的变革方才获得的。吹孔的设置是古代单管乐器发展中的一大飞跃,它不但带来了演奏方法上的变化(由斜吹变为竖吹或横吹),更重要的是在音色上出现了质的 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。变化。由吹孔吹出的音响显然要比由管口吹出的声音明亮、清新,故此才有笛(篷)名之起。其实,笛名亦如筝名一样,是由于乐器所发出的特有音响而得名的。笛名能够说是单管乐器 在吹孔出现后,其音响效果有别于无吹孔的旧器,吹之”笛笛然”而得名。如果周礼一 书的记载无讹的话,中国以吹孔为其结构特征的笛(篷)类单管乐

11、器的出现,当不会晚于两 千余年的周代。然而,其时像贾湖骨管那样的无吹孔形制的斜吹乐管,至少已经存在五千年 了。从考古发现看,这种无吹孔形制的骨质乐管不但只见于属于裴李岗文化的贾湖遗址一地,其它在属于河姆渡文化、良诸文化、青莲岗文化、诺木洪文化及卡窑文化等诸多原始墓葬及 遗址中,均有不同数量的骨质乐管出土。足见,骨管吹器在史前文化中有一定的普遍性。从 新疆巴楚脱库孜萨来遗址出土的北朝三孔骨管及今塔吉克族尚存的”那依”来看,这种斜吹 演奏的骨质乐管在纪元后直至当代,依然还在民间保留着。具有如此顽强艺术生命力的古管 乐器,在历史记载的长河中岂可能没有真正的名属。当今,更深一步资料内容仅供您学习参考，

12、如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。地考证贾湖骨管的真实 名属,实在是中国古管乐器研究及古代音乐史学研究上的一件迫在眉睫的事。二、非筹 据吕骥先生 1991年发表的在”国际中国传统音乐研讨会”上的致词传统音乐研究要坚 持实事求是的科学态度一文所云:”前几年,河南舞阳出土的骨笛(距今 80)在定名 上,我们大家几乎都以为是没有可怀疑的,应该称之为骨笛,几乎已经成为定论了。可是,最近河南民间音乐研究家提出了有事实根据的不同意见。因为,河南南部和东南部的信阳和 固始一带,今天还有一种乐器存在于民间器乐之中,按照民间音乐自古以来的称谓却名为 筹。筹在形制上(无吹孔笔者注)和吹法上(斜吹笔者注)跟舞阳

13、贾湖遗址 出土的骨笛基本相同。因此,河南一些音乐家们认为出土的不是骨笛,而是骨筹。”可 见,随着时间的推移,人们对贾湖骨管的认识逐渐开始深化。显然,河南学者的骨筹说,由 于具有一定的类比科学性和合理性而被吕骥先生所认可。然而,遗憾的是,时至今日,骨筹 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。说并未引起应有的反响和被学术界更广泛地接受。也就是说,它没能从根本上动摇贾湖骨笛 的既定概念。究其原委,其根本还在于:筹字作为乐器名本身还是个难解之谜。因为遍览古 今字书与典籍,我们还无法找到筹字与乐器有关联的任何记载;而在读作。hou音的汉字中,中国音乐辞典第 125页”骨哨”条目(

14、人民音乐出版社 1985年版)。载音乐研究1991年 4期。0 8音乐研究(季刊)唯有这个”从竹寿声”之筹字还似乎能沾上一点乐器制作材料竹管的边。故此,当今学者凡 述及该器虽均用筹字,但却疑虑重重。筹字始见于(OL 记投壶篇:”筹,室中五扶、堂上七扶、庭中九扶。”投壶为先秦周 代宴会的礼制之一,也是一种游戏。筹即投壶所用的签子,形如箭苛。说文竹部曰:”筹,壶矢也。”筹字还可作为等(算)、笑(策)及戴(方言)诸意解。但皆与音乐、乐 器无关。因此,吕骥先生对此不无疑虑地说:”这个筹字,古代典籍中如尔雅、释名以 及现代各种词书中都没有作为乐器名称的解释。而在河南民间口头资料内容仅供您学习参考，如有不

15、当或者侵权，请联系改正或者删除。习IR语中描写这件乐器却 有这么一句颇为形象的话:笛子砍了头,就是筹。这也是自古以来就存在的地方语言。”筹 名并非讹称,它不但见于河南,安徽、湖南等地民间所见此吹器同样称筹。安徽的筹,还曾 作为黄梅戏早期的特色伴奏乐器而被载入过戏曲音乐的史册。1957年安徽人民出版社出版的黄梅戏音乐(王兆乾编著)载:”筹一一这是黄梅戏所 特有的吹奏乐器。”该书还对筹的制作、吹法及特色等均作了较为详细、准确的记叙,并绘有 筹的形制及演奏图示。值得注意的是,著者王兆乾先生同样心有疑虑地写道:”(筹)在历史 上似乎没有它的记载,原来流行在皖北民间。关于它的名称,只是根据艺人的说法记下

16、来的,是否是这个筹字还待查考。”看来,对筹字作为乐器名表示相当的质疑乃是当代众多学者 的一种共识。确实,遍览古今辞书典籍,筹字决无训作乐器名的记载。那么,而今河南、安 徽、湖南诸地民间道士普遍称之为 chou 的乐器名属到底该是什么字呢?笔者几经考证认为,这种古老的竹管乐器的真正名字应该是裁。汉代说文解字及南朝玉篇等古老的字书均训有:”簌,吹资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。筒也。”簌字见诸史籍 的最早记载可能是西汉史游的 急就篇,句日:”筑簌起居课后先。”据唐颜师古注:”掀,吹鞭也。簌,吹筒也。起居谓晨起夜卧及休食时,督作之司以此二者为之节度。,可知,簌 乃是一种

17、吹之能够发出音响的竹筒。作为一种有声信号,它与人们日常生活中的起居休食密 切相关。另外,簌还多用于古时的警戒或督役。据清代桂馥的说文解字义证所载,广 韵曾训簌为”竹箫也,洛阳亭长所吹。”亭自战国时便是一种警守御敌的边塞设置,秦、汉 时期是地方的基层行政单位,亭长乃一亭之内职掌治安警卫并兼理民事之人,多以兵役期满 者充任。广韵所说的洛阳亭长掌吹竹簌当非奏乐,乃用作发布警戒信号。中国古代的诸多 乐器,特别是音响宏大能够远传的打击乐器或吹管乐器,大都具有经过音响、节奏来传递信 息的功能。因而多被用于民事或战事。那么,簌具体又是怎样一种吹器呢?史料中除吹筒一 说外,并未见有更详实的记载。从段氏说文解字

18、注所训”吹鞭盖霞为之,吹筒盖竹为 之”来看,被称之为”吹鞭”的掀可能是以蔑作哨而鸣的单管簧哨资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。类吹器,而”吹筒”簌则 应是一种以竹为膜而鸣的边棱类吹器。”盖竹为之”的”竹”,非指竹管,实谓竹衣。竹衣为 膜古已用之,宋陈喝的乐书就载有:”箫管之制六孔,旁一孔加竹膜焉”。由此可 见,有关簌字的训释和记载正与今时道教所吹竹管乐器的形制(开有膜孔)和吹法(管端斜 吹状如吹筒)相吻合,chou 器之名当非簌字莫属。然而,纵览近古及今凡收有簌字的辞书字 典均将其读音注为 qiu(秋)而不读作。hou(筹),这便是筱字一直未被起用的关键之所在。载音

19、乐研究1991年 4期。汉许慎清段玉裁:说文解字注竹部(上海古籍出版社19 to月版)1996年 9月第 3期 69 簌、筹二字读音相近,但若果真以读作”秋”声的簌字去作被称之为 chou的乐器之名,则似有名实不尽相合之感,难以令人笃信。那么,铁字到底有无可能读作。hou音而与道教吹 器真正名实合一呢?这是一个 pR待探究的问题。从字形结构来看,”秋”应是簌字的声符,即 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。如 说文 所训”从竹秋声”。比类考之于其它含有秋声符的诸字,却大都并不读作秋音。如”瞅”读作 chow;”瓮”读作 zhou 等,均与筹音相近。而”从心秋声”之”愁

20、”字的读音则更 是铁字应读作 chow音的确凿旁证。那么,缘何古今众多字书辞典均将簌字的读音注为”秋”呢?这里面涉及到一个古今声韵有变,中古反切注音与后世读音不合而导致了汉字审音注音 上的失误问题。据段玉裁说文解字注载,簌的读音为:”七肖切,按广韵七遥切;又 音秋。”段氏在这里采用了两种不同的注音方法,前为反切注音,后为直音注音。从其直音注 音”又音秋”来看,其反切注音当是不同于”秋”音的另一种读音。然而,若按今时音韵来 拼读”七肖切”或”七遥切”,则其反切注音却仍读若”秋”音,当与段注原意不合,这里就 有一个古今声韵变异的考究。从中古至近现代,汉语的声母与韵母都发生了很大的变化。语音的变化对

21、反切原则的影 响也大。根据其中一些可循的规律来看,在声母的变化中,中古的某些反切,按今音读,反 切上字凡属带 1,v介音的细音字,其声母为Ft司、q仁 to.,X司资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。的,则应变成 z Ets,c:、。、门。方可求得被反切字的正确读音。据此推演,簌字的反切注音”七肖切”或”七 遥切”无疑均应读若”愁”音,而不读作”秋”音。其实.在近古的一些韵书中,有的反切 注音已就中古声韵作了修正。如集韵、韵会及正韵诸书中,簌字的反切被注音为”雌由切”、”此由切”或”此遥切”等。这些反切的上、下字直接便可拼读为 chou(愁)音(准确地说应读作 cou

22、 音,因现代汉语中已无此声韵的字,故从chou)o可见:簌字自古便就 读愁音,它就是现存道教竹制吹管的真正器名。近古及今的诸多辞书字典将簌字的读音注为”秋”音而不注作.愁”音,实乃汉语审音中的一大疏漏。这一疏漏致使簌字有其名而无其实(古今从无称作秋的乐器),邃渐被一些辞书所废(如辞海);而现存于民间的道教吹管乐 器 chou 则有其实而无其名(筹字不可作器名解),令学者无从可考。今辨之,则簌字音既正 而。hou器名也正,一二者名实合一,此乃还历史之真实也。上述已证,现存在河南、安徽等地民间道教的竹质斜吹乐管的真正器名应为竹簌,而非 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。

23、竹筹。那么,贾湖遗址出土的骨质斜吹乐管是否能够名之为骨簌呢?笔者以为仍不可。当然,就贾湖骨管与道教竹簌两器的无吹孔形制及其斜吹之法上的一脉相承来看,簌的概念似乎要 比笛的概念准确一些。然而,筷名之起却晚于笛,这是一个毋容置疑的史实。先秦典籍中,我 们找不到有关簌字的任何记载。从西汉史游的急就篇算起,簌器的可考年代不过两千年 左右。若贾湖骨管果真名之为骨铁,那么,它在西汉之前就已存在了五六千年的这一大段空 白该如何填写?另外,簌名之起可能是与其”膜孔之制”有着密切的关联。据风俗通转 引汉书注;”栽,箭也。言其音簌簌,名自定也。,所谓”其音簌簌”当是指一种新颖的 音响,而这种新颖的音响决不可能来自

24、已经承袭数千年的管端斜吹之法,倒极可能与其新兴 的膜孔形制相关。于音孔之丘开一膜孔,蒙竹衣而鸣,其音能不”簌簌”乎!这大约是在秦 康 L僳产典 汉习许 P、音乐研究 三附”钧一部,(成都占籍书店 ti印 7 9RO年 6月版,资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。日肖段玉裁:说丈解字注竹部(上海古籍出版社,issi 年 is月版)。(季刊)汉时期,无吹孔形制的单管吹器在受到吹孔形制的笛(篷)类乐器的冲击后,本体所进行的 一种变通。这种变通既保留了原始的斜吹之法,又因膜孔的开创而获得了”簌 Rk”的清越之 音,从而以声响得名并区别于旧器乃至得以传承于世。就今道教竹簌均为开

25、有膜孔的形制来 看,此说当不为臆断。由此可见,竹簌实际乃是像贾湖骨管那样的无吹孔形制的单管吹器发 展到汉代才出现的一种变体乐器,而这种变体是以膜孔为其结构特征的。唯膜孔的出现,方 才有簌名之起。膜孔之于簌,犹吹孔之于笛,无膜孔者,则无所谓簌也。故此,贾湖骨管的 骨簌一说当仍不能成立。三、乃禽 对贾湖骨管的定名问题,黄翔鹏先生曾说:”我以为这支骨笛,如求文献之证,考定器名,以最自然、最简单的命名称笛即可。不必旁求馆、箭等先秦古籍中所见之名,更 不必就它的吹奏方法,易以后世的乐器之名。朱载墉律吕精义资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。说:菠(即笛)之吹处类 今之楚(即现名

26、潮儿者)。我们似乎不必因为一种祖先有了某种后裔,就要以其中的一 种后裔之名来给它的祖先定名。”黄先生的这段话大约是针对骨簌(即”潮儿”)一说而发,其本意并无错。而”不以后裔乐器之名来为祖先乐器定名”的阐发也确为卓见。可是,需要 明辨的是:若将八千年之遥的贾湖骨管称之为笛,同样难逃”以其中的一种后裔之名来给它 的祖先定名”之嫌。本文前述已十分清楚,笛名之起不过两千余年。所谓笛(篷),实际上是 在像贾湖骨管那样的无吹孔形制的单管吹器,历经了至少五千年的变革(衍变主要是在音孔 数上和制作材料上)直至先秦周代才出现的一种新兴的以吹孔为其结构特征的单管乐器。笛 与簌一祥,同属后裔乐器而非祖制。贾湖骨管既

27、不应名为簌,当也不能名为笛。若要考定贾 湖骨管的真正器名,必欲超越篷的记载,求之于先秦更久远的史料。当然,如果在所有的先 秦典籍中根本找不到比篷(笛)更古老的单管乐器之名,则不可强求,那就只好”以最自然、最简单的命名”将贾湖骨管称之为笛了。然而,史实并非如此。在资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。先秦典籍中,确有一件比 撞的记载和传说更为久远的、而在后世又与笛名密切相关的古老吹器,那就是殷商甲骨文中 已有其字、先秦史料述之颇丰、中国远古时期的吹管乐器一禽(亦作”储)o 禽,其说远矣。相传原始部落的伊誉氏就是用草褪敲击土鼓、吹着以苇管制成的衡歌舞 的。此所谓:”土鼓、赘

28、俘、苇箭,伊眷氏之乐也。,据吕氏春秋仲夏记载:”禹立,一 于是命皋陶作为夏箭九成,以昭其功。it的传说一直与禹时的乐舞大夏联系在一起。在现已纳入信史的殷商时期,禽字的色形已经出现在甲骨文中,写作 41伞、奔。及至原始 社会鼎盛时期的周代,禽已经成为由专门乐师掌教的,并被广泛使用于歌乐、舞乐的重要吹 管乐器。这在有关先秦的诸多典籍史料中,均有所证。在先秦诸子的有关论乐的著述中也有 不少涉及禽的记载,如孟子的梁惠王、庄子的杂篇盗肠及荀子的乐论诸篇中均 见有”管禽”之说。诗经中述及到的远古乐器近 30 种,管乐器中见诸诗歌篇数最多的就 是禽。由此可见,禽在中国先秦远古音乐中的显赫地位。然而,如此资料

29、内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。重要的吹管乐器,自秦 黄翔鹏:舞阳贾湖骨笛的测音研究(载音乐学文集,山东友谊出版社 1994年版)。礼记明堂位,见四书五经(中)第 179 页(中国书店 1985年版)。1990年 9月第 3期1 汉以降便开始急趋式微。尽管有关禽字的训注未少见于历代学者的辞书著述,但其在音乐实 践中的地位似乎丧失贻尽,取而代之的乃是笛、箫一类的吹管乐器。在音乐文化高度繁荣的 唐王朝,无论是宫廷燕乐还是民间俗乐,似已寻不见禽的踪影,直至近现代人们已无从考其 真迹。禽到底是一种什么样的吹器?为什么它在先秦时期那样显赫,而在后世却如此衰落乃 至绝迹?这是中国

30、音乐史中一直未能解开的谜。根据古代字书典藉中汉、魏学者对禽字的训释与注疏来看,禽是一种”如笛”、”若笛”但 又肯定不是笛的单管多孔吹器。其多孔说者,主要有东汉许慎、郑玄的”三孔说”(说文解 字、礼记注),西汉毛亨的”六孔说”(毛诗注)以及三国魏张辑的”七孔说”(广 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。雅)等。汉魏诸家的训注,虽在禽的孔数上说之参差,但均以笛而类比之。可见,禽是一种 单管多孔的边棱类吹器应属无疑。汉以后儒子凡有述禽者,皆未脱此案臼。”禽如笛”(即单 管)乃是历代学者众口一致的成说,此说自汉至清承袭两千余年并无异议。然而,令人惊憾的是,及至近现代,著名文学

31、家、古文字学家郭沫若先生在其甲骨文 字研究释和言中提出了所谓”(禽字)象形,象形者,像编管之形也”的异说后,禽便 被逐渐隶定为状如排箫的编管乐器。包括已故杨荫浏、沈知白在内的当代诸多音乐史家,几 乎无一例外地在其著述中将禽说成是编管乐器排箫的前身或当形。当代所编的音乐典籍 中国音乐辞典及中国大百科全书音乐舞蹈卷中亦作如是定论。自此,承袭了两千余 年的”禽如笛”的单管之说被遴然废弃,原本截然异形的禽与排箫竟成了异名同器。中国古 管乐器的研究因此而更增添了几分迷惘。郭老的”it为编管象形”说只不过是一家之言。她的这种以字形来求乐器形的考证方法 本身究竟具有多少科学性和合理性,值得大大地怀疑。因为,

32、迄今为资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。止,我们似乎还没发现 哪一种吹管乐器的器名是与其器形相一致的。如果说,禽在历史的记载中只知是一件吹管乐 器,其它均不得而知的话,郭氏的”禽为编管象形”之说大概还不失为一种富有想象力的假 说。然而事实是,自汉传承两干多年的确凿史料早已明白无误地告诉我们:禽是一件如笛、似 笛的单管乐器。郭说禽为编管则与史料完全相悖。试想,若无坚确之实据可证史料为谬,郭 说当不可能成立。那么,郭氏是如何推翻承袭了两千余年的汉人”禽如笛”说的呢?且看她 的一段著名的论禽之说吧:禽字既像编管,与汉以后人释禽之意亦大有别。后人均以为单独之乐管似笛,然 或

33、以为三孔,或以为六孔,或以为七孔,是皆未见古器之实状而悬拟之耳。形之相 悖既如彼,说之参差复如此,故知汉人禽似笛之说全不可信。这是郭氏在释和言中,经过由和及解、再由斋及禽的一番由文字到文字的考证后,认 定禽为编管乐器象形所阐发的。很清楚,郭氏并没有拿出任何确凿的实据来论证汉人禽说错 在哪里。而仅仅是抓住了汉儒们在 ft的孔数记载上”说之参差”这资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。一点,便将其一概斥之为”全不可信”。其实,识乐者皆知,所谓孔数之于单管乐器,实犹管数之于排箫、簧数之于笙 竿、弦数之于筝瑟,其多寡不一乃在常理之中,并不构成郭氏所谓的”形之相悖”。且莫言古 代

34、吹管乐器的孔制不可能规范,即便是在乐器制作艺术高度发展的今天,孔制基本规范的笛 也不尽为六孔,诸如七孔、八孔乃至十孔也时有所见。可证,汉人说禽孔数不一并不奇怪,实 合于常理。她们定有所见而决非悬拟,只是其所见乃有三孔禽、六孔禽与七孔禽之不同。郭 氏未悟得个中三味,却企图以此为突破口来全盘否认汉人的”禽如笛”说,可谓不思之甚。值 72音乐研究(季刊)得注意的还有,郭氏在这段禽论中口口声声将汉人的训注都说成是”以为”,”或以为”,并言之凿凿认定汉儒们是”皆未见古器之实状而悬拟之”。其言外之意是说禽在汉代 就根本不复存在了,那么,历史的事实果真如此吗?回答当然是否定的。汉时去古未远。作为先秦周代还极

35、其重要并广为传习的禽,不可能到了汉代一下子就磕 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。然飞逝。虽然其中确有”焚书坑儒”的文化断层,但从未闻有大规模地”毁乐”之说。且不 用说古禽有存于汉代、汉儒们见到过各种不同孔制的禽(三孔的、六孔的或七孔的)。就是在 汉以后的魏晋南北朝时期,禽仍是一件倍受文人雅士们的青睐并常与琴瑟同提并论的重要古 管乐器。这一点,我们能够从三国魏时稽康的声无哀乐论及南朝梁时刘褥的文心雕 龙中所见大段借禽、瑟以说乐、论诗而得到证实。更令人笃信是,宋、元两代正史中均有 关于箭的记载。特别是元史.乐志中所述:”英宗至治二年,冬十月,用登歌乐于太庙。登歌乐器、

36、竹部箭二,制如笛,三孔。缠以朱丝,垂以红绒条结。,能够足证,至少在 公元14世纪初,禽还被实际运用于元朝帝王祖庙的祭祀登歌奏乐之中。岂可妄言距此一千多 年前的汉代禽就不存于世,从而认定汉儒说禽均为”悬拟”呢!事实上,真正”未见古器之 实状而悬拟之”的正是郭老本人。她未能从深察古管乐器之形转着手,也未对现存禽说史料 作出翔实的考证,而仅以甲金文中的个别字形为立论依据,便认定禽为编管乐器的象形,从 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。而将承袭两千余年的”禽如笛”说一概斥之为”全不可信”,实际上是根本站不住脚的。禽为单管之器,历代学者众口一致,无庸置疑。那么,禽究竟又是怎样

37、一种”如笛”、”若笛”却又不同于笛的单管乐器呢?这确是一个 IRA 待解开的千古之谜。笔者认为,禽既如笛,当属边棱类单管吹器无疑,这首先就排除了簧哨类吹器的可能性。根据史料分析,既然汉魏 学者说禽有三孔、六孔与七孔之别,那就能够推断,这些开有不同孔数的吹管均被称之为禽,肯定都有一个共同的,且可明显区别于笛的特征,而这一特征显然并不体现在孔数之多少上。那么,边棱类的单管吹器除去开孔特征外,还能有什么呢?当然唯有吹法可解。考吹法于今 之所见的边棱类单管吹器,举凡有三:一为横吹、一为竖吹、一为斜吹。横吹者笛属也,竖 吹者箫属也。此二者均为有吹孔之吹器,已为尽人皆识。古时它们统称为笛(篷),此当无须

38、赘言。余下,则惟有斜吹之法可究。斜吹者何属?今之所存塔族”那依”、道教竹簌及贾湖出 土之骨管皆属。统察之,此三器均为无吹孔形制之单独乐管。其由管端作吹口的斜吹之法正 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。可明显区别于笛;而其单管多孔、气鸣发音则也与笛相类。此不正所谓”如笛”、”若笛”乎!再就孔制来看,塔族”那依”为三孔,道教竹簌为六孔,而贾湖骨管则多为七孔,似也正可 与汉魏学者的三孔、六孔和七孔禽说相暗合,也证汉人说禽决非悬拟。乃由今能够证古,由 古也能够知矣。至此,古禽之谜似乎已然冰释,所谓”如笛”若笛”之禽者,应该就是一种 无吹孔的,由管端斜吹的单独之乐管。这种八干

39、年前已有其形,而今之所存仍有其制的斜吹 之禽,实乃笛类乐器之先祖。它兴盛于笛(篷)名起前的远古时代,至少五千年未衰。而笛 乃禽之后裔,正可谓换代乐器。笛衍生于禽,其成形大约不会早于先秦周时,它变无吹孔为 有吹孔,实现了中国单管乐器形制发展上的一次重大变革。此后,则笛名兴而禽名衰,当在 情理之中。据上所论,禽应为无吹孔之制的斜吹乐管,那么,贾湖骨管的定名也自当为骨禽。此应 元史第六册第 1901页(中华书局 19 Is年版)。1996年 9月第 3期 73 不失为一种合乎逻辑之推断。然而,仅此尚难令人笃信。若要论定资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。贾湖骨管确非骨禽之名

40、莫 属,非得进一步求证于相应的古代文献不可。由于贾湖骨管出土的遗址与裴李岗文化大致同 时,距中国最古老的甲骨文字的可考年代还有四五千年之遥。若求与之相应年代的文献或文 字之证,当然是不可能的。那么,比物连类,旁求于今世所存的、与贾湖骨管相类的斜吹乐 管之证,当不失为一种可行之法。今世所存的斜吹乐管,除本文已有论及的塔吉克族”那依”和中原道教的竹 9外,尚还 有哈萨克族的”斯布斯额”、柯尔克孜族的”却奥尔”(与”那依”同器异名)和蒙古族的”楚吾尔”等。在这些斜吹乐管中,当首推塔族”那依”与贾湖骨管最为相类。除去开孔数略 有所异外,两器制作材料、形制及吹法同出一辙。故此,对塔族”那依”一名的考释,

41、将是 贾湖骨管定名的关键一证。”那依”流行于新疆帕米尔高原,取大鹰翅骨制成,骨管中空,三孔。”那依”为塔语器 名,今之汉语称其为骨笛或鹰骨笛。其实,”那依”一名本身可能就是汉语籁字的读音在塔语 中的遗存。考”那依”也被写作”那艺”、”奈伊”、”乃依”等。资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。这些词的实际意义就是一种标 音,按汉语发音规律均应合音读作 nei 或 nai,即与籁字的音谐相近。在中国古代汉语方言中,籁字的发音并无 lai,nai之分,而籁字的本意也正可作乐器名解。因此,我们完全有理由认为”那依”一名就是汉语籁的音译。再考籁字于古训,说文解字已有明释:”籁,三

42、孔禽也。”汉人高诱注淮南子也有与此相同的训释。足见,中国古时的三孔禽是被称之为籁的,而 今时的塔族”那依”却也正是只开有三个音孔的斜吹乐管,此当决非偶然之巧合。我们完全 有理由确信,塔族的这种三孔斜吹骨管其实就是古代称之为籁的三孔之禽在今世的孑遗;而”那依”一名也就是籁字的汉语音译。此正可谓古今合拍、名实一统。然而,尚需更深一步论 证的是,许滇以禽释籁是否真正确凿可凭?大凡古今学者均据庄子的”人籁则比竹是已”一 语,认为籁字只指”比竹”为之的编管乐器。而今人则更具体地将籁隶定为排箫的别称。故 此,对许慎说文解字中以箭释籁一条多认为有误。如元人马端临在文献通考中曰:”许慎以箭为籁,是不知箭如篷而

43、三窍,未尝比竹为之。”近人郭沫资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。若则在释和言中云:”许知籁禽为一而不知禽,故以三孔南释籁。”此两家正可谓仁智各见,一说许慎不知禽 为单管乐器,一说许慎不知禽为编管乐器。但有一点显然是她们的共识,即籁只能是编管乐 器。对此,笔者决未敢苟同。籁字本意如次:籁字源本语出庄子齐物论篇:”地籁则众窍是已,人籁则比竹是已。敢间天籁?”此 语中,”人籁”一句自古至今均大致被释作”编管乐器竹箫发出的乐声。”从”比竹”即为排 比编列竹管之意来看,此释似应无误。可是,此语前的”地籁”一句被释作”地面上种种孔 穴发出的风声”,则未必然。庄子此二语是个对应的

44、概念,均为借乐器之形来喻自然物象。既 然”人籁”指的是.比竹为之”的编管乐器,那么,”地籁”则应是指”众窍为之”的单管乐 器。”众窍”实指多孔之意。多孔即为单管乐器。”众窍”即单管多孔;”比竹”即编管无孔。此正涵盖了中国远古时期的无吹孔管乐器之两大形制,其实这也是籁字的本意所概。后世及 今众多学者仅以编管乐器释籁,是只识”比竹”之籁而未识”众窍”之籁矣。”比竹”之籁 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。编管之箫属;”众窍”之籁单管之禽属。许慎以三孔禽释籁并无伪误,就古代数词所示:(辞海(缩印本)第 520页”地籁条”(上海辞书出版社)。74音乐研究(季刊)”一”为单、

45、”二”为双、”三”则为众,孔也通作窍。故知许氏籁下明言”三孔禽”实乃暗合”众窍”之籁意。而今又有塔族三孔”那依”实器为证,许慎以禽释籁当然是真非伪,实乃确 凿可凭。那么,塔族”那依”自当为三孔骨禽无疑,而贾湖骨管当也非禽名莫属。此可谓笃 证之一。流行于中原一带民间的道教竹栽,实乃古禽的一种俗流变体。已知,簌字自近古起便因 审音上的失误未被起用,而以筹字为该器名的记载只为当代所考。那么,作为民间流行面极 广的这种无吹孔之制的斜吹乐管,自汉传承至今,历史上还有无其它文献之证可求呢?据察,明、清两代史料中,乃有微证可求。但不写作”簌 19,也不写作”筹”,而是被称为”楚”。本文前见黄翔鹏先生所引明代

46、朱载靖律吕精义中载”篷之吹处类今之楚”一语,黄 先生注”楚”曰:”即现名潮儿者”。何谓”潮儿”?”潮儿”实资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。即合音读若”chou(筹)音,似为簌器之称的北方口语。”潮儿”及其相类之器名”绰儿”、”楚吾尔”、”却奥尔”等,可 能均为中原”簌”器之名的音译。因为这些器名皆为无吹孔形制的斜吹乐管。朱载墒说”楚”篷”二器吹处相类也可证此。古篷为竖吹,其吹处当在管端。篷既与”楚”吹处相类,那么”楚”之吹处当也在管端。所不同者,篷于管端竖吹(开有山口),而”楚”则于管端斜 吹(无吹孔)。故此,朱氏谓二器吹处相类而不谓其相同。其实,朱氏此语主要是借

47、”楚”器 以比类说明古篷是由管端竖吹的乐器,以资明辨于横吹之笛。朱氏既以”楚”来类比篷,足 见”楚”在明代应是一件极为流行的吹器。然而,考”楚”名于古籍,却未见有任何作为乐 器名解的训释。”楚”字既不可作乐器名解,那么,朱氏律吕精义缘何以”楚”为器名呢?我认为,朱氏用”楚”名与今人用筹名同出一辙,实为借字标音也。此”楚”并不读作 chu(储),而应读作”chou(瞅),抑或就是读作”chou(筹)。今安庆一带方言,其”清 楚”之”楚”正是念作”chou”音。安庆地区与湖北接壤,亦为古资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。楚之地,向有”吴头楚尾”之称。安庆一带也正是安徽道

48、教竹簌乐器的主要流行地,其”楚”字的方言读音与当地流行 的民间吹器 chou 名之称正相一致。足见,朱氏以”楚”为器名乃有民间实据可依。”楚”名 与”筹”名一样,实取其音而非用其意也。乐管之”楚”字理应读作”chou(筹)音,此当 为古楚之地的方言遗韵。据上可知,朱载精律吕精义中的所谓”楚”,其实就是古楚之地极为流行的无吹孔的 斜吹乐管竹簌之器名。清代纪的等人校订的续文献通考有一段论述:”大抵音有南北,器 有楚夏。吕氏春秋曰:有娥氏始为北音,涂山氏始为南音,周公召公取之以为周南、召南。诗曰:以稚以南。以禽不潜。此之谓软。然则,禽乃北音,礼记所谓夏 禽是也;笛乃楚音,左传所谓南禽是也,俗呼为楚有

49、以也夫!”这段考论,由远古 音乐传说中的北音、南音之分,述及到先秦史料记载中的夏禽、南禽之别,其解颇为精到。而 这其中的释南禽为楚音之笛一说尤有考证价值。当然,仅以笛释禽而论,本身并不算什么鲜 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。说。由于禽、笛两器形制十分相似因而导致的禽、笛为一物的说法古今均有所见。但纪晌之 续 论则不同,她不但释南禽为楚音之笛,而更进一步点明了楚音之笛就是俗呼为”楚”的 吹器。被纪氏认定为南禽的楚音之笛,并非是吹孔概念上的笛,而实为无吹孔的斜吹之”楚”。而”楚”即簌。可见,与贾湖骨管吹法一脉相承,至今仍存于民间的道教吹管竹簌其 清习纪峋等:续文献通

50、考卷 llo乐十(万有文库本)。1996年 9月第 3期 75 实就是禽(南禽)的一种变体俗称。清人向以治学严谨、考辨精当著称于世,而纪晌在古文 献考证及训话学上的成就亦为近现代人所公认。那么,续文献通考中的这段”楚”筱)即 南禽之俗称的论说,当足可为贾湖骨禽之名的考定提供又一坚确的佐证。综上所论,无论是史料研究、实器考证,还是文字训释、逻辑推理,均可推证:1986-1987 年在河南舞阳贾湖遗址出土的距今八千年的无吹孔骨质斜吹乐管,既不是骨笛也并非骨 筹,而实实在在就是华夏吹器之鼻祖骨禽。从禽字的本形并不从竹来看,这种骨质之禽 资料内容仅供您学习参考，如有不当或者侵权，请联系改正或者删除。当