茶道与禅宗的关系.docx

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1、茶道与禅宗的关系一、禅宗的环境与茶道的普及其次，茶道的推广得力于禅门僧侣。杜牧的江南春绝句里有句话：南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中，其实这种兴盛不仅是南朝，北朝也一样，南北朝直至隋唐是佛教发展的鼎盛期，寺庙林立、僧侣众多。而人们常说：名山有名寺，名寺有名茶。由于僧人对茶叶的需求，从南北朝开始，茶就通过分布在南北各地的名山胜迹中由僧侣传播开来。中唐之后佛教的八大宗派v中除了禅宗和净土宗外，其他宗派都走向衰微，而那时天下寺院多半都属于禅宗的道场。茶道的初始若以唐代陆羽的茶经为标志的话，从这点来定论茶道的推广得力于禅宗也无不可(因为禅宗的确立也是在唐代)。禅宗特有的山林禅风和自给自足的经济方式，使得

2、禅宗的各大门派兴盛的同时也带动了僧侣对茶道的进一步推广。禅宗从四祖道信、五祖弘忍至六祖慧能一直延续着朴素的山林禅风，这种山林禅风为避免统治者对宗教信仰的干涉，也为修禅打坐提供上佳的环境，通常选择远离城市的山林居住。而这样的环境对于茶叶的培植具有得天独厚的条件。另外出家人离开了政府官宦的支持，势必要有自给自足的经济作为保障。出家人由于信仰的限制，还要考虑到经济收入的方式不能与戒律相违背，培植茶叶无疑就成了最好的收入方式之一。僧人所住的环境大多是云雾袅绕之壑谷，或是清泉竹林之山涧，无一不透露着幽雅脱俗之气，这在很多茶诗中就有所表现，如唐朝灵一禅师在与元居士青山潭饮茶中描写到：野泉烟火白云间，坐饮香

3、茶爱此山，岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。宋代永颐禅师在食新茶说到：自向山中来，泉石足幽弄饱此岩壑真，清风愿暇送。当然，佛门清静优雅之环境还只是茶道的外在条件，因为真正的茶道还必须具有深邃高远的禅意。二、禅宗的坐禅与茶道的药理关系出家人讲修行，而修行的根本是戒律的秉持，在戒律的基础上出家人的必修功课就是打坐修禅，虽然禅宗里对于禅的表现可以不拘于任何的行式，即所谓的担柴运水皆是道，但也只有少部分人才能达到那样的根基，所以禅宗道场还是设有专门供人打坐的禅堂，还必须以打坐的形式来修炼定。佛家旨在净化人们的心灵，而净化的主要形式就是坐禅。早期禅师饮茶的最初目的就是为了坐禅，据晋书-艺术传的记载，东晋著

4、名僧人单道开于后赵都城邺城昭德寺修行时，精进坐禅，不畏寒暑，经常是昼夜不眠，以饮茶苏解乏。到了唐开元年间，僧人饮茶之风尤盛，在唐代封演的封氏闻见记中写到：(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相效仿，遂成风俗。可见喝茶和禅师坐禅不相违背，用佛家的话讲，喝茶反而成了坐禅的法缘vi。在佛教中禅包含两个方面：止与观，止观分别可以对治散乱与昏沉，当内心出现散乱时可以用观呼吸的方法使自己的注意力集中到一点，当内心出现昏沉时又可以修各种观让自己的思维变得敏锐起来。心只有具备了集中、敏锐这样的特性，才可能有明心见性vii的机会。我们的心同时受

5、到我们身体的局限，身体的四大不调同样影响到我们坐禅的质量。所以禅宗坐禅注重调心的同时，还要调身、调食、调息、调睡眠等。禅师除了严守戒律养成良好的生活习惯外，还要注意饮食对身体的影响，而茶的药理性完全符合调节身心的需求，是能帮助禅师培养心性的最佳饮品。三、禅宗的般若思想与茶道的精神茶道虽说始于陆羽茶经的问世，但茶道一词、茶道的观念却是由唐代的皎然禅师提出，在他的一首饮茶诗中就将饮茶分为三种境界：一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒清尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此中第一种境界仅仅是茶的药理性对于身体昏寐所起的作用而言;第二种境界是茶的清神可以起到让人修身养性的功效;而第三种境界则

6、是茶道的最高境界，因为它具有了般若的智慧。何须苦心破烦恼即慧能所言本来无一物，何处惹尘埃的境界。禅宗自五祖门下开出南北两派，南派依神秀禅师主张渐修，北派依慧能禅师主张顿悟。关于南北两派谁属正宗的争论由来已久，但最终慧能的思想占据了主流。因为南禅顿的思想在修行中的重要性是很突出的，菩萨道的修行有五位之说，从资粮位、加行位到见道位，由见道位开始入修行位至究竟位五种。而顿悟则是每一位超越的关键，如从加行位至见道位须由顿悟来完成，这一顿悟实是由凡夫入圣者之流之关键。修道位至究竟位也同样如此，也是由顿悟最终圆满成就佛果。顿悟其实就是我们人生的重要转折点，就好比调皮的孩子突然有一天懂事成为了大人，人生也因

7、此改变。所以茶道的最高境界，对于道的顿悟是关键，当然这个道就不是小孩懂事后成为大人那么简单了，这个道就是佛教的重要思想般若。而具有般若思想也正是禅门正宗的关键，慧能禅师著名的偈颂菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃即是佛家的最高境界，这也是茶堪称为道的本质。赵州禅法中一则有名的公案吃茶去，讲的是唐代赵州观音寺有个叫从谂的禅师，喜欢喝茶到了唯茶是求的地步，因此他喜欢用茶作为接引弟子开悟的机锋语viii。据指月录记载：有僧到赵州，从谂念禅师。问新近曾到此间么曰：曾到，师曰：吃茶去。后院主问曰：为什么曾到也曰吃茶去，不曾到也曰吃茶去师召院主，主应诺，师曰：吃茶去。对于吃茶去这三字历来是仁者

8、见仁智者见智，这三个字的力量有着直指人心作用。如果照北宗渐修的理路去分析的话，那吃茶去即可理解为放下世俗繁重之尘劳，好好享受喝茶清凉之心境，除却内心之烦恼，恢复本心之清净。但这样分析显然没有涉及到般若的精神，要知道赵州从谂禅师乃南宗马祖道一的高徒，他的思想应从南宗顿悟的理路分析更为恰当。南宗禅的特点是无论用何种接机方式，都是要从当下打断意识流的思维造作，所以赵州禅师是对治于问话人的分别心，给出的回答即是无分别的吃茶去，无分别即是般若的智慧，禅宗认为我们的分别妄想都是发自我们意识的造作，一旦我们任何念头都没有了，自心清静的般若智慧就会生起，那时候的分别才是真正清净的分别，是无分别的分别。只有上升

9、到这层境界，才可说尘劳即菩提，世间即涅磐，本来无一物，何物惹尘埃。这也是大乘经典维摩诘经中所说的不可思议的境界，同样也是茶道的最高境界。如果说这种无分别而分别、尘劳即菩提的吊诡i某式理论很难让人理解的话，我们不妨换个角度从禅茶一味来说明茶道与般若思想的关系，当然这也是禅宗所提出的。禅茶一味这一法语实由宋代禅师圆悟克勤所提出，禅即是我们的心，而茶是外在的相。禅宗经常说的一句话郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是法身，即是将我们的心与外在的物合而为一。当我们有分别妄想时，总是会将我与这世界割裂开，形成我和我所对立的世界，因此有杂染与清净之别，烦恼与菩提之别，轮回与涅磐之别。禅宗的直指明心就是要你通过现象

10、直达事物的本质，而这事物即本质的智慧就是般若实相某的智慧。故禅茶一味说的即是明心见性，禅茶一味指的就是开悟的茶道的最高境界。圆悟克勤是临济宗的高僧。在五祖法演门下有三佛之一的美誉，他所提出的禅茶一味已经不再是简单的喝茶了，在他的这一思想里已经将禅宗的精髓注入到了茶文化中，使之达到前无古人后无来者的高度。禅宗自西天起，释迦拈花一笑，迦叶以心印之。这种以心印心的禅法由达摩东传后大兴中土，各派接引学人开悟的方式也在不断地创新，临济之棒喝，曹洞之回互等各显其威，但这些方式都存在一定的局限性，直到茶道的出现，才使得禅门法雨真正能够普施与众。因为喝茶这种平常事，没有出家在家之分，没有环境限制，茶虽有种类之

11、别但喝茶本身却没有低廉高贵之分。任何人都可以通过喝茶来修身养性，通过茶道来明心见性。这种以小事见本质，平常心即是道的思想即是大乘佛教的思想，茶道具有这样的高度，更具有这样的广度。高度在于茶道所含有的般若思想，广度在于茶道的普世价值，当然茶道的普世价值还需要禅宗的进一步推广。四、禅宗的普世精神与茶道的推广佛教有大小乘之分，区别的关键在于发心，小乘追求出世的自我解脱，而大乘则需要入世普度众生的菩萨精神。禅宗属于大乘佛教，虽然一直以远离城市的山林禅风为主，但接引的对象还是面向普通大众，随着时代的发展，禅宗进一步借助茶道的发展推动了大乘的济世精神。其实佛家本身就是中国传统文化中不可或缺的部分，佛家的观

12、世音菩萨、阿弥陀佛可以说是家喻户晓的人物，相比之下佛家禅宗的人物及其思想的影响就远不及前者。虽然禅宗里有达摩、慧能这样祖师级的人物，还有六祖坛经这样等同于佛经的经典，但这些只是一些人物书籍传记经典之类，没有传承很难通达。而茶道却可以应不同根基的众生而各行其道，是活泼具体的修行方式，这种修行方式正如同净土宗念阿弥陀佛那样，可以三根应被，普施群生。禅宗的普世精神还需从茶道的文化做起，首先在寺院内建立特有的饮茶文化。寺院内设有茶堂，是专门提供僧人讨论教义或招待施主的地方，法堂内有茶鼓是用来召集僧人所击打的器具，除此之外，寺院内还有负责煮茶献茶的茶头，山门处有负责施惠茶水的施茶僧，所施的茶叶也被称为是

13、寺院茶。许多佛教的规制都和茶文化结合在一起，如每日供奉于佛前的茶水被称为奠茶，按照出家人受戒时间先后的饮茶被称为戒腊茶，化缘乞食的茶被称为化茶。而僧人最初吸取民间偏方将茶叶、香料、果肉同姜等一起煮饮又被称为是茶苏。茶道不仅在寺院内部展开，还积极入世与世人共同分享饮茶文化及茶道精神。宋代始各大寺院开始有隆重的茶宴活动来促进民间饮茶的习惯，同时又将佛教的义理融入其中，如将佛教的根本教义八正道，佛家共住的六合敬精神结合茶道而推广普及。在茶宴上，大家要谈论佛经与茶道，禅师与文人一起赋诗的同时，要将佛学的义理与人生观念融合在一起，通过点茶、闻香、饮茶、评茶的方式使得禅门文化与世俗文化有了交流的机会，这对

14、于茶道的推广和禅宗思想的普及起着重要的作用。此外，僧人更是发现了茶道独特的艺术美，宋代对茶道的热情很大程度上就表现在对茶艺的追求，而作为文人热中的半娱乐半艺术性的斗茶、分茶也都是起源于禅师之手。斗茶、分茶的观赏性很强，要求很高的技术，堪称茶艺技师的多半也是佛门僧众，如宋代的谦师就是其中的高手之一。苏东坡有首诗送南屏谦师就是大赞其茶艺之超群，诗中写道：道人晓出南屏山，来试点茶三昧手，忽惊午盏兔毛斑，打作春翁鹅儿酒。天台乳花世不见，玉川风液今安有。先生有意续茶经，会使老谦名不朽。斗茶、分茶是一种技巧性强的烹茶游戏，前者靠味觉感官的把握，而后者则给人带来视觉感官上的享受，能在茶盏上用水纹和茶沫形成各

15、种图案，物象如画，纤巧绝妙，而谦师正善于此道。不过对于文人的赞赏，禅师的回应是：烹茶之事，得之于心，应之于手，非可以言传学到者。这几句话其实是禅家的心法，禅宗不立语言文字，以心印之，用饮茶的形式结合禅家的心法，到了圆悟克勤直接就给这种方式下了个定义，即禅茶一味。清雅而凝重的茶文化注入了禅门般若的思想后而形成的茶道，无论是外在的技艺上，还是内在的思想境界上都达到了巅峰，可以说它是印度佛教思想和中国人文精神相结合的产物。这种平常而又深奥的文化不仅传承至今，还远播海外。在日人森本司郎所著的茶史漫画中就认为日本茶道的开始得力于唐代鉴真和尚的传入，而就在2022年初，鉴真和尚的祖庭大明寺的方丈能修又重新

16、邀请日人于寺内设立茶馆，恢复茶道。宋代茶道的对外传播则更为兴盛，日僧荣西来华居住二十多载后亲自带上茶种回国栽培，根据自己在中国的考察和晚年的种茶经历而写成吃茶养生记，自此后日本全国开始推广茶道。现在茶道可以说已成为一种世界性的文化，每年都会举办些国际性的茶文化交流研讨会，本人作为出家僧人自然对茶的感情也颇为深厚，特撰此篇以以上四点来论述禅宗与茶道的密切关系。日本茶道与禅宗的渊源日本的茶文化亦由中国传入。公元7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结

17、下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的日本茶园。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能两者之间的法嗣关系。茶道的集大成者是

18、千利休。利休在茶道圣典南方录中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着

19、茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种在家禅。如果把禅寺里的宗教叫做寺院禅的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。久松真一说：茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。

20、茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。在日本，最纯正的茶道被称之为草庵茶。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。