智慧的翅膀演讲稿500字范文.docx
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1、 智慧的翅膀演讲稿500字范文_演讲稿的范文500字 好,感谢大家!今日我们争论的题目是才智的苦痛,目的是通过才智的苦痛来争论哲学是什么。可能有的同学会问,苦痛、才智、哲学把它联系在一起,这里面毕竟有什么关系?才智的苦痛与哲学有什么关系?才智无论如何都是好事情,好东西,为什么会有苦痛?我想我先讲一个故事作为引子,这就是圣经创世纪中关于伊甸园的故事。 话说上帝在制造了世界万物之后感到有些孤独,于是他就根据自己的形象制造了亚当。他生怕亚当也孤独,于是趁亚当在睡觉的时候抽了他一根肋骨制造了夏娃。上帝把亚当和夏娃安排在了伊甸园这个地方,那是天堂般的乐园,天上飞的,地下跑的都归亚当和夏娃管。那么在伊甸园
2、里边有很多树,有两棵树特别特殊,一棵树是生命之树,一棵树是才智之树。据说吃了生命之树的果子,人就可以永生不死。吃了才智之树的果子他就会聪慧起来,有了才智。那么上帝特殊警告亚当和夏娃说才智之树的果子你不能吃,假如吃了你就会死。但是很圆满,亚当和夏娃最终没有经得起蛇的诱惑最终吃了才智之树的果子,结果被上帝赶出了伊甸园,从今人就有了死亡。 这是基督教关于才智是原罪的这样一个理论。固然我们不是从基督教的角度来争论这个问题。假如把它当作一个故事来考虑的话,我们会考虑一下,我们就会这样想,就是说假如亚当、夏娃只是由于吃了一个果子,就使人类生生世世都遗传着原罪的话,那么这实在是太不值了。另外也可以这样来考虑
3、,就是说他完全可以先吃生命之树的果子,然后再吃才智之树的果子,那么他就可以先是永生不死,然后他再有才智,但是那个时候他和上帝其实没有什么区分,上帝也没有方法了,拿他怎么样了。固然,我们说并不就是吃了一个果子这么简洁的事情。在基督教,它说明的是亚当作为人类的始祖他背信弃义,他撕毁和上帝的这样一种承诺,那么于是他被上帝赶出了伊甸园。从这个角度来讲,才智是原罪,人生的全部苦痛都以此为根源。 那么我们也知道,哲学从古希腊产生,那么在古希腊语里边哲学这个概念的含义就是爱才智的意思。那么从这个角度来讲,我们就可以发觉了,就是说基督教是恨才智,那么希腊语哲学是爱才智,是不是爱才智就没有苦痛呢?实际上爱才智也
4、是一种苦痛,那是另外一种苦痛。那么今日我们就想以此为引子来争论哲学、爱才智它产生于才智的苦痛。固然不仅仅哲学作为爱才智其中包含着苦痛,像我们这些学习和讨论哲学的人其实也很苦痛,由于在我们这个时代是讲究实效的时代,哲学好像离现实特别远,那么它已经变成了比拟冷僻的远离社会生活的一个学科。为什么会这样?我感觉是不正常的。造成这样一种状况有许多种缘由,其中很重要的就在于我们对哲学的误会。哲学是什么?是哲学这门学科里边最根本的问题,但是很不幸啊,它也是哲学里边最困难的问题。难到什么程度?难到到现在为止仍旧没有答案,没有结论的程度。说起来很不好意思,哲学从两千六百年前也就是说公元前六世纪开头到现在已经有两
5、千六百多年了,它至少和很多学科的历史一样悠久,但是到现在为止仍旧没有弄清晰自己是什么。我想通常我们要学数学的同学,不会总是要去问数学是什么?学物理学也不会总去问物理学是什么。但是大家假如去搜寻一下,去翻一翻争论哲学是什么的著作和论文,远远比任何一个学科都要多。也就是说它在关注自己学科是什么的这个问题上陷入了逆境。所以我们说哲学是什么的问题,并不是说没有人给出答案,不是,实际上,不是太少了,而是太多了。几乎全部的哲 学家都会给出一个他对于哲学的看法,结果就造成了众说纷纭、莫衷一是的这样一种局面,不仅哲学是什么,包括哲学的很多问题和理论都是这样一种局面。所以套用英国近代哲学家霍布斯一句话就是说“哲
6、学几乎就是一个一切人反对一切人的一个战场”。众说纷纭、莫衷一是,没有一个问题没有一个理论,不是陷入到这个争辩之中。 那么既然如此,我们为了避开陷入到这样一种纷争之中去,我们想咱们从源头上,从根本上先来问一问当哲学产生的时候它毕竟是什么意思?实际这一点,我们任凭翻开一个字典,里面都会告知我们,哲学起源于古希腊,在希腊文里面,philosophia 本意就是爱才智,philos爱,sophia才智。哲学的本意就是爱才智,这一点大家觉得很寻常。由于我们任凭翻开字典就会看得到的。但是大家可能没有想到在这个很简洁的词源背后其中包含的意义,也就是说当哲学诞生的时候,哲学家们并没有说哲学是有才智,或者说哲学
7、就是才智的化身,他们只是说哲学是爱才智。你像希腊闻名哲学家柏拉图,他就曾经这样讲,他说“我认为才智这个词太大了,只有神才配享有它。我们人只能爱才智”。那么从这个意义上来讲,我们可以说才智和学问是有区分的。学问或者科学学问,它是我们熟悉世界、改造世界的工具和手段,它都有某种有用性和使用性。但是人们在喜爱才智的时候没有别的目的就是为了才智本身。所以柏拉图的学生亚里士多德他才会说了这样一句话:“一切学科都比哲学有用,但是只有哲学是一门自由的学科”。由于它不为了别的目的,它就为了它自身而存在。那么我们想,从哲学作为对才智的爱,后来又转变成才智之学。也就是说,哲学家们不甘心于仅仅是爱才智。我想要是我们大
8、家走上这条路也不会甘心只是爱才智,我们都盼望我们有才智。 结果西方哲学就走了一条试图使哲学成为科学的这样一条道路,使才智成为一门学问,一门科学的道路,我称之为哲学的科学情结。这一点从近代科学以来,尤其明显。由于它受到近代科学的鼓舞,一门一门学问都成为科学,都具有了某种普遍必定性,放之于四海而皆准。那么哲学认为我应当是一切科学的根底,我更应当是科学。但是实际上,从事实上我们就可以看到,到现在为止,2600年过去了,从近代开头,三四百年时间过去了,哲学并没有真的具有像自然科学那样的科学的特征。为什么?我们讲实际上在某种意义上,就是人们误会了哲学的本性。由于,才智与学问的区分在于它标志的是一种至高无
9、上的永恒无限的抱负境地,人生也有涯、知无涯、思无涯,我们不行能在有生之年通达这样一个才智的顶点,所以我们所能做的就是爱才智。另外一方面,我们也可以把哲学、科学和宗教作一个比照,来看一看哲学的性质。科学、宗教、我们说哲学恰恰处于两者之间。科学是我们熟悉世界、改造世界的工具和手段,它诉诸于理性,建立在阅历观看根底之上,它是对自然的熟悉,形成的是具有肯定普遍必定性的科学学问,那么宗教呢,它是起源于人类的终极关心,它是试图超越一种有限性到达一种超验的抱负境地的这样一种境地。那么在宗教看来,这样一个抱负境地,这样一个超验的存在是熟悉所不能通达的,只能靠信仰。比照起来哲学居于其中。一方面我们知道哲学是理论
10、化的世界观,或者我们称之为关于世界观的学说或者理论。所以它是诉诸于理性的。另外一方面,它也是起源于终极关心,它要解决的是宇宙万物最深邃的神秘,人生所能通达的至高无上的抱负境地。从这个意义上来讲,哲学处于一个有利的地位,由于科学并不关怀,或者关注或者它并不能够解决终极关心的问题。另外一方面呢,宗教又缺少理论上的合理性,从这个意义上来说哲学有它的有利地位。但是这个有利的地位恰恰也是它的短处所在。 我们想一想,科学对于它面对的自然可以形成具有肯定普遍必定性的科学学问,而对那个终结关心的,抱负的、无限的那样一个对象,我们是不行能形成学问的。同时,哲学也缺乏宗教所具有的信仰这个便利法门。这样一来哲学就处
11、在一个很为难的境地,它要通过理性去熟悉一个无限永恒的境地,但是,那个境地又是理性熟悉所无法把它变成一门科学来表达出来的。结果,哲学问题,就变成了一种没有终极答案,但人类又永久在追问的这样一种难题。实际上,我们在日常生活中遇到的这个问题,可以分成两类,一类我们称之为问题,一类我们称之犯难题。所谓问题,就是通常能够有答案,能够有统一答案的这样的一种问题,比方11等于2它确定有个确定的答案。但是我们更多的遇到的问题是什么呢?没有一个标准答案,只有各式各样不同的解决方式,这类问题我们就称之犯难题。哲学就是这样一类难题,而且是难题中的难题。那么,当我们用科学来衡量哲学的时候你立即就会发觉,它几乎没有一个
12、问题不是布满争辩的,几乎没有一种理论就是能够到达哪怕是相对的普遍必定性的。这样一来,批判哲学的人有了一项特别有利的致命的武器就是科学。维护哲学的人,多了一块去除不掉的心病。由于他们面对这个问题感到 很困难,于是几乎全部讨论哲学的人都在千方百计地证明哲学是科学,而至少哲学理论上是科学的,或许它现在不是科学,但是它将来会成为科学。实际我认为无论是批判哲学的人,还是维护哲学的人假如他用科学作为一个衡量标准的话,他其实就陷入了一种偏见和误会之中,他误会了哲学的本性,哲学是一门学问一门学科,但它不是像自然科学那样的一种科学。事实上我们想一想,我们是不是非要要求一切学问,一切学科都是要像自然科学那样的学科
13、呢?自然科学包括技术它是我们熟悉世界改造世界的工具和手段,它们都具有使用和有用性,它是效劳于我们的,但是我们知道科学学问它是中性的,工具和手段总有一个效劳的一个对象,一个目标。我以为,哲学就应当解决这样一个问题,就是我们全部的学问我们全部人生的目标毕竟是什么?它应当担当起这项任务来。所以在这个意义上,我们可以把哲学看作是广义的人生哲学。 那么我们可能会问,哲学问题既然是没有终极答案的问题,当我们面对这些问题的时候,带来的是苦痛,我们为什么还要追问这些问题?为什么还要追问这些问题?我明知道哲学面对是无法解决的问题,为什么我们不去放弃它,还仍旧追求这个问题。让我们回到我们一开头讲的例子,就是伊甸园
14、的神话。那么在伊甸园的神话里边,它讲的是亚当、夏娃由于吃了才智之树的果子所以有了死亡,被赶出了伊甸园,基督教把它看作是原罪。那么我们从哲学的或者文化的角度来讲,它并不是说人由于有了才智就是有死的,而是说人有了才智就意识到,明确地知道了自己的有限性。在这个意义上,熟悉到自己的有限性,知道人终有一死,它是才智的代价。才智的代价。我们想当人类从自然中脱颖而出,割断了和大地母亲的脐带,他最终可以自由地、独立地在这个世界上存在了。那么在他面前会消失一种什么状况呢?一方面,我们人类像其他一切自然存在物一样,像一块石头,一棵草、一棵树是一样的他要听从自然法则,这是不行抗拒的客观规律。人是有限的,但另外一方面
15、人由于有了理性,他就有了超越自身有限性的一种抱负。于是在这个时候,在人的面前,就消失了肯定、相对、无限、有限、永恒、临时、抱负、现实、此岸、此岸巨大的冲击。而在他们之间横着的是一道不行逾越的鸿沟。从这个意义上来讲,终有一死的人追求永恒,但追求永恒的人终有一死,这是人成其为人最根本的一项悖论。而哲学恰恰就由此而生,我们称之为终极关心。我们想一想,当无限、永恒的太阳从地平线的远处升起的时候,人类能不能不去追求这个抱负,不去喜爱才智,他能不能只是心甘情愿地只是做一个有限的自然存在物,那是不行能的。由于仅仅作为一个自然存在物而存在,而放弃对无限永恒抱负的追求,这意味着你仍旧还是自然存在物,你还不是人。
16、所以我们可以把才智的苦痛看作是人成其为人的洗礼。 那么我们想一想,终有一死的人追求永生,追求永生的人终有一死。也就是说在现实中我们不行能真正地实现我们的抱负,但是我们又不行能放弃我们的抱负,哲学问题归根结底最终就反映了这样一种终极关心。也就是说它反映了人类理性,人类精神试图超越自身有限性通达一个无限自由境地的这样一个追求。从这一点来看,我们还可以从伊甸园的神话引出另外一个话题,就是自由的问题。我们不考虑宗教的问题,我们考虑自然,通常我们说,人是自然进展到最高阶段的产物,我们说最高级的阶段,迄今为止我们这一点还是可以值得傲慢的。但是假如考虑到人类社会的进展,面临着对自然的一种消灭,比方我们说环境
17、、环境危机等等,也就是说人类的活动在某种意义上可能对自然是一种消灭,我们同样可以推出一个悖论,自然为什么会产生出一个自我消灭的产物?我感觉我们可以有一种解释,那么我们把人看作是自然的最高阶段,他高在什么地方,自由。但人的自由,是有限的自由。一种有限的自由它需要在各种不同的可能性中去选择去筹划。那么,它的这种选择和筹划毕竟会产生什么后果,并不是他都能够都预见到的。结果就会消失什么状况?中国有一句老话叫做一失足成千古恨,再回首已百年身。就是当我们进展自由选择筹划的时候,我们也要为它负责,我们要为它担当后果。而我们的自由不是上帝的自由,我们是人的自由,是有限的自由。你不行能预知到全部的状况,所以我们
18、说自由本身,实际上就意味着冒险,我们任何筹划,任何选择都意味着冒险。同样当我们以自由的存在,固然是有限的自由,生存在这个世界上的时候,对人来说,对于一个有理性的人来说,它就不仅仅心甘情愿地作为一个自然存在物,它在这个世界上就查找某种意义和价值。一个没有意义、没有价值的世界是人无法忍受的世界。 但是毕竟以什么意义,什么价值作为人生的目标?并不是人能够充分全面确定地意识到的。那么,以价值的方式存在,同样对人来说是一种冒险。那么从这个意义上来讲,才智作为一个抱负的境地,它实际上是人为自身确定的一个价值取向,一个抱负的目标。也就是说我们在现实世界之上,营造了一个抱负世界作为我们努 力的方向。这样一个抱
19、负世界不仅仅是我们不行能现实地通达的,它只是我们的抱负。而且它本身也是一种开放的境地,它是一个开放的境地。从这个意义上来讲,哲学问题不行能有一个终极的答案,它都是我们试图要面对这样一些问题的时候,所提出的各式各样不同的解决方式。 那么,我们想怎么学哲学。你说你哲学问题是永恒无解,但是人类又不得不去追问的问题。它表现为一种才智的苦痛,但的确又是人必需去经受的一种洗礼。那么我们怎么去学哲学?我想在座各位或许都有读哲学著作的经受,由于哲学不仅仅问题难解,哲学著作晦涩难懂是出了名的。很少有人说我看哲学著作像读小说一样。可是你要想了解哲学家们的思想就只有读他们的书,但这里边就有了一个问题,我想主要是语言
20、的问题。我们只有一种语言,自然语言或者叫做日常语言,当我们用这样一些来自自然生活的语言来表达日常生活的时候,我们不会有困难,即使一个概念发生歧义它在不同的场合我们运用自如,不会产生什么困难。但是当我们要用表达日常生活的这些语言,同样要用它们去表达哲学问题,哲学对象的时候我们就陷入了逆境。借用莎士比亚一出戏剧的名字,我们的语言就变成了“一仆二主”。它既要表达的是日常生活它没有问题呀,但是你要用它去表达那个无限永恒的境地,它就会陷入了逆境。所以哲学家不是说他们不想有话好好说,他们不是说不会正经说话,并不是说都想故弄玄虚,我把这个东西弄的难得让大家都不理解才好,不是的。哲学家都盼望把自己的思想说得特
21、别清晰,让大家都能够承受。惋惜他做不到。那么这样一来,我们在阅读哲学家的著作的时候就面临的困难在哪儿呢?就是说他是千方百计苦于找不到适宜的语言来表达他的思想,而我们要借助他的思想去接近他所表达的对象。我想难确定是难,但是并不是没有解决的方法。解决的方法就是明确哲学家所面对的问题,熟识他所使用的概念,遵循他的思路,理解他的思想。 那么从这个意义上来讲,学习哲学其实不应当说学。我们有时候说哲学不是学出来的,也不是教师站在这儿能够教出来的。它不是一个学问的传授和学习,它是一种思索。而这样一种哲学的思索,它是围绕问题而产生的。只有当我们把哲学家的问题当作我们自己切身的问题,或者把我们自己的问题上升到哲
22、学的高度,我们才能真正进入到哲学思索的层面,才能够上路,进入到哲学蕴思的这样一条道路上去。公元前六世纪泰勒斯作为哲学的始祖,他留下了一句话,叫做“大地浮在水上”。这个英国哲学家罗素他在他的西方哲学史里边写到这里的时候发了一番感慨,他说人们感觉到学哲学就要进入到一个神圣的殿堂,劈头你面对的是这么一句话:“大地浮在水上”,不免让大家感觉有点泄气。说你说大地浮在水上,这算什么哲学呀?假如你从内容上来看,确实,我们今日是不是会认为大地浮在水上,这句话对我们今日有什么意义。但是从哲学的角度来说,我们就会问它要面对是什么问题,它以什么方式来解决这个问题。那么在希腊哲学诞生之初它要解决的是宇宙万物的根源问题
23、,根据亚里士多德,所谓根源就是万事万物从它那里来,消灭之后又归到它那里去,一切都在变化,唯独它不变的东西。其实它产生于希腊一个很朴实的一个感觉,他看到自然界生灭变化,根据人们的常识,有生就有死,但是我们所面对的自然生生不已,循环不已,四季交替、草木枯荣,它没有变成没有,它始终存在。所以希腊人就感觉到惊奇,它认为在这个变化之中,肯定有什么东西是不变的,所以他们就要在自然中去查找这种不变的东西。那么泰勒斯所说的“大地浮在水上”,要说的就是水是万物的根源。而在那个时候,希腊人在进展哲学思索的时候,不像我们今日任凭拿出来概念就可以使用,任凭拿出来哲学概念就可以使用。他们还没有从感觉阅历中超拔出来,他们
24、还没有形成抽象的概念,所以他们就只能用一种象征的方式来表达用水来象征表达那种流淌的、变化的根源。我们想一想,泰勒斯面对的这样一个问题,是不是我们今日就把它解决了?是不是我们这个世界,我们这个太阳系,我们这个宇宙就已经解决了万物毕竟从哪儿产生?没有,这问题也是我们还在面对的问题。所以思索哲学家们的问题,思索他们的学说的时候,我们并不是仅仅关注于他所表达的内容,有时候关注它的内容是会很可笑的。但是你要关注到他的解决问题的方式,你会发觉他对我们来说也供应给我们一种借鉴,供应给我们一种选择。 那么,从这个意义上来说,我们说学习哲学就是学习哲学史。哲学就是哲学史,哲学并不存在于哪一个体系里面。它存在于过
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